Le verset qui s'offre à nous traite de la puissance de la parole chez le sage : comment le cœur guide la bouche, et comment le fait même de parler confère à l'homme un surcroît de compréhension. Nous examinerons d'abord les explications des Rishonim sur ce verset, avant de nous pencher sur l'approche du Malbim, qui y voit la suite directe de ce que nous avons étudié précédemment sur l'essence de la sagesse.
לֵב חָכָם יַשְׂכִּיל פִּיהוּ וְעַל שְׂפָתָיו יֹסִיף לֶקַח׃ (כג) - Le cœur du sage rend sa bouche avisée, et sur ses lèvres il ajoute du savoir.
Rachi explique : le cœur du sage instruit sa bouche à s'exprimer avec éloquence et clarté. Grâce à quoi le sage parvient-il à parler d'une langue si limpide et châtiée ? Grâce à son cœur. La clarté de l'élocution n'est pas un simple talent extérieur, mais le fruit d'une limpidité intérieure logée dans le cœur.
Rabbénou Yona explique que le sage réfléchit avant de parler, et lorsqu'il parle, son cœur ajoute un enseignement à l'expression de ses lèvres, en plus de la finesse de discernement et du savoir qu'il avait déjà mûris avant même de s'exprimer. Il s'ensuit que le sage possède deux mérites. Le premier mérite : il ne laisse pas échapper tout ce qui lui traverse l'esprit. Avant d'articuler la moindre parole, il examine si elle mérite d'être dite ou non, si quelqu'un risque d'être blessé, et sous quelle forme il convient de formuler ses propos. Le second mérite : au cours même de la parole, de nouvelles idées jaillissent dans son esprit, les choses se développent en lui, et parfois, c'est précisément en exprimant les choses oralement qu'une compréhension nouvelle lui apparaît, que le sujet s'éclaire pour lui et qu'il transmet une dimension supplémentaire de savoir.
C'est ce qu'énonce le verset : « Le cœur du sage rend sa bouche avisée » - chez celui qui est sage, le cœur insuffle l'intelligence à la bouche avant même qu'il ne parle : quoi dire, comment le dire, et de quelle manière faire passer le message. « Et sur ses lèvres il ajoute du savoir » - même au moment où la parole se trouve déjà sur ses lèvres, un enseignement supplémentaire vient encore s'y adjoindre.
Rabbi Chalom Schwadron avait coutume de citer une tradition reçue de ses maîtres : lorsqu'un homme donne une deracha et qu'une histoire lui revient soudain en mémoire au milieu, il se doit de la raconter. Du Ciel, on lui a inspiré ce récit précisément à cet instant, car il est susceptible d'éveiller une personne en particulier dans l'assemblée, et rien n'arrive par hasard. C'est là le sens de « sur ses lèvres il ajoute du savoir » : pendant qu'il parle, alors que les mots sont déjà sur ses lèvres, de nouvelles perspectives lui parviennent, de nouveaux récits, des éléments auxquels il n'avait pas songé au préalable.
Le Gaon de Vilna explique : « Le cœur du sage rend sa bouche avisée » - il s'agit d'une personne qui, avant de prononcer quoi que ce soit, s'efforce d'en avoir une compréhension absolument limpide et approfondie. C'est là que réside la différence entre celui qui assiste à un cours et comprend, et celui qui y assiste sans rien saisir. Parfois, cela dépend de nous, car notre entendement est limité ; mais bien souvent, cela dépend du degré de préparation du maguid chiour. Si le maguid chiour possède une maîtrise parfaitement claire de la matière - pour peu qu'il soit doté d'une capacité pédagogique convenable - vous comprendrez ce qu'il vous transmet. En revanche, s'il manque lui-même de clarté sur son propos, comment pourrait-il vous l'élucider au point de le rendre limpide et lumineux à vos yeux ?
Et le Gaon ajoute encore : le sage ne cesse de répéter et de réviser ce qu'il doit exposer. Il commence par réfléchir, méditer et ressasser soigneusement les enseignements, et seulement après - « et sur ses lèvres il ajoute du savoir », lorsqu'il fait passer les mots sur ses lèvres, il y ajoute du savoir. Et par la force de cette révision préalable, les notions deviendront bien plus claires et mieux comprises chez les auditeurs également.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de ce que nous avons appris précédemment. Qui est qualifié d'homme sage ? Celui pour qui la sagesse est devenue une acquisition véritable, au point d'être appelé « sage de cœur ». Par sa nature même, la sagesse est reçue par tradition - reçue des générations précédentes, reçue comme la Torah au Sinaï. La sagesse définit la voie droite et la morale : ce qui est interdit et ce qui est permis, ce qui est moral et ce qui ne l'est pas - et cela ne provient que de ce que nous avons reçu. Car ce qui vous paraît moral semblera immoral à autrui. Ces principes ne dépendent pas de la compréhension humaine ; ils constituent un axiome que l'on reçoit du Créateur du monde, Lui qui a façonné l'homme et dont la sagesse est sans fin et sans limite.
Il est donc totalement insensé qu'un homme dépourvu de Torah et de mitsvot prétende : « Je suis une personne morale ». Qui a fixé ce qui est moral ? Hitler lui aussi pensait être moral. La détermination de ce qui est moral et de ce qui ne l'est pas doit nécessairement provenir d'une source qui dépasse l'homme.
Et après que l'homme a atteint le niveau de « cœur sage » - le cœur étant ce qui dirige l'homme, et il se conduit constamment selon les voies de la sagesse au point où celle-ci devient une acquisition et une part intégrante de lui-même -, un tel homme « rend sa bouche sage ». Nous avons déjà appris que le Malbim distingue la bouche des lèvres : la bouche symbolise toujours ce qui est le plus intérieur, correspondant au niveau de la sagesse (la 'Hokhma) ; tandis que les lèvres représentent l'extérieur, le niveau de la connaissance (le Da'at). La sagesse relève du domaine caché et intérieur, que l'on doit recevoir d'autrui, car on ne peut sonder la morale par sa seule intelligence personnelle. Le Da'at, en revanche, est une connaissance pleine et limpide.
Le Malbim explique : lorsque l'homme s'exprime sur les lois de la sagesse, qu'il les approfondit, les scrute et les médite avec intelligence, alors « sur ses lèvres s'ajoute l'enseignement ». Lorsque l'on pénètre les profondeurs du sujet, les choses commencent à devenir compréhensibles : on perçoit soudain la logique et la raison sous-jacentes à ce que l'on n'avait d'abord reçu d'autrui que comme un axiome, sans le comprendre rationnellement. À force d'approfondissement et de réflexion, cela s'élève au niveau de « rend sa bouche sage », jusqu'à devenir « sur ses lèvres s'ajoute l'enseignement », c'est-à-dire une connaissance claire et absolue.
Bien plus encore, affirme le Malbim, il ajoutera de nouveaux enseignements aux lois de la sagesse. La sagesse, comme nous l'avons dit, est reçue par tradition ; mais si vous l'approfondissez et la méditez - cette contemplation correspondant au discernement (la Bina), la faculté de déduire et de comprendre une chose à partir d'une autre -, vous parviendrez au Da'at, à une connaissance claire et absolue des choses. Vous découvrirez alors soudain de nouvelles notions que vous n'aviez pas reçues dans la tradition, mais que vous avez déduites logiquement de votre étude approfondie. Tout cela découle du fait que l'homme a su intérioriser cette sagesse avec intelligence, jusqu'à ce qu'elle devienne une sagesse du cœur dominant le corps humain, et de là, il est parvenu à la compréhension, et de la compréhension au Da'at.
« Le cœur du sage rend sa bouche sage, et sur ses lèvres s'ajoute l'enseignement » : le sage ne débite pas tout ce qui lui passe par l'esprit ; son cœur instruit sa bouche : quoi dire, comment le dire et à qui s'adresser. Il maîtrise parfaitement son sujet et le répète intérieurement avant de l'exprimer, de sorte que ses paroles sont limpides et lumineuses pour ses auditeurs. Et lorsqu'il prend la parole, de nouvelles perspectives et des illustrations surgissent en lui, auxquelles il n'avait pas songé auparavant - une véritable bénédiction venue du Ciel. Selon le Malbim : la sagesse nous parvient comme une tradition reçue, mais celui qui s'y plonge et la contemple avec discernement l'élève du niveau de la « bouche » à celui des « lèvres » - d'un savoir transmis à une connaissance limpide et absolue, y apportant même de nouveaux enseignements qu'il n'avait reçus de personne.