Introduction
Au chapitre 16, le roi Salomon continue d'opposer la voie du sage à celle de l'insensé. Les deux versets devant nous traitent des trois étapes de l'acquisition de la sagesse - Hokhma, Tevouna et Da'at - et de la manière dont l'homme transforme la connaissance intellectuelle en une seconde nature dans sa vie. En contrepartie, ils enseignent également le processus inverse : comment l'homme dévie sa raison naturelle par la force de l'habitude, au point de s'identifier à la déviation elle-même.
Hokhma, Tevouna et Da'at - trois étapes
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן, וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח. - Celui qui a un cœur sage est appelé discernant, et la douceur des lèvres accroît le savoir.
Nous avons déjà abordé ce point à plusieurs reprises, et il convient de le rappeler : la Hokhma est ce que l'homme reçoit par tradition d'Hachem - la connaissance de ce qui est bien et de ce qui est mal, de ce qui est moral et de ce qui ne l'est pas, les voies de la sagesse et son approfondissement. La Tevouna est la réflexion sur les paroles de la sagesse et la déduction de conclusions à partir d'elles, et cela ne relève plus d'une simple réception mais de ce que l'homme tire de lui-même. Vient ensuite le niveau du Da'at : si au départ la sagesse était reçue d'autrui, accueillie comme la Torah au Sinaï, après avoir réfléchi aux choses, on les comprend en profondeur et l'on sait pourquoi il doit en être ainsi. Ce qui n'était au départ qu'une tradition transmise, après approfondissement et réflexion, on s'y identifie, on le comprend et l'on perçoit sa justesse, sa droiture, sa logique et sa beauté. Comprendre la sagesse dans toute sa perfection, c'est cela la Tevouna, et celui qui comprend la sagesse dans toute sa perfection est appelé « Navon ».
La différence entre un sage et un homme au cœur sage
Commençons par le sage ('Hakham). Un sage est une personne qui sait ce qu'il convient de faire, ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est moral et ce qui ne l'est pas. Mais le simple fait de savoir garantit-il que l'on surmontera facilement l'épreuve ? Il n'y a aucun lien direct entre les deux. On peut savoir que l'argent mal acquis est une chose corrompue, néfaste, une faute grave - on comprend tout cela intellectuellement, on est sage ; mais au niveau des désirs et des pulsions, l'envie de prendre cet argent subsiste. On sait que les atteintes à la pudeur et aux interdits de mœurs sont très graves, et pourtant, sur le plan des passions, une attirance envers ces choses demeure. La sagesse en elle-même, le fait de savoir ce qui est convenable ou non, ce qui est droit ou non, ne garantit pas qu'il sera facile d'agir en conséquence. C'est là le statut du 'Hakham.
Le Malbim explique : le « 'Hakham-Lev » (l'homme au cœur sage) est celui dont la force directrice - le cœur - est dominée par la sagesse, et en lui cesse tout combat intérieur. La sagesse a pris le dessus sur le cœur, c'est-à-dire sur les désirs, sur les volontés et sur la force de décision en l'homme ; dès lors, cela est devenu pour lui une seconde nature.
Prenons l'exemple d'un ba'al techouva, plus marquant et donc plus éclairant. Supposons qu'il avait l'habitude d'aller voir un match chaque Chabbat. Les premiers Chabbatot, il livre une lutte intérieure intense : intellectuellement, il comprend parfaitement que ce n'est que futilité, qu'il s'agit du saint Chabbat, dont la grandeur et la sainteté sont immenses, et qu'il est insensé de le gaspiller pour des futilités - mais le combat intérieur en lui est une véritable guerre. Après s'être élevé, après avoir transformé son apparence, sa conduite et son mode de vie, si on lui dit : « Il y a un match Chabbat », il répondra : « De quoi parles-tu ? Même si l'on me payait, je n'irais pas, et je n'irais pas non plus en semaine ! » La sagesse est devenue si profondément intégrée en lui que le cœur, la force directrice, guide désormais l'homme sur la voie de la sagesse. Ce qui, au début, s'accompagnait de conflits et de déchirements est devenu une identité : on s'identifie à la sagesse, elle fait partie de soi, et l'on ne ressent même plus l'ombre d'une épreuve.
Le « Navon » : comprendre une chose à partir d'une autre
Le Navon (l'homme doué de discernement), explique le Malbim, est celui qui déduit une chose à partir d'une autre, et qui, en méditant et en approfondissant, parvient au stade du Da'at : il connaît la chose d'une connaissance claire et absolue, non comme une simple supposition ni par pure croyance. Tel est aussi le secret d'une victoire aisée sur la passion. Lorsqu'on dit à quelqu'un : « Ne fais pas cela », et qu'il demande pourquoi, si la réponse est : « Parce que c'est comme ça », il n'est guère convaincu et demeure dans une lutte intérieure constante : pourquoi ne pas le faire ? Qu'arrivera-t-il si je le fais ? « Ne touche pas » - en quoi cela dérange-t-il si je touche ? Il ne se passera rien. Mais si l'on montre comment le simple fait de toucher a détruit l'objet, on déracine par là le mauvais penchant qui incitait à toucher : on a prouvé qu'en touchant, tout est fini, l'objet est abîmé, endommagé, bon à jeter. Dès lors, il devient beaucoup plus facile de résister.
Prenons le cas des ampoules halogènes - aujourd'hui moins répandues et moins utilisées : si l'on touchait l'ampoule avec les doigts, le film gras laissé par la main la faisait griller dès l'allumage. Si l'on dit à un enfant : « Ne touche pas », pourquoi ne toucherait-il pas ? Il est curieux de toucher, de vérifier, de voir. Mais un adulte qui comprend pourquoi n'a aucune raison de toucher ; bien plus encore : il n'éprouve aucune tentation ni aucune pulsion lui disant « essayons pour voir ». De même, lorsqu'on vous dit : « Ne touche pas » à un objet d'une valeur de plusieurs milliers de dollars en vous expliquant que le contact le contamine et le détruit, reste-t-il une lutte ? C'est très simple : si l'on ne veut pas subir de perte, on ne touche pas.
C'est un exemple simple qui permet de comprendre : lorsque je comprends quelque chose, il m'est bien plus facile de me surmonter et de faire face ; quand je ne comprends pas, c'est difficile. « Pourquoi pas ? Quel est le problème ? » - « L'arbre était désirable pour acquérir le discernement, précieux pour les yeux ». Pourquoi ne pas manger du fruit de l'arbre du jardin ? Y avait-il une explication ? « Tu mourras certainement » - malheur à toi, tu vas mourir. Mais que va-t-il se passer ? Pourquoi est-ce néfaste ? Et c'est ainsi qu'apparaît la tentation. Car réfléchissez : si l'on peut manger de tous les arbres du jardin sauf d'un seul, qu'arriverait-il ? Rien du tout. Mais dès l'instant où l'on me dit : « Non, sache qu'il t'est interdit d'en manger », on éveille aussitôt en moi le désir de comprendre pourquoi, pourquoi m'as-Tu interdit cela - et dès lors, c'est précisément ce que je veux manger. Si quelqu'un m'avait dit : écoute, dès que cet arbre touche la bouche, c'est un poison, ce fruit est toxique, voilà pourquoi je te dis de ne pas y toucher - sur-le-champ, le mauvais penchant d'en consommer aurait été déraciné.
Et c'est précisément ce que dit le verset : le sage, parce qu'il est parvenu à la Tévouna - la réflexion approfondie sur la sagesse et les actes -, a atteint le niveau du Da'at, qui est l'adhésion totale et l'identification à la chose. Ce n'est pas « simplement interdit », ce n'est pas seulement recevoir la sagesse ('Hokhma) disant que ceci est interdit et cela permis, mais une observation et un approfondissement menant jusqu'au Da'at. Dès lors, il lui est bien plus facile d'être « sage de cœur », de sorte que la sagesse le gouverne et que la lutte intérieure contre chaque faute soit déracinée. C'est pourquoi « le sage de cœur sera appelé intelligent (Navon) » : comment a-t-il fait régner la sagesse sur lui-même ? Comment a-t-il extirpé et aboli ses luttes intestines ? En devenant Navon - c'est-à-dire en observant, en approfondissant et en comprenant que c'est ainsi que les choses doivent être ; alors, il n'a plus aucun penchant à agir à l'inverse, et tout le combat s'évanouit.
Bouche et lèvres - 'Hokhma et Da'at
Nous avons déjà vu à plusieurs reprises que la bouche fait allusion à la 'Hokhma et les lèvres au Da'at. Pourquoi ? La bouche est plus intérieure, et cela correspond à la 'Hokhma, qui est intérieure ; les lèvres sont plus extérieures, et cela correspond au Da'at. En effet, la 'Hokhma s'acquiert par tradition reçue (Kabbala), on ne peut y parvenir seul : Hachem a dit que ceci est permis et Hachem a dit que cela est interdit, et même si j'en pense autrement, il en est ainsi, accepte-le. Mais après avoir approfondi et réfléchi, je parviens au Da'at, où j'adhère pleinement et saisis aussi la logique sous-jacente - et c'est déjà l'aspect d'extériorité, ce qui est révélé, à l'image des lèvres. La bouche est cachée et intérieure, tandis que les lèvres sont apparentes.
C'est pourquoi le verset poursuit : « La douceur des lèvres accroît le savoir ». Même si le sage de cœur a atteint le niveau de Navon, par sa nature, son habitude et son adhésion profonde, s'il transpose cette sagesse sur ses lèvres, s'il l'exprime par la parole et la fait parvenir au Da'at auquel font allusion les lèvres, il accroîtra son savoir. Il découvrira de nouveaux horizons, parviendra à des compréhensions inédites et à un approfondissement supplémentaire. Ce qui n'était au départ qu'un axiome - « Accepte-le ainsi, c'est la 'Hokhma » -, se révélera, après y avoir réfléchi en profondeur, riche de nouveaux fruits et de lumières insoupçonnées.
Une source de vie : l'intelligence de qui la possède
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו, וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת. - L'intelligence de qui la possède est une source de vie, mais le châtiment des insensés, c'est leur folie.
Rachi explique : la raison de l'homme est pour lui une source de vie - c'est par l'intelligence que l'on a la vie, tandis que celui qui agit de manière déraisonnable détruit sa propre existence. « Mais le châtiment des insensés, c'est leur folie » - les insensés reçoivent du Moussar, c'est-à-dire des souffrances, et en vertu de quoi ? En vertu de leur propre folie. L'homme commet des sottises et reçoit des gifles, selon ce qui est dit : « La folie de l'homme pervertit sa voie ». Un homme est allé miser sur une affaire boiteuse, a agi à l'encontre de tous les conseillers et de tous les experts, puis s'est retrouvé criblé de dettes, en faillite et traqué : « Maître du monde, pourquoi me fais-Tu de telles choses ? ». Et voici la suite du verset : « La folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre l'Éternel que son cœur s'irrite » - il en veut ensuite au Créateur du monde. Pourquoi Hachem lui a-t-il fait cela ? Il ne comprend pas qu'il en est lui-même la cause. Les souffrances de l'insensé découlent de sa folie : on t'a dit non, pourquoi as-tu forcé le passage ? On t'a dit que ce n'était pas la bonne voie, pourquoi t'es-tu entêté ? C'est ta propre folie qui te cause ce tort, et qui vas-tu accuser ? Toi-même.
Qui est le Kessil
Rabbénou Yona explique : l'intelligence de l'homme, conformément aux paroles de Rachi, est une source de vie pour celui qui la possède, car par la raison, il scrute, examine et s'efforce d'atteindre les voies convenables pour le service divin et l'accomplissement du bien. Ainsi, c'est par l'intelligence que l'on accède à la source de vie.
Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que, chez Chlomo HaMélekh, le Kessil n'est pas un individu au quotient intellectuel limité. Le Kessil est celui qui n'agit pas selon les voies de la sagesse. Un homme peut être professeur d'université ou grand scientifique : s'il ne mène pas sa vie correctement, il est qualifié de Kessil, car il se cause du tort à lui-même, et cela relève de la pure folie. Un diabétique qui mange une portion gigantesque de glace, débordante de calories et de sucres, en se disant « après moi le déluge », on ne le qualifiera pas seulement d'esclave de ses désirs, mais de Kessil. Si tu sais que dans quelques minutes tu vas subir une crise d'hyperglycémie, tu te détruis et tu te tues. « Comment osez-vous me parler ainsi, je suis un homme de science ! » - Tout honneur soit rendu à votre science, mais dans votre conduite humaine, vous êtes un Kessil, et votre comportement est celui d'un insensé. Qui donc marche sur le chemin de la vie ? « L'intelligence de qui la possède » : celui qui agit selon la raison pour choisir le droit chemin, voilà un homme doté de véritable discernement, un homme d'esprit authentique, un être réfléchi.
Comment l'homme pervertit son intelligence naturelle
« ומוסר אווילים איוולת » - Rabbénou Yona explique que bien que l'homme soit pourvu de raison, il peut pervertir son intelligence naturelle en s'habituant à choisir le mal. C'est une vérité redoutable qu'enseigne ici Rabbénou Yona, et les maîtres du Moussar s'y arrêtent longuement : un homme qui prend l'habitude de suivre les désirs de son cœur et d'agir de façon répréhensible finira, à terme, par se forger une idéologie et par s'identifier pleinement à sa conduite. Observez bien : si au départ cet égarement résultait d'une pulsion ou d'autres attraits, une fois l'habitude prise, il lui paraît évident qu'il doit en être ainsi et il acquiert la certitude que c'est la seule voie possible. Par la force de l'habitude, il s'est tellement faussé lui-même qu'il fait corps avec sa propre perversion et n'y trouve plus rien à redire.
C'est précisément ainsi qu'une personne élabore toute une doctrine : une idéologie de la race, comme celle de l'Allemagne - que leur nom et leur mémoire soient effacés -, ou encore dans des registres en apparence moins extrêmes, l'idéologie communiste, proclamant que tous doivent être égaux, et aboutissant sous ce prétexte d'égalité à plonger dans le malheur et à assassiner des centaines de millions d'êtres humains. Et comment en est-on arrivé là ? Au départ, on a échafaudé des théories, on les a ressassées inlassablement, jusqu'à devenir un adepte convaincu des égarements les plus monstrueux, en s'y identifiant de tout son cœur.
Il s'avère donc, souligne Rabbénou Yona, que l'homme est capable de fausser son intelligence naturelle. Et pourquoi parler de « fausser son intelligence naturelle » - n'aurait-il pas pu naître naturellement vicié ? Parce que « D.ieu a fait l'homme droit, mais ce sont eux qui ont cherché bien des détours ». Nul ne peut prétendre que le Créateur du monde l'a formé bancal ; tu as été créé avec un esprit droit. Alors d'où viennent de telles distorsions et de tels égarements ? Tu t'y es habitué encore et encore, à maintes reprises, jusqu'à ce que cela devienne chez toi une seconde nature, au point de t'identifier aux impies et d'épouser l'iniquité, sous l'effet de la torsion que tu as toi-même introduite en ton âme. Et voici ses propres termes : un homme peut fausser son intelligence naturelle et altérer sa droiture par l'habitude, la convoitise et le choix du mal.
En conclusion :
Les deux versets que nous venons d'étudier présentent deux cheminements diamétralement opposés, mais régis par la même loi de l'âme humaine - la puissance de l'habitude et de l'approfondissement. « Le sage de cœur sera appelé intelligent » : celui qui médite et approfondit la sagesse jusqu'à acquérir une pleine Da'at extirpe de son être le tiraillement intérieur ; la sagesse règne alors sur son cœur et devient sa véritable nature ; et s'il l'exprime avec constance par ses lèvres, il accroîtra son savoir et en dégagera de nouveaux enseignements. À l'opposé, « le châtiment des insensés est folie » : les épreuves de l'insensé proviennent de sa propre sottise, et il finit par accuser le Saint, béni soit-Il, au lieu de reconnaître sa propre responsabilité. Bien plus, l'habitude d'opter pour le mal dénature la droiture d'esprit qui lui a été accordée à la création, jusqu'à ce que l'homme fasse sienne cette perversion et la hisse au rang d'idéologie. C'est pourquoi « la raison est une source de vie pour qui la possède » - seul celui qui se conforme à l'intelligence pour choisir la voie droite acquiert véritablement sa vie.