Introduction
Le seizième chapitre des Proverbes traite du lien entre les actions humaines et la conduite divine du monde : entre la réflexion de l'homme et ses projets d'une part, et la Providence qui guide ses pas d'autre part. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets centraux : le verset 20 - « Celui qui prête attention à la parole trouvera le bien, et heureux celui qui se confie en l'Éternel », et le verset 21 - « Le sage de cœur est appelé intelligent, et la douceur des lèvres accroît le savoir ». Ces deux versets réunis nous enseignent deux arts essentiels : l'art de la réflexion associé à la confiance en Dieu (Bitahon), et l'art de l'adoucissement, tant envers autrui qu'envers soi-même.
« Celui qui prête attention à la parole trouvera le bien » - la force de la réflexion
מַשְׂכִּיל עַל דָּבָר יִמְצָא טוֹב וּבוֹטֵחַ בַּיהֹוָה אַשְׁרָיו׃ (משלי טז, כ) - Celui qui prête attention à la parole trouvera le bien, et heureux celui qui se confie en l'Éternel. (Proverbes 16, 20)
Rachi explique : celui qui prend à cœur de peser ses paroles et de tracer soigneusement ses voies trouvera le bien. C'est une observation simple et limpide : lorsqu'un homme réfléchit avant d'agir, il rencontre le succès. En revanche, celui qui se montre impulsif, qui tranche sur-le-champ et agit au coup par coup, n'a aucune garantie quant au bon dénouement de ses entreprises. Mais celui qui fait preuve de discernement, approfondit la situation et seulement ensuite ajuste sa conduite, trouvera véritablement le bien.
Et que signifie « et heureux celui qui se confie en l'Éternel » ? Un homme a soupesé ses voies, examiné les faits, et constaté qu'il s'agit d'une grande mitsva, mais qu'elle comporte également un certain danger ou une perte financière. D'après un simple calcul rationnel, il conviendrait de s'abstenir. Et pourtant, il déclare : je placerai ma confiance en Dieu et j'agirai. Il ne s'agit pas ici d'un péril mortel flagrant où les chances d'en réchapper seraient minimes, mais plutôt d'une situation où l'on entrevoit un risque mesuré ou une perte matérielle, et où l'on agit néanmoins par foi en l'Éternel. C'est là tout le sens d'« heureux celui-là ». Cela nous enseigne que la seule réflexion ne suffit pas, car le calcul intellectuel pourrait amener l'homme à conclure qu'il vaut mieux renoncer. Il est un moment où il faut savoir faire abstraction de tous les calculs, aller de l'avant pour la gloire du Ciel et accomplir la volonté de son Créateur, même si le calcul matériel laisse présager un préjudice.
L'exemple classique en est Ruth. Lorsqu'elle vint se convertir, Naomi entreprit de la dissuader en lui expliquant pourquoi ce choix lui était défavorable et combien sa situation de princesse à Moab était plus enviable. De fait, si Ruth s'en était tenue au pur calcul rationnel, elle se serait dit : que vais-je faire à me lier au peuple d'Israël alors que je suis veuve et dépouillée de tout ? Accompagner une femme âgée qui n'est plus ma belle-mère, arriver en terre d'Israël pour subvenir à ses besoins, suis-je donc une assistance sociale ? Je suis encore jeune, je peux me remarier. Pourquoi irais-je glaner des épis dans les champs des Juifs, moi qui suis fille de roi ? Et ensuite, avec qui va-t-on me marier ? Un vieillard de quatre-vingts ans, et selon certains Boaz avait même quatre cents ans cette nuit-là, qui pourrait mourir dès le lendemain - comme ce fut d'ailleurs le cas ! Selon la pure logique humaine, cette entreprise était dénuée de sens. Mais le verset ajoute : « et heureux celui qui se confie en l'Éternel ». L'homme va de l'avant et agit pour la gloire du Ciel, même si au vu de la raison cela semble périlleux ou synonyme de déficit, car il s'agit d'une mitsva : se rapprocher du peuple juif, soutenir cette femme éprouvée, apporter satisfaction au Créateur. Heureuse fut-elle ! Elle mérita de voir sept générations et d'assister au couronnement de son descendant Chlomo sur le trône royal. Comment parvient-on à un tel accomplissement ? En avançant avec une entière confiance en Dieu.
Rabbénou Yona : quand la raison montre l'insuffisance de nos forces
Rabbénou Yona explique : celui qui examine attentivement une affaire avant de l'entreprendre et réfléchit pour savoir s'il en sortira du bien, verra par là même le succès se présenter à lui, « il trouvera le bien ». Car c'est souvent par manque de réflexion et de conseil que survient la perte. D'où viennent les échecs ? D'un manque d'analyse préalable, comme lorsqu'on ouvre un commerce avec précipitation sans réaliser d'étude de marché ; le produit semble peut-être formidable, mais la demande est inexistante. Il y a certes toujours une part de chance, mais lorsque l'on néglige d'examiner les choses convenablement, rien ne garantit l'obtention du bien. En revanche, en agissant avec discernement, les chances de réussite deviennent prépondérantes.
Et que signifie « heureux celui qui se confie en l'Éternel » selon Rabbénou Yona ? Un homme a réfléchi et conclu que la chose doit impérativement être faite, mais il constate qu'elle dépasse ses forces personnelles. Il a analysé, pesé le pour et le contre, et compris la nécessité de l'acte, mais ses seules capacités ne lui permettent pas de le concrétiser. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : fais ta part et le Saint, béni soit-Il, fera la Sienne. Mets ta confiance en Dieu afin qu'Il t'assiste dans l'accomplissement de ce qui doit être accompli.
Le Rav de Brisk et les affiches retirées
On raconte qu'à l'époque du Rav de Brisk, des élections eurent lieu dans la ville pour désigner les dirigeants de la communauté : les partisans de la Haskala (les laïcs et modernistes) ou les fidèles observants. L'enjeu était considérable et touchait à la gestion de la che'hita, des inhumations et à mille aspects essentiels de la vie religieuse ; la lutte était acharnée. Le Rav fit placarder des affiches dénonçant les Maskilim, bien qu'il fût censé observer une certaine neutralité. Mais estimant qu'il était « temps d'agir pour l'Éternel », il intervint avec vigueur, écrivant et parlant fermement contre ces milieux et leurs meneurs, appelant à ne voter que pour les observants de la Torah et des mitsvot. Informés de cette prise de position, les Maskilim publièrent à leur tour des affiches remplies d'outrages et d'invectives à son encontre : pourquoi prenait-il parti, et que venaient faire les rabbins dans la politique ? C'était une véritable profanation de son honneur rabbinique.
Les affiches du Rav devaient être placardées, mais le Rav avait posé une condition : uniquement si elles étaient affichées au moins deux heures avant Chabbat. Le temps qu'elles sortent de l'imprimerie, le délai était dépassé et il restait moins de deux heures avant l'entrée de Chabbat. Le Rav déclara : il est hors de question de les afficher. On lui dit : « Rabbi, les élections ont lieu dimanche, c'est notre unique chance, nous devons au moins faire cet effort ! » Il leur répondit : « S'il y a la moindre crainte, même minime, de profanation du Chabbat, je m'y refuse ; toute cette campagne n'en vaut pas la peine. » Les affiches furent donc rangées. Mais les maskilim ne restèrent pas les bras croisés et placardèrent leurs propres affiches. Les Juifs de Brisk découvrirent alors des affiches remplies d'outrages et de calomnies envers le Rav, alors même que le Rav n'avait rien fait ni dit quoi que ce soit, et nul ne comprenait ce qu'on lui voulait. Les gens virent ainsi comment on s'attaquait à la Torah de Moïse et comment on bafouait le Rav sans aucune raison. Cela provoqua un revirement total, et la communauté orthodoxe remporta les élections haut la main. Le Rav leur dit alors : « Vous voyez bien qu'on ne perd jamais à respecter le Chabbat ? Si nous avions collé nos affiches, nous aurions légitimé leur attaque : "Le Rav s'ingère", "le Rav prend parti". Comme nous n'avons rien fait, leurs propos ont été perçus comme une pure provocation gratuite, et cela s'est retourné contre eux comme un boomerang. »
C'est là le sens de la suite du verset, « Celui qui agit avec discernement trouvera le bien » : quand un homme réfléchit et s'aperçoit qu'il n'a plus le pouvoir d'agir - il y a une crainte de profanation du Chabbat et je ne peux rien faire -, tout ce qui lui reste, c'est « et celui qui se fie à Hachem est bienheureux ». Et que va-t-il advenir des élections ? Place ta confiance dans le Saint, béni soit-Il. Alors, au bout du compte, ce n'est plus seulement « trouver le bien », mais être « bienheureux ».
Le Gaon de Vilna : la Torah avec discernement, la prière avec confiance
Le Gaon de Vilna explique que l'expression « qui agit avec discernement » fait référence à la Torah : celui qui s'applique avec intelligence et peine dans la Torah « trouvera le bien ». En revanche, pour les affaires matérielles de ce monde, il est inutile de s'épuiser et de s'acharner ; il convient plutôt d'appliquer « et celui qui se fie à Hachem est bienheureux », car il connaîtra le bonheur tant dans ce monde-ci que dans le monde futur. Il en va de même entre l'étude et la prière : dans la Torah, l'homme relève de « celui qui agit avec discernement », il étudie avec intelligence et réflexion ; et dans la prière, il est « celui qui se fie à Hachem ».
Et que signifie la confiance dans la prière ? C'est de ne pas prier en s'obstinant sur sa propre volonté. Car « un espoir différé rend le cœur malade ». Qu'est-ce qu'un espoir différé ? Une attente démesurée. Quand une personne désire ardemment une chose précise et que celle-ci n'arrive pas, elle en éprouve un grand chagrin. Plus l'attente est grande, plus la déception est amère ; celui qui n'attend pas trop n'est pas non plus excessivement déçu. Quand la déception est-elle la plus vive ? Lorsqu'on se dit : « Je n'aurais jamais cru qu'il ferait une telle chose, j'avais tellement confiance en lui ! » - la blessure est d'autant plus vive qu'on attendait beaucoup de cette personne. C'est pourquoi, dans la prière, il faut se garder de nourrir une attente trop rigide ; il faut s'en remettre à Hachem pour qu'Il fasse ce qui est bon à Ses yeux. Si Hachem estime que je le mérite, Il me le donnera ; s'Il juge qu'il est préférable pour moi de ne pas l'avoir, Il ne me le donnera pas. J'ai confiance en Hachem, et c'est là l'homme véritablement heureux. Mais si l'homme prie pour son seul intérêt en cherchant pour ainsi dire à forcer la main au Saint, béni soit-Il, cela ne lui causera que de la peine.
En revanche, dans la Torah, il s'agit d'« agir avec discernement ». Là, il faut fournir des efforts et s'investir. « On ne grandit pas grâce à des bénédictions. » Bien des gens amènent leur enfant chez un Tsaddik pour qu'il le bénisse afin qu'il devienne un érudit en Torah. C'est magnifique, et loin de moi l'idée de dénigrer cela, la bénédiction d'un Tsaddik a assurément une grande force. Mais si l'enfant reste paresseux, la bénédiction lui servira-t-elle à quelque chose ? La bénédiction sera profitable s'il décide sincèrement de s'investir dans la Torah : elle l'accompagnera alors et lui accordera une aide divine (Siyata Dichmaya). Mais elle ne transforme pas un impie en juste ; ce ne sont pas les bénédictions qui forgent les Tsaddikim.
Ne pas prier pour une chose trop précise
Parfois, une personne réclame une chose précise qui ne lui convient pas, et le pire est qu'on la lui accorde. Elle est convaincue : « Baroukh Hachem, j'ai été exaucé ! » Mais qu'as-tu obtenu ? Un préjudice. Parce que tu as insisté et supplié avec tant d'obstination, on te l'a accordé, et il en est résulté un dommage, alors que quelque chose de bien meilleur t'était destiné, ou que cette chose elle-même allait te nuire. J'ai mentionné un jour le cas de cette femme dont j'avais lu l'histoire : après de longues années d'économies, sa famille a déménagé, et le jour même de leur emménagement, en nettoyant les volets, elle a trébuché et fait une chute mortelle, qu'Hachem préserve. On peut prier : « Maître du monde, donne-moi précisément cet appartement ! », et finalement, c'est peut-être là que se trouvera sa tombe. Ne prie donc pas avec une certitude absolue pour une chose précise ; une telle obstination ne peut que te nuire. Dis plutôt : « et celui qui se fie à Hachem » - Maître du monde, je me repose sur Toi pour que Tu m'accordes ce qu'il y a de meilleur pour moi.
C'est pourquoi nous répétons souvent : il ne faut pas prier pour une chose trop précise. Ne dites pas : « Fais que j'obtienne cet appartement », « cette femme-là », « cette voiture-ci, que le vendeur accepte de me la céder ». Dites plutôt : Maître du monde, Tu sais que j'ai besoin d'un véhicule, accorde-moi le meilleur véhicule, la meilleure épouse, le meilleur logement, le meilleur travail. Je me présente à un entretien d'embauche, je fais ma part d'efforts (hichtadlout) ; mais prier pour être engagé précisément là-bas - qui dit que cela m'est bénéfique ? Voici plutôt comment prier : « Maître du monde, si cet endroit est bon pour moi, aide-moi à trouver grâce et faveur aux yeux du recruteur, afin que je sois accepté facilement et que je réussisse. Et sinon, aide-moi à clore cette démarche sans peine. » Parfois, ce sont les démarches à rallonge qui font le plus souffrir : on vous convoque à un deuxième entretien, puis à un troisième, et finalement « nous sommes désolés, le poste n'est plus disponible », et l'on n'en retire que du chagrin. C'est pourquoi : Maître du monde, si ce n'est pas pour moi, que cela s'arrête tout de suite sans susciter d'espoirs ; et si c'est pour moi, que les choses se déroulent avec fluidité. Telle doit être la prière.
Le Malbim : l'homme avisé, l'homme chanceux et l'homme confiant
Le Malbim explique : celui qui agit sans discernement et ne choisit pas les meilleurs moyens pour parvenir à ses fins ne « trouvera pas le bien ». Qu'est-ce que « le bien » ? C'est le but recherché, la finalité. Tu souhaitais atteindre un but précis, mais tu n'as pas choisi les moyens appropriés : tu n'y parviendras pas. C'est comparable à une personne qui désire arriver à destination à une heure fixe : si elle ne s'est pas renseignée sur l'itinéraire le plus court, sur la route la moins encombrée à ces heures-là et sur le chemin le plus sûr, il est fort probable qu'elle n'arrivera pas à l'heure prévue. En revanche, celui qui examine l'affaire avec discernement, qui vérifie et évalue les moyens d'atteindre le but fixé, celui-là « trouvera le bien » et parviendra à destination.
Le Malbim relève une nuance : le texte emploie le terme « maskil » (avisé, agissant avec discernement) et non « matslia'h » (qui réussit), car il existe une différence fondamentale entre les deux. Nous l'avions déjà souligné dans le livre de Yéhochoua : « Car alors tu feras prospérer tes voies et alors tu réussiras (tashkil) ». En apparence, ces deux expressions désignent la réussite ; quelle est donc la différence entre « partout où il se tournait, il agissait avec succès et discernement (yaskil) » et « partout où il se tournait, il réussissait (yatslia'h) » ? La différence est que le maskil réussit grâce à la réflexion de son esprit, parce qu'il a réuni les meilleures conditions pour aboutir : il a exploré tous les chemins, vérifié par où il était judicieux de passer et repéré les obstacles. En revanche, le matslia'h réussit par hasard, par un coup de chance. On lui demande : « Comment es-tu arrivé avant moi ? », et il répond : « Je n'en sais rien, je suis monté en voiture et j'ai dit : "Maître du monde, conduis mes pas", et par la grâce d'Hachem, cette route a évité les embouteillages et les travaux. » Il a roulé « à l'aveugle », au petit bonheur la chance, le cœur battant tout le long du trajet, sans aucune sérénité d'esprit.
Mais l'homme à qui l'on demande : « Sur quoi t'appuies-tu ? » et qui répond : « J'avance avec le Maître du monde, je place ma confiance dans le Saint, béni soit-Il », celui-là possède le statut de celui qui a confiance en Hachem, et il est le seul véritablement heureux. Qu'entend-on par heureux ? Celui qui est serein et apaisé. En effet, celui qui réussit comme celui qui agit avec intelligence restent soumis à une certaine tension, tandis que celui qui place sa confiance en Hachem sait avec certitude qu'il est entre les mains du Créateur du monde : soit le succès sera au rendez-vous, soit, même s'il ne l'est pas, la confiance en Hachem constitue déjà en soi un bonheur intérieur. Car s'il n'a pas réussi, c'est que telle était la volonté divine. C'est pourquoi il n'éprouve aucun sentiment d'occasion manquée, de perte ou d'échec cuisant, contrairement à celui qui n'a pas agi avec sagesse ou qui n'a pas réussi. Il n'a pas été sous tension au départ, et n'est pas déçu à l'arrivée.
Au passage, que vaut-il mieux pour l'homme : la réflexion ou la réussite ? En réalité, la réussite est préférable, car elle relève du « mazal » (la providence favorable), et même sans grand effort, quand la chance divine vous accompagne, tout réussit. Certes, l'homme doit agir avec discernement, mais si l'on devait choisir, il faudrait choisir la réussite. On a d'ailleurs illustré cela par une parabole sur une dispute entre la chance et l'intelligence : l'intelligence affirmait que sans elle on ne peut rien accomplir, tandis que la chance rétorquait que toute l'intelligence du monde ne sert à rien sans elle - et elles décidèrent de mettre la chose à l'épreuve.
Le sage de cœur sera appelé intelligent - la force de la douceur
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - Celui qui est sage de cœur sera appelé intelligent, et la douceur des lèvres accroît le savoir. (Proverbes 16, 21)
Rachi explique : celui qui a appris la sagesse de son maître et qui possède un cœur sage finira par être appelé « navon » (intelligent). Qu'est-ce qu'un navon ? C'est celui qui approfondit les choses, qui débat et analyse par sa sagesse, qui comprend une chose à partir d'une autre (mévin davar mitoch davar). Si l'on a acquis la sagesse du cœur auprès de son maître, on méritera par là d'ajouter la compréhension (bina). Et après avoir enseigné que celui qui reçoit la sagesse de son maître devient intelligent, le verset vient nous montrer de quelle manière transmettre cette sagesse à l'élève : « et la douceur des lèvres accroît le savoir ». Si l'on enseigne avec douceur, avec calme et bienveillance, l'élève accroîtra son savoir, recevra les enseignements et apprendra bien mieux. Mais si l'on enseigne avec colère, irritation ou sévérité, il n'assimilera rien et n'acceptera pas les propos.
Et comment ces notions s'imprégneront-elles dans le cœur de l'élève jusqu'à ce qu'il atteigne la sagesse, puis l'intelligence ? En donnant de la saveur à ses paroles et en les adoucissant par des explications claires et imagées. Un enseignant peut donner un cours, énoncer les principes généraux et rentrer chez lui ; tandis qu'un autre donnera exactement le même cours, mais en illustrant chaque notion par des paraboles et des exemples, rendant le sujet accessible et permettant aux élèves de le saisir parfaitement - et ceux-ci ressortent du cours transformés. C'est par la douceur des lèvres que l'on rend la matière intelligible ; sans elle, l'élève n'accroîtra point son savoir.
Rabbénou Yona : l'intelligence par la parole
Rabbénou Yona explique : celui qui renouvelle des paroles de sagesse par son intellect et déduit une idée à partir d'une autre est appelé « navon », terme lié à la contemplation et à l'analyse approfondie (hitbonénout). « Et la douceur des lèvres accroît le savoir » : elle apporte au sage de cœur un savoir supplémentaire. De même que le sage intelligent innove dans la sagesse par la force de sa réflexion - vous lui enseignez un principe, « Dieu a parlé une fois, j'ai entendu deux fois », et il en tire d'autres déductions, argumente et approfondit -, de même il accroît son savoir lorsqu'il formule ces paroles de sagesse par ses lèvres. Lorsqu'il vient exposer ces sujets et les enseigner en public, ses propos ne sont ni confus ni faibles ; bien au contraire, au fil de son discours, il « stimule les explications par l'éloquence de ses lèvres », de sorte que tout ce qu'il énonce devient aussi clair pour ses auditeurs qu'un habit déployé sous leurs yeux.
C'est-à-dire : une fois que l'on est sage de cœur et que l'on approfondit les enseignements, on parvient à une réelle maîtrise, et lorsqu'on vient les exposer, ils apparaissent avec une limpidité totale. Un jour, un enseignant du Daf Hayomi demanda à l'un des grands maîtres de la génération quel conseil il pouvait lui donner pour dispenser un meilleur cours. Il lui répondit : la qualité de la transmission dépend de la qualité de la préparation. Plus vous préparerez le cours et mieux les idées seront structurées dans votre esprit, plus il vous sera facile de les transmettre et de les clarifier à votre auditoire. Car la plus grande difficulté consiste à expliquer une notion qui n'est pas claire à cent pour cent pour soi-même. Un sage disait déjà : quelle différence y a-t-il entre ceux qui enseignent les secrets (razin) et ceux qui enseignent les secrets des secrets (razin dérazin) ? Dans les secrets, le maître comprend mais l'élève ne comprend pas ; dans les secrets des secrets, même le maître ne comprend pas ce qu'il dit. Or, si l'on éprouve des difficultés à saisir ce que l'on enseigne, on ne pourra assurément pas le transmettre à autrui. C'est pourquoi chaque révision supplémentaire clarifie davantage la question et donne la force d'expliquer les choses avec limpidité.
Le talent d'expression n'est pas la force elle-même
Tout cela vaut lorsqu'on dispose des outils appropriés, car certaines personnes ne les possèdent pas. Le 'Hazon Ich, sommité de sa génération, avait de grandes difficultés d'élocution ; il n'était ni orateur ni homme de discours. Rabbi 'Haïm Kanievsky non plus n'était pas un grand conférencier. On raconte qu'un jour, on invita le 'Hazon Ich à donner un cours au Kollel 'Hazon Ich : il parla un quart d'heure, bafouilla, rougit et descendit de l'estrade - ce fut son unique tentative. Il possédait une puissance intellectuelle et spirituelle colossale, mais quiconque possède une telle force n'est pas forcément doté du don de l'extérioriser et de l'exprimer. Et l'inverse est également vrai : ce n'est pas parce qu'une personne sait formuler et expliquer clairement une idée qu'elle possède une réelle profondeur. Ce sont deux facultés distinctes.
Soit dit en passant, la faculté de la parole se situe dans l'hémisphère gauche du cerveau ; or, chez la femme, la partie gauche est plus développée, tandis que chez l'homme, c'est l'hémisphère droit. C'est pourquoi on ne trouve pratiquement pas de femmes qui bégaient ; elles ne souffrent pas de troubles de l'élocution, neuf mesures de parole leur ont été accordées. Elles s'expriment avec aisance, sans hésitation. En revanche, chez l'homme, on constate souvent une difficulté avant de créer un lien et d'engager la conversation. Cela signifie-t-il que les femmes sont plus intelligentes ? Cela n'a aucun rapport. C'est une faculté spécifique que Dieu a accordée à chacun. Mais il est certain que celui qui possède le don de la parole, qui révise bien ses connaissances et sait les rendre attrayantes pour son auditoire verra ses propos accueillis avec bien plus de clarté et trouver un écho favorable dans les cœurs.
Exprimer les choses par la parole
Ajoutons à cette ligne de pensée de Rabbénou Yona : lorsqu'une personne souhaite comprendre un sujet en profondeur et vérifier si elle l'a réellement bien assimilé, que doit-elle faire ? Prendre le temps de l'expliquer à quelqu'un d'autre. C'est là le véritable test. Souvent, nous lisons un texte, puis quelqu'un nous demande de le lui expliquer - et l'on se retrouve bloqué, découvrant que les choses ne sont pas si claires. « Attends, je viens de le lire et il me semblait avoir compris ! » C'est une erreur très courante : au moment de la lecture, on s'imagine avoir saisi, mais lorsqu'on tente d'expliciter, on s'aperçoit des difficultés. Il y a une force immense à formuler les choses de vive voix pour les clarifier.
C'est ainsi qu'étudiaient les grands d'Israël. On le rapporte au sujet du 'Hafets 'Haïm, ainsi que pour le rav Elyashiv. L'un des grands maîtres de notre génération, qui étudiait au kollel Ohel Sarah avec le rav Elyashiv, a consigné dans ses résolutions personnelles : « Résumer la souguiya oralement et à voix haute après l'avoir étudiée, comme le fait Rabbi Yossef Shalom ». Le rav Elyashiv avait un 'havrouta avec qui il a étudié pendant deux ans sans qu'ils n'échangent jamais une parole directe. Comment cela ? Le rav Elyashiv lisait la Guémara et disait : Abayé demande comment il est possible d'affirmer cela, puisque si nous avons dit l'inverse auparavant, la halakha doit nécessairement être opposée - il se donnait un cours à lui-même, assis, comme s'il dispensait un chiour. Et non seulement cela, mais une fois la souguiya terminée, il la récapitulait à voix haute : Abayé a soutenu ceci, Rava a objecté que ce n'était pas possible, et les Tossafot expliquent que Rava est en désaccord sur un point mais s'accorde sur le second. Puis il dégageait les conclusions halakhiques : si l'on cause un dommage involontaire, telle est la règle ; si c'est pendant le sommeil, telle est la décision ; selon le Chakh c'est ainsi, et selon le Sma autrement. L'homme assis à ses côtés bénéficiait en réalité d'un maître privé dispensant son cours, pendant deux ans, sans avoir échangé un seul mot. On comprend désormais pourquoi, dans chaque souguiya étudiée avec lui, et même dans les sujets les plus délaissés, il faisait preuve d'une clarté extraordinaire, déployant les notions avec une précision parfaite, avec toutes les opinions, Richonim, A'haronim et décisions halakhiques. Il possédait certes un génie exceptionnel, mais c'est cette méthode d'étude qui rendait tout si limpide et structuré dans son esprit.
C'est ainsi que l'on peut aussi éclairer notre verset : « Au sage de cœur on attribuera du discernement » - et sache que « la douceur des lèvres accroît le savoir » : si tu rends les notions limpides et agréables pour toi-même, si tu les formules par tes lèvres pour te les expliquer, cela t'apportera un surcroît de savoir et une compréhension que tu ne possédais pas auparavant. On le constate d'ailleurs souvent, en particulier dans l'étude de la Guémara. Lorsqu'on dispense un cours quotidien, il arrive fréquemment qu'au beau milieu de l'exposé, on s'arrête : attends, comment est-ce possible ? Il y a ici une grande difficulté ! En approfondissant, on découvre un Richon qui éclaire le passage, ou un A'haron. Et l'on se demande : pourquoi, lors de la préparation, n'avait-on pas remarqué cela ? Parce qu'on n'avait pas encore formulé les choses à voix haute. Mais dès que les mots sont prononcés - « untel dit ceci » puis « untel dit cela » -, la contradiction apparente saute aux yeux et l'on s'y arrête. C'est ce que disait Brouria, l'épouse de Rabbi Méïr, à cet élève qu'elle vit étudier à voix basse : ne lis pas « elles sont la vie pour ceux qui les trouvent », mais « pour ceux qui les font sortir » - qui les expriment par la bouche. Et non seulement les prononcer, mais les adoucir de ses lèvres et les expliciter, car c'est ainsi que grandissent la compréhension et la profondeur.
L'adoucissement chez les impies - et la douceur dans les mitsvot
Rabbénou Yona fait remarquer : nous constatons ce même phénomène chez les impies, comme il est dit dans Iyov : « Même si le mal est doux à sa bouche ». Les méchants renforcent leur malice par la parole : ils apportent des arguments et des justifications à toutes leurs vanités et leurs passions, et ils édulcorent tout par leurs lèvres. Et c'est précisément ce qu'il faut faire, à un niveau infiniment supérieur et saint, dans la sainte Torah : rendre les enseignements agréables par les lèvres et les expliquer, afin que le cœur s'y attache.
Ajoutons un point essentiel : lorsqu'une personne étudie un sujet ou accomplit une mitsva, il est capital qu'elle se la rende douce et agréable. Ce principe a déjà été largement évoqué, mais considérons cette parabole. Yaakov Avinou, après que l'ange lui est apparu et lui a dit : « J'ai vu tout ce que Lavan te fait », et comprenant qu'un envoyé divin l'accompagnait tout au long du chemin, reçut l'ordre de retourner vers sa terre. L'heure était venue de quitter Lavan, et Yaakov devait en informer ses épouses. Il les fit venir aux champs, loin de tout moyen d'écoute de Lavan, tint conseil avec elles et leur déclara : vous savez à quel point notre vie ici a été amère et difficile, combien votre père a changé dix fois mon salaire, et qu'en fin de compte nous n'avons rien reçu de lui - et il s'étend sur toutes les souffrances endurées. Ce n'est qu'ensuite qu'il ajoute : en outre, le Saint, béni soit-Il, m'a ordonné de partir. Les femmes répondent alors : assurément, lève-toi et agis, car « il a même dévoré notre argent ». On peut s'interroger : il s'agit des saintes matriarches, Ra'hel, Léa, Bilha et Zilpa ! S'il faut obéir à un ordre divin, ne suffisait-il pas de leur dire : le Créateur m'est apparu, demain nous faisons nos bagages et nous partons ? L'une d'elles aurait-elle contesté ? Nous-mêmes n'aurions rien trouvé à redire, alors Ra'hel et Léa ? Pourquoi était-il nécessaire de relater d'abord toutes les souffrances subies chez Lavan ?
Les maîtres du Moussar expliquent : tire de là cet enseignement, que même lorsque tu dois dire à quelqu'un une chose indispensable pour lui, un devoir incontournable auquel il ne peut se soustraire, rends-lui les choses douces, afin qu'il les accomplisse de bon cœur. Il en va de même dans l'éducation d'un enfant : ne lui dis pas : « Pas d'histoires, pas de choix, c'est obligatoire, nous sommes juifs et c'est ainsi ». Qu'obtient-on par là ? Un enfant aigri qui se dira : les religieux ne font que souffrir, il faut toujours faire ceci et cela, papa dit qu'il n'y a pas le choix, alors pourquoi devrais-je souffrir ? D'autres ne souffrent pas, et un jour viendra où je rejoindrai ceux qui ne s'imposent rien. En revanche, si on lui présente les choses avec douceur, si on lui montre quelle immense joie réside dans le service divin, quel privilège c'est d'être un serviteur d'Hachem, combien sont à plaindre ceux du dehors dont les yeux sont empêchés de voir la vérité, et quelle récompense accompagne chaque mitsva, l'enfant accomplira la mitsva, mais avec joie et de plein gré.
C'est précisément le sens de notre verset : « Au sage de cœur on attribuera du discernement, et la douceur des lèvres accroît le savoir ». Même pour une mitsva, même pour une obligation impérieuse, adoucis-la par tes lèvres. Dis-toi combien la chose est bonne, précieuse et pleine de bienfaits. Nos Sages nous montrent en maints endroits les bénéfices des mitsvot, y compris matériels : quiconque agit ainsi est préservé de telle épreuve, quiconque adopte telle conduite ne connaîtra pas la maladie de tous ses jours. Devrait-on rejeter cela sous prétexte que ce n'est pas l'essentiel ? Au contraire, il est bon de savoir qu'en accomplissant une mitsva on n'est pas un être brimé, mais qu'elle apporte bénédiction et réussite. Et lorsqu'on commet le mal, la Torah avertit : « car cela te sera un piège » - c'est un piège, un danger qui peut exploser, prends garde ! Il est salutaire d'intégrer cela, car cela pousse à accomplir les mitsvot avec davantage d'allégresse. Car les mitsvot sont pour notre bien, comme la Torah le déclare explicitement : « Car c'est un bon enseignement que je vous ai donné ». Il faut s'imprégner de l'idée que c'est pour notre bonheur, et non se dire : « C'est pénible, je suis à plaindre, je souffre, mais Dieu l'a ordonné et je suis obligé » - une telle attitude conduit à dédaigner les commandements d'Hachem. Cette méthode d'adoucissement, apprends-la même de la ruse des méchants, qui confortent par leurs paroles leur mauvaise pensée pour s'auto-persuader que leurs actes sont justes ; agis de même pour le bien, et prononce des éloges sur les mitsvot, en rappelant combien il est juste et beau de les accomplir.
En conclusion :
Ces deux versets dressent devant nous une véritable échelle. « Celui qui applique son esprit à une chose trouvera le bien » - l'homme a le devoir de réfléchir, d'examiner et de tracer sa voie sans agir sur un coup de tête ; c'est ainsi qu'il atteindra son but. Mais au-dessus de la réflexion intellectuelle s'élève : « et celui qui se fie à Hachem est heureux » : lorsque les calculs indiquent que l'on n'en a pas les moyens, ou quand la mitsva implique une perte, ou encore lorsqu'il s'agit de préserver le Chabbath, l'homme fait sa part et place sa confiance en Dieu. Et celui qui a confiance est serein, heureux et apaisé, que l'entreprise réussisse ou non. Dans la prière, il ne convient pas d'exiger une issue précise, mais de demander ce qu'il y a de meilleur pour soi ; en revanche, dans la Torah, il faut au contraire user de réflexion et peiner, car on ne grandit pas par les seules bénédictions. Le verset 21 ajoute ensuite : la sagesse du cœur mène au discernement, et « la douceur des lèvres accroît le savoir » - tant envers l'élève, que l'on doit enseigner avec douceur, bienveillance et en illustrant les notions par des paraboles et des exemples ; tant envers soi-même, en formulant l'étude à voix haute pour se l'expliciter, « elles sont la vie pour ceux qui les expriment », car c'est ainsi que la compréhension s'éclaire et s'approfondit ; qu'enfin dans l'éducation et le service d'Hachem, en rendant douces et aimables pour nous-mêmes et pour nos enfants les mitsvot, afin d'en percevoir toute la beauté et la saveur, car « c'est un bon enseignement que je vous ai donné ».