Introduction : Cinq versets sur la conduite des rois
Dans le chapitre 16 des Proverbes se trouve une série de versets traitant des vertus et de la conduite des rois ainsi que de la justice. Rabbénou Yona remarque à ce sujet : Salomon, que la paix soit sur lui, a composé cinq versets sur la conduite des rois - « Un oracle est sur les lèvres du roi », « Les rois ont en abomination de commettre le mal », « Les lèvres justes ont la faveur des rois », « La fureur du roi est un messager de mort », « Dans la lumière du visage du roi est la vie ». Dans ce cours, nous aborderons les deux premiers versets de cette série : le verset 10, qui traite de l'aide divine accordée au jugement du roi, et le verset 11, qui évoque la balance et les plateaux de justice du Saint, béni soit-Il.
Un oracle sur les lèvres du roi - Trois voies d'explication
קֶסֶם עַל שִׂפְתֵי מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט לֹא יִמְעַל פִּיו׃ (י) - Un oracle est sur les lèvres du roi ; dans le jugement, sa bouche ne trahira point. (10)
Rachi explique que le verset fait référence aux lèvres du sage qui siège en jugement : il y a comme un oracle divinatoire, une aide surnaturelle par laquelle le Saint, béni soit-Il, le soutient pour que sa bouche ne faillisse point dans le jugement. Rabbénou Yona explique qu'il s'agit d'un roi au sens propre : c'est comme s'il y avait un oracle sur les lèvres du roi pour discerner les plaideurs - savoir qui dit la vérité et qui ment. Le roi possède une faculté admirable qui lui permet de distinguer entre les parties, et ainsi « dans le jugement, sa bouche ne trahira point » - il ne rendra pas un verdict injuste ou trompeur.
Un roi qui n'est pas soumis aux règles de procédure judiciaire
Pour bien comprendre ces propos, il faut poser une prémisse apportée par le Malbim : le roi n'est pas tenu de juger selon les règles formelles de la justice, mais il peut trancher selon ce qui lui paraît juste. C'est ainsi que le Malbim explique l'épisode de la brebis du pauvre : lorsque le prophète vint interroger David sur le sort de cet homme, David répondit : « Il mérite la mort » et aussi « Il restituera la brebis au quadruple ». Or, on n'a jamais vu qu'un homme ayant volé une brebis soit condamné à mort, car il n'y a pas de peine de mort pour un préjudice financier ; et même s'il y avait eu condamnation à mort, la règle de « kim lé bidraba miné » s'appliquerait, signifiant qu'un individu passible à la fois de la peine capitale et d'un dédommagement financier pour un même acte ne subit que la peine la plus sévère. La réponse est que David était roi : lorsqu'un roi constate qu'il est nécessaire de rétablir la justice, il peut prononcer une sentence allant au-delà de la peine prescrite, et sans se plier aux règles habituelles de jugement. Devant un tribunal, il faut des témoins et des preuves, tandis qu'un roi peut trancher même sans cela.
À propos de cette notion, on raconte que le 'Hazon Ich venait examiner les élèves de la yéchiva Tiferet Tsion à Bnei Brak. Un jour, il demanda à un élève ce que signifiait « kim lé bidraba miné ». L'élève réfléchit un instant et répondit : lorsque le Rav entre, lorsque le grand maître entre, il faut se lever devant lui - « kam lé (on se lève) bidraba miné (devant plus grand que soi) » ! Le 'Hazon Ich dit alors au maître : il n'a certes pas appris sa leçon, mais il est doué d'un grand talent. Celui qui sait improviser sur-le-champ une interprétation aussi originale fait preuve d'une réelle vivacité d'esprit et d'une pensée hors du commun ; il a l'étoffe d'un novateur dans la Torah.
Comment le roi peut-il juger avec équité sans les règles de droit ?
Et si le roi n'est pas assujetti aux règles formelles, comment peut-il parvenir à la vérité ? C'est ce qu'enseigne le verset : « Un oracle est sur les lèvres du roi ». Tout d'abord, le simple fait de comparaître devant le roi plonge l'homme dans la crainte et l'effroi, de sorte qu'il a peur de mentir. De plus, le roi était un personnage dont chacun recherchait la proximité et auquel on cherchait à plaire ; rien ne pouvait donc lui échapper, car le roi sait tout. Il en allait de même sous le régime en Russie : par peur panique, chacun courait dénoncer son prochain, pendant que ce même voisin faisait exactement la même chose à d'autres moments en le dénonçant à son tour ; par cette terreur du pouvoir, les autorités savaient tout sur tout le monde.
La preuve en est fournie par les Textes : « Même dans ta pensée, ne maudis pas le roi » - pourquoi ? « Et l'oiseau du ciel en porterait la voix ». Prends garde : le roi sait tout, et il se trouvera toujours une créature ailée pour transmettre le message. De même, au sujet de cet homme que Yoav avait envoyé pour frapper et tuer, et qui refusa en disant : « J'aurais agi perfidement contre ma propre vie, car rien n'échappe au roi ». Le roi sait tout, aucun secret ne lui demeure caché. C'est pourquoi il y a comme un oracle sur ses lèvres pour que sa bouche ne faillisse point dans le jugement : d'une part, parce qu'on craint de lui mentir en face, et d'autre part, parce qu'il se trouve toujours des gens pour lui rapporter exactement ce qui s'est passé et de quelle manière.
David, Tsiva et Méphibochet - Un roi qui s'est trompé en jugement
Et que se passe-t-il si l'on parvient malgré tout à tromper le roi ? Nous trouvons en effet un roi qui s'est trompé dans son jugement. Tsiva, le serviteur de Méfibochet, vint trouver David et lui affirma que Méfibochet faisait partie des rebelles, qu'il se réjouissait de la révolte d'Avshalom et espérait récupérer la royauté. À la suite de cette médisance (lachon hara), David ordonna de transférer toutes les terres de Méfibochet à Tsiva. Plus tard, Méfibochet vint et dit : mon serviteur m'a trompé ; je lui avais demandé de seller mon âne pour que je puisse aller accueillir David, mais il s'est enfui en m'abandonnant. Cependant, David avait déjà accueilli la médisance, et dans le doute, il trancha : "Toi et Tsiva, vous partagerez le champ". La Guémara rapporte qu'à cet instant précis, une voix céleste (Bat Kol) retentit et proclama : Rehav'am et Yarov'am se partageront le royaume. C'est-à-dire : tu as faussé le jugement, tu as accepté la médisance ; ce qu'avait dit Tsiva était faux et Méfibochet disait vrai, et pourtant tu as ordonné un partage injustifié - c'est pourquoi ton petit-fils Rehav'am partagera la royauté avec Yarov'am ben Nevat.
On voit donc qu'il existe des situations où un roi peut commettre une erreur. Mais Rabbénou Yona explique : si la justice n'a pas encore éclaté au grand jour, Hachem, qui a placé ce roi sur le trône, lui inspire le discernement nécessaire pour démasquer les arguments de l'imposteur et ne pas trébucher. Le cas de David reste une exception, mais en règle générale, le roi bénéficie d'une aide céleste (siata dichmaya) pour trancher selon la loi et ne pas commettre d'erreur dans son jugement.
Le Gaon de Vilna : « Qui sont les rois ? Les rabbins »
Le Gaon de Vilna explique que la parole du roi est semblable à un oracle : bien qu'on cherche à le tromper, le Saint, béni soit-Il, met sur ses lèvres la parole juste pour qu'il prononce un jugement véritable, et c'est le sens de « sa bouche ne faillira point dans le jugement ». Et fidèle à sa démarche, il ajoute que tout cela est une parabole : « Qui sont les rois ? Les rabbins » - leurs lèvres sont comme un oracle. Même si vous posez à un sage une question comportant une erreur, et qu'en fonction de cette erreur il aurait dû vous donner une directive erronée, Hachem l'assiste pour que sa décision soit conforme à la vérité. La réponse n'est pas exacte par rapport à la question posée, puisque les faits n'avaient pas été décrits avec précision, mais elle s'avère juste par rapport à la réalité des faits - et le Ciel lui a inspiré la sagesse et l'intelligence de répondre à la situation réelle.
L'épisode du traité Guittin
Le Gaon de Vilna cite un exemple tiré de la Guémara dans Guittin (page 77b) : « Un homme mourant (chékhiv méra) fit rédiger un acte de divorce (guet) pour sa femme à la tombée de la nuit, à la veille de Chabbat, mais n'eut pas le temps de le lui remettre ». Pourquoi un guet était-il nécessaire, alors que s'il meurt, elle devient libre de plein droit et que, bien au contraire, le guet lui interdit d'épouser un Cohen ? La raison en est de lui éviter l'obligation du lévirat (yiboum) s'il n'a pas d'enfants d'elle ; le lévirat peut représenter une lourde entrave, parfois le beau-frère est encore mineur et la femme reste liée dans l'attente (chomérèt yavam), ce qui constitue pour elle une épreuve pénible. Et comme de toute façon, après un lévirat ou une halitsa, elle ne pourrait pas non plus épouser un Cohen, ce guet ne lui faisait rien perdre.
« Le lendemain, son état s'aggrava » - sa maladie empira et l'on comprit que la fin était proche. « Ils vinrent trouver Rava » pour lui demander : le guet est prêt mais n'a pas été remis, et pendant Chabbat, il est impossible de le déplacer car il est mouktsé ; que faire ? « Il leur dit : allez lui dire de lui transférer la propriété de l'endroit où se trouve le guet, et qu'elle aille fermer et ouvrir la porte pour en prendre possession (hazaka), car nous avons appris dans la Michna : fermer à clé, clôturer ou faire une brèche, ne serait-ce que minime, constitue un acte d'acquisition valide ». En d'autres termes : que le mari lui cède la pièce où repose le guet ; en acquérant la pièce, elle acquiert également le guet qui s'y trouve, ce qui équivaut à la prescription biblique « et il le lui remettra dans sa main » - car « sa main » n'est pas limitative, son domaine privatif (hatser) fonctionne de même. Et par quel moyen va-t-elle acquérir cette pièce ? Elle prendra la clé et fermera à clé, car verrouiller constitue un acte d'acquisition formel (hazaka) - elle acquiert ainsi la pièce avec le guet et se trouve divorcée.
« Rav Ilich dit à Rava : ce qu'une femme acquiert appartient à son mari ». C'est une objection majeure : la femme acquiert la pièce, or tout bien acquis par une épouse revient automatiquement à son mari - la pièce et le guet qu'elle contient retournent donc immédiatement en possession du mari, et à quoi a servi le guet ? « Rava en eut honte », car il n'avait pas de réponse. « Finalement, il s'avéra qu'elle n'était que fiancée (aroussa) » - or ce qu'acquiert une fiancée n'appartient pas à son mari. À cette époque, une aroussa était déjà pleinement consacrée par les fiançailles (kiddouchin) et nécessitait un guet pour être libérée, mais ses biens n'appartenaient pas encore au mari ; dès lors, lorsque le mari lui cédait la pièce, celle-ci ne lui revenait pas. Il s'est donc avéré que la décision de Rava était parfaitement juste - bien que par rapport à la question telle qu'elle avait été posée, sa réponse eût dû être erronée. On voit par là que le Ciel aide le sage à formuler la réponse exacte correspondant à la réalité de la loi requise, et non aux seules données inexactes de la question posée.
En réalité, la Guémara conclut que ce procédé fonctionne également pour une femme pleinement mariée (néssoua), selon un principe analogue à l'affranchissement d'un esclave : lorsqu'on libère un esclave cananéen au moyen d'un acte d'affranchissement, on pourrait objecter que tout ce qu'acquiert un esclave appartient à son maître ; à la seconde où il reçoit l'acte, celui-ci devrait immédiatement revenir au maître, et l'esclave n'aurait pas de capacité juridique propre pour recevoir l'acte. La Guémara répond : « son acte et sa main adviennent simultanément ». Si l'on décomposait le processus de manière séquentielle, de A à B, nous serions effectivement dans l'impasse : s'il a reçu le guet, par quoi est-il devenu libre ? Par le guet. Et s'il est devenu libre, comment a-t-il pu recevoir le guet ? Il n'avait pas de main propre ! En vérité, tout s'opère instantanément : au même instant, l'acte lui confère une capacité juridique et il le reçoit pour devenir libre.
L'assistance céleste pour ne pas trébucher
On raconte une histoire à propos d'un sage d'autrefois, que certains attribuent au Rav Ovadia Yossef : un individu voulut le faire trébucher et prouver qu'il avait autorisé une femme mariée à se remarier. On présenta des témoignages affirmant que son mari était mort, et le Rav autorisa cette agouna à se remarier, alors que le mari était bel et bien vivant. Ils voulaient démontrer : voilà, il a permis à une femme mariée d'épouser un autre homme ! On raconte que le mari l'attendait dans la voiture, mais lorsqu'elle descendit, elle s'aperçut qu'il ne respirait plus - l'homme venait de mourir. Il ne s'agit pas là d'une promesse formelle, car la promesse absolue ne concerne que les aliments interdits, mais le juge et le sage bénéficient d'une aide céleste particulière pour ne pas trébucher dans une faute qui causerait l'opprobre - comme un oracle sur les lèvres du roi, « qui sont les rois ? Les rabbins », dont la bouche ne faillit point dans le jugement.
Et puisque nous avons évoqué la question de l'erreur chez les sages : on raconte que le Rav de Brisk voyageait en train avec un groupe de disciples, lorsqu'un chrétien assis près d'eux engagea la controverse, prétendant que « cet homme » était le messie. Les élèves lui répondirent : il est inutile de discuter - les sages d'Israël vivaient à cette époque même, contrairement à nous qui en débattons deux mille ans plus tard, et ils ont vu de leurs propres yeux tous les faits que vous relatez ; or, loin d'en être impressionnés, ils ont décrété qu'il était passible de mort. L'homme leur répliqua : les sages d'Israël ont commis des erreurs, et en voici la preuve - Rabbi Akiva s'est trompé au sujet de Bar Kokhba en pensant qu'il était le messie, et l'histoire a finalement montré qu'il n'était que Bar Koziba. Les élèves se trouvèrent à court d'arguments, sans savoir quoi répondre. À cet instant, le Rav de Brisk intervint et s'adressa au contradicteur : d'où tirez-vous que Rabbi Akiva s'est trompé ? L'autre répondit : parce qu'en fin de compte, il est mort. Le Rav lui dit alors : si c'est ainsi, vous admettez vous aussi qu'un messie qui finit par mourir n'est pas le messie - or, « cet homme » a été pendu et est mort. L'homme resta alors sans voix.
L'explication du Malbim : lèvres et bouche, et le sens de « sa bouche ne trahira point »
Le Malbim pose un principe fondamental qu'il applique tout au long de l'ouvrage : il existe une différence nette entre les « lèvres » et la « bouche », distinction qui reflète la réalité anatomique : les lèvres sont extérieures, tandis que la bouche est intérieure. Dès lors, les « lèvres » renvoient à la parole extérieure, qui ne relève pas nécessairement de la sagesse, tandis que la « bouche » se rapporte à la parole intérieure empreinte de réflexion profonde et aux pensées essentielles.
Or, chez un roi, la moindre parole qui franchit ses lèvres, fût-elle prononcée sans réflexion soutenue ni délibération, suscite aussitôt spéculations, interprétations et conjectures : que voulait-il dire ? Que faut-il lire entre les lignes ? Des fleuves d'encre ont coulé sur les déclarations des personnages d'envergure. Et si tel est le cas pour un simple dirigeant, cela est d'autant plus vrai pour un roi. « Le Premier ministre a affirmé que toutes les options sont sur la table » - qu'a-t-il voulu dire ? Doit-on s'attendre à une offensive d'ici une semaine ? « L'armée est plus prête que jamais » - et que D.ieu nous préserve d'une telle préparation, alors que chaque commission d'enquête révèle a posteriori que le Saint, béni soit-Il, nous délivre de leurs erreurs et que Sa seule bienveillance nous protège. Ces rapports n'apparaissent généralement qu'après le déluge, de même que les pompiers sont « prêts » et les hôpitaux sont « prêts » - la fameuse méthode israélienne du « compte sur moi » (samokh) : tout ira bien, D.ieu pourvoira, rien ne se passera, et il n'y aura même pas de commission d'enquête.
C'est pourquoi le Malbim explique : le terme « késsem » évoque la divination et la conjecture, comme dans l'expression « il n'alla pas, comme les autres fois, à la rencontre des divinations », où l'on cherche à deviner. « Un oracle est sur les lèvres du roi » - sur la parole extérieure du souverain, chacun s'efforce de deviner et de conjecturer ce qu'elle recèle. C'est pourquoi il est mis en garde : « En justice, sa bouche ne trahira point » - lorsque tu rends un jugement, veille à ce que ta parole soit d'une clarté absolue et sans ambiguïté, exempte de formules équivoques auxquelles on prêterait des interprétations fantaisistes ou des intentions contradictoires.
Mé'il et mé'ila (manteau et sacrilège), béged et béguida (vêtement et trahison)
Et que signifie « yim'al » ? Le Malbim souligne de manière remarquable que le verbe « yim'al » (trahir, prévariquer) partage sa racine avec le nom « mé'il » (manteau). Et de même que la mé'ila est liée au manteau, la trahison (béguida) est liée au vêtement (béged). Dans son commentaire HaTorah VéhaMitsva sur Vayikra (section 366), le Malbim cite l'Ibn Ezra, affirmant que le mot ma'al s'apparente à mé'il, et bagad à béguida. Nous avons appris de l'Ibn Ezra une règle maîtresse : les termes apparentés ou homonymes entretiennent une relation de sens profonde ; ce n'est pas un hasard s'ils proviennent d'une même racine et possèdent des sonorités proches. Par exemple : « kélev » (chien) évoque « koulo lev » (tout entier cœur) ; « souss » (cheval) renvoie à la joie (« sass vétsohél », le hennissement joyeux, le cheval étant le seul animal dont l'ébrouement évoque l'allégresse). De même ici, le lien entre béged et béguida, et entre mé'il et mé'ila, n'est pas simplement formel : le texte biblique lui-même passe de l'un à l'autre, comme dans « lorsqu'il la trahira (bevigdo vah) » en regard de « étends le pan de ton vêtement sur elle ».
Quelle différence sépare dès lors la trahison (béguida) de la forfaiture (mé'ila) ? L'homme qui trahit son prochain affiche extérieurement des sentiments affectueux et bienveillants, tout en agissant par-derrière contre lui. Aujourd'hui encore, on qualifie de « traître » celui qui vient de l'intérieur : un ennemi déclaré qui s'attaque à nous n'est pas un traître, mais celui qui surgit de nos propres rangs et se retourne contre nous commet un acte de trahison. La mé'ila, quant à elle, désigne un manquement plus manifeste : faillir ouvertement à sa fonction, abuser au grand jour de la confiance reçue.
Cette distinction correspond exactement aux pièces d'habillement : le béged est le vêtement de dessous, intérieur, tandis que le mé'il est le manteau supérieur, extérieur. Pour le vêtement, on dit « il mit ses habits », tandis que pour le manteau, on emploie le verbe « s'envelopper », à l'image du prophète Samuel qui « s'enveloppait d'un manteau ». La trahison ressemble au vêtement intime : on se dissimule pour frapper en secret. La mé'ila ressemble au manteau : bien qu'il couvre et dissimule, la rupture est visible de tous. C'est pourquoi il est dit : « Si une femme commet une infidélité (tém'ol ma'al) envers son mari » ou encore « Lorsqu'une âme commettra un sacrilège (tém'ol ma'al) » : la faute éclate au grand jour, elle a rejoint ouvertement un autre homme, et même si elle a voulu cacher son acte, sa transgression se manifeste publiquement, bien plus qu'une trahison sournoise qui chemine sous la surface, tel un habit caché sous d'autres vêtements.
Voilà donc ce que le verset ordonne au souverain : puisque chaque phrase et chaque mot qui franchissent tes lèvres font l'objet de spéculations et d'interprétations cachées, « en justice, que sa bouche ne commette point de mé'ila » : ne recouvre pas ta bouche d'un manteau ! Si tu voiles tes propos en employant des termes équivoques ou hésitants, tu provoqueras la dénaturation de la loi et la perversion de ton jugement. C'est précisément chez un roi que l'on s'efforce de lire entre les lignes ; c'est pourquoi tu es mis en garde de ne point agir comme un prévaricateur qui dérobe sa parole sous un manteau.
Balance et trébuchet de justice : la garantie souveraine du Créateur
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - Le trébuchet et la balance de justice appartiennent à l'Éternel ; tous les poids du sachet sont Son œuvre. (11)
Rabbénou Yona soulève une difficulté : si le roi Salomon a composé une série de cinq versets consacrés aux vertus royales, pourquoi ce passage, qui ne traite nullement des rois de la terre, s'intercale-t-il au milieu ? Que vient-il enseigner ? Sa réponse est limpide : ce verset vient affirmer que la justice d'Hachem est éternelle et parfaite. Un roi de chair et de sang refuse parfois de rendre justice, acquittant le coupable et condamnant l'innocent ; il lui arrive de fausser sciemment le jugement au nom de ses intérêts, ou même sans aucun calcul, simplement parce que la vérité lui a échappé et qu'il s'est mépris sur les faits. Tel fut le cas du roi David lorsqu'il décréta : « Toi et Tsiva, vous partagerez le champ », à la suite de quoi retentit une voix céleste déclarant que Roboam et Jéroboam partageraient la royauté, car cette décision n'était pas conforme à la stricte justice.
Alors quelqu'un pourrait venir et demander : où est la justice ? Je me suis présenté devant le roi, et il a jugé avec partialité plutôt qu'avec équité - où est donc le droit ? C'est à ce propos que le verset vient nous enseigner : il y a un mécanisme supérieur de rétribution, ne t'inquiète pas. Si tu as de la émouna, sache qu'il existe un juge au-dessus du juge et un roi au-dessus du roi, qui est le Saint, béni soit-Il. Lorsque le Saint, béni soit-Il, observe le jugement, Il tranche : si une injustice t'a effectivement été causée à l'encontre de la loi, tu recevras ce qui te revient de droit. Mais il se peut aussi que l'inverse soit vrai, et que ce qui te semble être une injustice constitue précisément la justice et l'équité les plus parfaites, destinées à réparer des fautes issues d'incarnations antérieures (guilgoulim). En conclusion : la balance et le trébuchet du jugement appartiennent à Hachem, même après le verdict royal, et ce niveau d'ajustement divin veille à tout rééquilibrer, afin qu'il ne subsiste jamais le moindre manquement à la vérité et à la justice.
Les pièces trouvées - Une histoire avec le 'Hazon Ich
On raconte qu'un homme vint trouver le 'Hazon Ich, accompagné d'un autre juif qui avait trouvé l'argent qu'il venait d'égarer. Il lui demanda de le lui restituer, mais celui qui l'avait trouvé répliqua : « Je te crois quand tu dis que cet argent t'appartient, mais d'après la halakha, je ne suis pas tenu de te le rendre - quiconque trouve des pièces dispersées peut les garder ». Ils se rendirent auprès du 'Hazon Ich pour l'interroger, et le rav leur déclara : « Il a raison, il n'est pas tenu de te rendre cet argent ». Cette réponse mit le propriétaire de l'argent hors de lui. Il dit : « Kevod HaRav, je ne comprends pas, la justice de Dieu n'est-elle pas parfaite et tous Ses jugements ne sont-ils pas vérité ? Comment la Torah pourrait-elle produire un jugement aussi faussé ? J'ai perdu de l'argent, c'est mon argent, et lui-même ne conteste pas qu'il m'appartient sans doute, et pourtant il le prend et s'en va ! Existe-t-il une plus grande injustice ? »
Le 'Hazon Ich lui répondit : « Viens, je vais t'expliquer. Il se peut que, dans une vie antérieure, tu aies eu une dette envers cet homme, et que vous soyez tous deux redescendus dans ce monde précisément pour que tu puisses t'en acquitter. Si en vérité tu ne lui devais rien, l'argent que tu as perdu aurait comporté un signe distinctif (siman), il aurait eu l'obligation légale de te le restituer, et tout serait rentré dans l'ordre. Mais puisque tu es venu ici-bas pour rembourser une dette contractée lors d'un guilgoul précédent, comment faire en sorte que ton argent lui parvienne ? Allais-tu le croiser un jour dans la rue et lui tendre spontanément mille shekels ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, fait en sorte que tu perdes cet argent sans aucun signe distinctif, que lui le trouve, et ainsi s'accomplit la justice céleste selon laquelle chacun reçoit ce qui lui est dû de ses vies antérieures. Tu penses avoir perdu cet argent par hasard et qu'il l'a trouvé par hasard, mais en réalité, tout est minutieusement orchestré. Et si tout est planifié, il n'y a plus la moindre question : Hachem s'est assuré que cette somme passe de ta poche à la sienne par ce biais, et la loi de la Torah demeure, en fin de compte, toujours vérité et justice. »
« Je hais les voleurs car ils Me donnent du tracas »
Nous avons déjà cité cet enseignement de nos Sages selon lequel le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je hais les voleurs, car ils Me donnent du tracas ». Le voleur Me complique la tâche : tu as dérobé à autrui ce qui ne te revenait pas, et Je dois désormais réagencer les événements pour que cet argent passe à nouveau de tes mains aux siennes afin de réparer le vol. Que déduisons-nous de cela ? Que le voleur n'a rien gagné au bout du compte, et que la victime n'a rien perdu. Celui qui doit réajuster toutes les pièces du puzzle, c'est le Maître du monde. Quant à toi : ne te permets jamais de voler, et ne crains pas non plus de perdre. Si cette perte t'était décrétée, c'est une décision juste, et si elle ne l'était pas, des compensations s'opèrent, car le Saint, béni soit-Il, finit toujours par rendre à chacun ce qui lui revient. C'est là tout le sens de : « Le trébuchet et la balance du jugement appartiennent à Hachem ».
En conclusion :
« Un oracle est sur les lèvres du roi » : selon Rachi et Rabbénou Yona, une aide céleste particulière (siyata dichmaya) accompagne le sage qui siège au tribunal ainsi que le roi qui rend justice. Bien que ce dernier ne soit pas assujetti aux règles judiciaires ordinaires, la crainte qu'il inspire et sa connaissance des affaires l'empêchent de faillir. Et si la justice ne parvient pas à se manifester par les voies naturelles, Hachem lui inspire le discernement nécessaire pour démasquer les subterfuges de l'imposteur, comme nous l'avons vu dans le récit de Rava dans le traité Guittin. Le Gaon de Vilna élargit ce principe : « Qui sont les rois ? Ce sont les rabbins », et le Ciel guide le sage vers la vérité des faits, même lorsqu'une question halakhique lui a été posée sur des prémisses erronées. Le Malbim apporte quant à lui une perspective pratique : les paroles d'un roi étant facilement sujettes aux conjectures et aux interprétations, il lui est recommandé de ne pas dissimuler sa bouche sous son manteau, mais de s'exprimer avec clarté et fermeté, afin que personne ne puisse dénaturer la portée de son jugement. Et au beau milieu de ces versets consacrés aux rois, l'Écriture nous rappelle : « Le trébuchet et la balance du jugement appartiennent à Hachem ». Au-dessus de tout juge et de tout souverain de chair et de sang se tient le Maître du monde. Ainsi, même lorsqu'une situation nous paraît empreinte d'injustice, tout est en réalité calculé avec précision, et tout n'est que vérité et équité.