Le chapitre 16 des Proverbes abonde en versets qui semblent, à première vue, être des conseils pratiques : règles commerciales, poids et mesures, conduites envers autrui, et une série de versets traitant du roi et de son jugement. Dans ce cours, nous approfondirons le verset central parmi eux - « La balance et les plateaux du jugement appartiennent à Hachem » - et verrons comment il éclaire notre compréhension de tout ce passage.
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - La balance et les plateaux de la justice appartiennent à Hachem ; tous les poids du sachet sont Son œuvre. (11)
L'assistance divine accordée aux juges - Rabbénou Yona
Rabbénou Yona explique : « La balance et les plateaux du jugement appartiennent à Hachem » vient nous enseigner le principe selon lequel « Dieu se tient dans l'assemblée divine ». Lorsque les juges (dayanim) siègent pour rendre un jugement de vérité et de justice, ils bénéficient d'une aide céleste (siata dichmaya). Le Saint, béni soit-Il, les soutient afin qu'ils discernent la vérité, que personne ne parvienne à les tromper et qu'il émane de leur bouche un jugement droit et non faussé. C'est le sens de : « La balance et les plateaux du jugement appartiennent à Hachem » - sache qu'Hachem les aide afin que la vérité ne leur échappe pas, et leur prête main-forte pour parvenir à la vérité profonde du litige. Bien entendu, à condition que telle soit leur volonté sincère. Si dès le départ un juge impie décide de fausser le verdict, le libre arbitre ne lui est pas retiré. Mais s'il aspire sincèrement à découvrir la vérité, il bénéficiera de l'assistance divine, car la balance et les plateaux du jugement appartiennent à Hachem.
Tous les rois du chapitre - Le Roi du monde
Une question se pose alors : que vient faire un verset sur le Saint, béni soit-Il, au beau milieu de toute une série de versets portant sur des rois de chair et de sang ? La réponse est qu'il ne s'agit pas d'une parabole gratuite. Si vous trouvez dans ce chapitre des versets qui semblent être des conseils d'ordre économique, sachez qu'il s'agit d'une allégorie désignant tout autre chose. Si vous voyez des versets sur les relations interpersonnelles qui ne semblent pas directement liés à la crainte du Ciel, c'est une métaphore. Et lorsque vous lisez des versets sur le roi, sur la façon dont il juge et se conduit, et que vous vous dites : « En quoi le roi me concerne-t-il, suis-je donc appelé à devenir roi ? », la réponse est la suivante : cela touche directement à la crainte de Dieu, car il est question ici du Roi du monde.
Nos Sages en apportent une preuve explicite en disant : celui qui a un malade chez lui doit se rendre auprès d'un sage pour qu'il implore la miséricorde divine en sa faveur. Et d'où cela est-il déduit ? Car il est dit :
חֲמַת מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ (יד) - La fureur du roi est comme des messagers de mort, et l'homme sage saura l'apaiser. (14)
Et quel est ce roi dont il faut apaiser la fureur ? C'est le Saint, béni soit-Il. Nos Sages se sont appuyés sur ce verset pour enseigner qu'il faut se concilier la faveur d'Hachem, qu'Il soit béni, lorsque l'on a un malade chez soi. Il en ressort que « la fureur du roi » désigne en réalité le Saint, béni soit-Il. Par conséquent, lorsque des versets mentionnent ici des rois, ils font tous référence à Hachem, et l'interrogation initiale n'a plus lieu d'être. « Les rois ont en abomination de commettre le mal », « Les lèvres justes ont la faveur des rois », « Dans la clarté du visage du roi réside la vie » : tout cela se rapporte au Maître du monde. C'est pourquoi « La balance et les plateaux du jugement appartiennent à Hachem » s'applique à l'ensemble de ces enseignements.
Les poids du sachet - Tu n'auras point un double poids
Quelle est la signification de la fin du verset : « tous les poids du sachet sont Son œuvre » ? Le « sachet » (kis) est le sac dans lequel on conserve les pierres servant de poids. À l'époque, on utilisait des pierres comme étalons de pesée que l'on plaçait sur l'un des plateaux de la balance pour peser la marchandise posée sur l'autre. C'est à ce sujet que la Torah met en garde à plusieurs reprises : « Tu n'auras point dans ton sachet un double poids, un lourd et un léger ». Pourquoi détiendrait-on deux poids différents ? Parce que si quelqu'un vient me vendre, j'utilise un poids d'un kilo deux cents ; et si quelqu'un vient m'acheter, je pose sur la balance le poids de neuf cents grammes. Ainsi, je suis toujours gagnant. C'est pourquoi la Torah ordonne : tu n'auras pas deux poids différents, un pour l'achat et un pour la vente.
On raconte l'histoire d'un pâtissier qui achetait régulièrement sa margarine chez le même fournisseur. Un jour, il décida de vérifier et découvrit que les blocs vendus pour un kilogramme ne pesaient en réalité que neuf cents grammes. Pensant d'abord à une erreur ponctuelle, il revérifia à plusieurs reprises, mais tous pesaient invariablement neuf cents grammes. Il assigna le fournisseur devant le tribunal rabbinique (Beth Din) et déclara : « Cela fait des années que je me fournis chez lui, c'est un vol et une escroquerie ! » Les juges demandèrent au fabricant de margarine : « Qu'avez-vous à répondre ? » Il répliqua : « Monsieur le juge, cela fait bien longtemps que je n'utilise plus de poids pour balance, je n'en possède même pas. Comment fais-je ? Tous les deux jours, j'achète chez mon voisin des miches de pain d'un kilo. Je pose la miche sur un plateau de la balance et la margarine sur l'autre, et je vends d'après cela. » Il s'est avéré que l'un trichait sur la margarine et l'autre trichait sur le pain : chacun fraudait dans son domaine, tout en s'indignant lorsque c'étaient les autres qui le trompaient.
« Son œuvre sont tous les poids du sachet » - le Saint, béni soit-Il, punit pour tous les poids de la bourse. Que l'on ne vienne pas dire : de combien l'ai-je trompé, de vingt grammes seulement, n'en faisons pas toute une histoire, ce n'est rien d'important. Sache bien que pour tous les poids du sachet, pour la grande pierre comme pour la petite, tout est jugé, tout est soumis au tribunal, et le spoliateur devra finalement rendre des comptes pour chaque détail.
Pourquoi précisément des poids de balance ?
Et pourquoi la parabole mentionne-t-elle précisément les pierres de la bourse ? Parce que c'est avec ces pierres que l'on pèse et mesure, et dans le jugement céleste, la justice est toujours comparée à une balance - le mois de Tichri, mois du jugement et de la justice, a pour signe astrologique la Balance. Le verset vient nous enseigner que sur la balance du Saint, béni soit-Il, la sensibilité est extrême : même le manque de quelques grammes infimes est immédiatement enregistré et ressenti. Il faut bien prendre en compte que même sur les petites choses, les détails les plus subtils, l'homme sera tenu pour responsable. C'est en ce sens qu'il est dit : « Voici que J'envoie de nombreux juges » - c'est-à-dire de multiples jugements. De même, nos Sages ont dit : malheur au serviteur dont le maître pèse pour lui les fautes légères comme les fautes graves. C'est là tout le sens de la paracha Ekev - « Et ce sera en récompense (Ekev) de votre écoute » - des mitsvot que l'homme foule de ses talons (akev), estimant qu'elles ne sont pas si graves ; alors qu'en vérité, la balance du Saint, béni soit-Il, est d'une infinie précision.
Première explication du Gaon de Vilna : trois catégories d'hommes
Le Gaon de Vilna explique que le verset fait allusion à trois catégories d'hommes : les justes (tsaddikim), les impies (rechaïm) et les intermédiaires (beinonim). En regard des justes, il est dit « péles » (trébuchet) - un instrument de mesure permettant de peser aussi bien le peu que le beaucoup, c'est-à-dire où même les charges infimes peuvent être mesurées ; chez les tsaddikim, on examine avec la plus haute sensibilité s'ils ont ajouté une mitsva supplémentaire, et encore une autre. En regard des hommes intermédiaires, il est dit « la balance du jugement », car chez eux, on pèse les fautes face aux mérites, ce qui nécessite deux plateaux : il possède des mitsvot et il possède des transgressions. Et en regard des impies, il est dit « les pierres du sachet ».
Et pourquoi précisément des pierres ? Premièrement, parce que les impies sont assimilés à la pierre, au monde minéral inerte. Deuxièmement, parce qu'il est écrit « pierres » au pluriel - or les rechaïm relèvent du principe de séparation (pirouda). C'est un concept développé dans le Zohar : les impies sont toujours dans la division, tandis que la sainteté s'inscrit toujours dans l'unité. Même lorsque les impies s'unissent, ce n'est que par intérêt personnel, mais au fond d'eux-mêmes, ils sont divisés et en perpétuel conflit.
À quoi cela ressemble-t-il ? Quelqu'un disait que l'on attendait le dénouement de la crise en Syrie, que l'on renverse Assad. Son ami lui répondit : quand Assad tombera, c'est là que la vraie guerre commencera. La Syrie n'est pas une entité homogène, elle se compose de dizaines de tribus et de sous-factions. Aujourd'hui, tous s'unissent pour faire tomber Assad, mais attends qu'il soit destitué - tu verras alors une guerre sanglante, car ce qu'ils lui ont fait, ils se le feront les uns aux autres. C'est le sens de « J'armerai l'Égyptien contre l'Égyptien ». Tel est le principe de la méchanceté : j'ai un intérêt, alors je m'associe à toi ; mais à la première occasion, je te poignarderai dans le dos, car je n'ai aucun attachement pour toi, le seul but ayant été de faire bloc contre un tiers.
En revanche, la sainteté réside dans l'unité, conformément à l'enseignement de la Guémara : le rassemblement des justes est un bien pour eux et un bien pour le monde. C'est à cette lumière que l'on comprend l'expression de nos Sages : « la querelle de Kora'h et de son assemblée ». À première vue, Kora'h s'est opposé à Moché, et non à sa propre assemblée ! Mais en réalité, il s'agissait bien d'une discorde intestine entre Kora'h et les siens : à supposer qu'il ait réussi à évincer Moché, combien d'hommes s'estimaient dignes de devenir Grands Prêtres ? Deux cent cinquante, chacun d'eux ayant pris un encensoir en affirmant être le Cohen Gadol. C'est cette réalité que la femme d'On ben Pélet avait déjà décelée lorsqu'elle dit à son mari : qu'est-ce que cela change pour toi ? Si Moché l'emporte, il est le maître et tu es le serviteur ; si Kora'h l'emporte, il est le maître et tu es le serviteur. De plus, dès que Moché disparaîtrait, ils commenceraient à se disputer pour savoir qui prendrait la tête du peuple et qui deviendrait le Grand Prêtre. Les impies relèvent du principe de dispersion ; c'est pourquoi ils ne sont pas de simples pierres, mais « les pierres du sachet » - séparées, sans aucune unité véritable.
Deuxième explication du Gaon de Vilna : trois types de mitsvot
Le Gaon de Vilna explique également : le trébuchet (péles), la balance (moznayim) et les pierres du sachet (avné kiss) font référence à trois types de mitsvot. Il existe une mitsva accomplie entièrement pour l'honneur du Ciel (lechem Chamayim), pure de toute arrière-pensée, sans recherche d'honneurs ni désir de notoriété, uniquement pour le Nom divin - c'est l'aspect du péles, un instrument de pesée directe qui ne comporte pas deux plateaux opposés. Il existe ensuite l'aspect de la balance, où le bien et le mal sont mélangés, des mitsvot où les scories se mêlent à l'or : l'intention est bonne, mais s'y ajoute un désir de reconnaissance, l'envie que l'on dise que je suis une personne généreuse, que l'on voie l'ampleur de mes bienfaits, ou la recherche d'une satisfaction personnelle.
Dans quelle mesure une mitsva conserve-t-elle sa valeur lorsqu'elle est entachée de motivations profanes ? Le Gaon de Vilna précise que c'est là le sens du passage du traité Chabbat : « S'il a pour lui un ange défenseur, un seul parmi mille » - même si cet ange comporte neuf cent quatre-vingt-dix-neuf parts accusatrices et une seule part favorable. Chose prodigieuse : pour chaque mitsva, un ange est créé, et même si neuf cent quatre-vingt-dix-neuf millièmes de cet ange ne sont pas voués au Ciel et qu'un seul millième seulement l'est, cela suffit néanmoins pour sauver l'homme. Tel est l'aspect de la balance du jugement.
Quant aux « pierres du sachet », elles représentent les actes qui ne sont que de la pierre brute, sans la moindre parcelle de bien. Dès lors, on comprend pourquoi le Gaon a insisté sur « ne serait-ce qu'un sur mille » : pour t'enseigner que si tu y as associé la moindre intention pure, fût-elle d'un millième, ta situation est déjà améliorée ; mais si tu n'y as mis aucune intention désintéressée, l'acte n'est plus du tout considéré comme une mitsva, il perd toute valeur et reste semblable à une pierre inerte, privée de toute utilité.
C'est pourquoi ils ont dit que lorsque tu vois un homme méchant accomplir une bonne action, au contraire, cherche où se trouve la mauvaise intention dans cette chose. Pourquoi ? Parce que les intentions du méchant sont en général négatives, et qu'il n'agit pas pour le Ciel ; et si tu l'as vu accomplir quelque chose de bon, cherche où se cache l'intention négative. J'ai donné un jour un exemple : on te dira qu'un tel, homme d'extrême gauche, a demandé d'augmenter les allocations familiales pour les familles nombreuses. Voilà, lui aussi accomplit de bonnes choses. Et toi, cherche : qui exactement a-t-il voulu aider ici, et que cherchait-il à obtenir ? Quand je vois un homme dont le chemin est toujours dans la méchanceté accomplir une bonne action, je cherche ce qu'il veut obtenir ici.
Et voici une histoire au sujet du Rav de Brisk qui voyageait sur un bateau. Le capitaine vit que le Rav ne mangeait pas, et que ses enfants non plus ne mangeaient pas, à cause des craintes de cacherout. Il s'approcha d'un des membres de l'entourage du Rav et demanda : de quoi le Rav a-t-il besoin ? J'ai ici des casseroles neuves. On lui répondit : il faut les tremper, et voici la mer devant toi. Il proposa encore d'autres sortes de nourriture et toutes sortes de suggestions. Cet homme vint et dit au Rav : il y a ici un capitaine prêt à nous aider et à nous permettre les choses. Le Rav de Brisk hésita et ne se jeta pas sur la proposition comme sur un grand butin, et ce n'est qu'après avoir vérifié qu'il dit : allons, ce sera pour les enfants, afin qu'ils puissent manger ; mais pour lui-même il ne voulut pas s'appuyer là-dessus. Ensuite, cet homme vint et dit au Rav : le capitaine m'a dit, que pensez-vous, que je ne suis pas juif ? Moi aussi je suis juif. Le Rav lui dit : ah, maintenant tu m'as rassuré ! Tout ce temps j'essayais de comprendre ce que ce non-juif voulait de nous ; depuis quand un non-juif se soucie-t-il que le Rav juif mange cacher, au point de se donner la peine d'apporter des casseroles neuves et de veiller à une nourriture spéciale ? Maintenant que j'ai entendu qu'il est juif, je suis tranquille. Lorsqu'il s'agit d'un homme dont le chemin est toujours dans la méchanceté, s'il a accompli quelque chose de bon, cherche ce qui se cache derrière cela et où est l'intérêt. Tel est l'aspect des « pierres du sac », dont toutes les mitsvot sont des pierres sans aucune utilité.
Troisième explication du Gaon de Vilna : les mitsvot dans le monde de vérité et la rigueur du jugement
Le Gaon de Vilna explique encore : les mitsvot que l'homme accomplit ici dans ce monde parviennent au Gan Eden, et une mitsva se joint à une mitsva, et ce sont elles qui lui créent la réalité de la récompense dans le monde de vérité. Et si, à Dieu ne plaise, il s'agit de fautes, une faute se joint à une faute, et c'est le feu du Guéhinam qui brûle en haut. La balance de nivellement (peles) est l'aspect de la jonction : le peles pèse tout ensemble, et par lui toutes les mitsvot sont pesées ensemble, c'est le Gan Eden, et toutes les fautes ensemble, c'est le Guéhinam. La balance (mozénayim) est l'étape suivante, au grand et redoutable jour du jugement, où le Saint béni soit-Il pèse les fautes face aux mitsvot. Et les « pierres du sac » sont les actes eux-mêmes.
Et ici le Gaon de Vilna examine de près l'expression de nos Sages : « Malheur au serviteur dont le maître pèse pour lui les fautes légères comme les graves ». À première vue, est-ce cela la justice, de juger une faute légère comme une faute grave ? En vérité, l'intention n'est pas que l'on punisse les fautes légères comme les graves. L'intention est autre : en général, lorsqu'on pèse de grandes quantités, on ne fait pas attention aux petites différences. J'ai acheté chez toi une tonne de concombres : qu'il y ait eu une tonne et deux kilos ou une tonne moins deux kilos, qui en parle ? Dans mille kilos, deux kilos n'ont pas de signification ; et s'il s'agit de deux cents grammes, qui donc s'en soucie, va-t-il commencer à sortir quatre concombres pour être précis ? Mais chez le Saint béni soit-Il ce n'est pas ainsi : Il pèse les fautes graves avec la même précision qu'on pèse les légères. De même qu'on pèse l'or et que chaque quart de gramme compte, ainsi chez le Saint béni soit-Il, même en pesant les fautes graves, chaque quart de gramme compte. Il ne donne pas des punitions globales, mais exactement selon ce qui revient. Et c'est le sens de « toutes les pierres du sac » : c'est la manière dont on pèse, même dans les plus infimes détails, pour t'enseigner que le jugement chez le Saint béni soit-Il est précis et se fait selon la vérité et la droiture.
Explication du Malbim : le peles pour guider, la balance pour rétribuer
Le Malbim explique que le peles est plus grand que la balance, et qu'on l'utilisait en général pour mesurer la distance d'un endroit à un autre, c'est-à-dire un instrument de mesure pour mesurer la distance. Et la balance nous est connue, deux plateaux sur lesquels on pèse une chose contre une autre, et là-dessus il n'y a pas de désaccord.
Et le verset vient dire : Hachem possède un peles, afin de mesurer à l'homme ses chemins et ses conduites et de les orienter vers le droit chemin, afin qu'il marche dans la bonne voie. Et Il possède aussi une balance de jugement, afin de lui rendre une bonne récompense pour ses bonnes actions, ou, à Dieu ne plaise, une punition pour les actions qui ne sont pas bonnes. Et quelles sont les « pierres du sac » qu'Il place sur la balance, puisque sans elles il est impossible de peser ? C'est le sens de « son œuvre » : Hachem examine les actes des hommes, et selon les actes de l'homme ainsi est l'acte d'Hachem dans la rétribution qu'Il lui donne.
Et c'est ce qui est écrit : « Si vous écoutez vraiment Mes commandements, Je donnerai la pluie de votre terre en son temps », « de peur que votre cœur ne se laisse séduire... et Il fermera les cieux ». En termes simples : les punitions du Saint béni soit-Il sont toujours une réaction. Tu cacheras ta face d'Hachem, Hachem cachera Sa face de toi. Tu feras le bien et ajouteras de l'abondance dans les mondes supérieurs, tu recevras l'abondance, la pluie tombera, il y aura bénédiction et bonne influence. « Si vous marchez selon Mes décrets, Je donnerai la paix dans le pays », et sinon, l'inverse.
Et que vient inclure le verset par « toutes les pierres du sac » ? Le Malbim dit : parmi les pierres de poids, il en est de grandes et de petites, et toutes sont ajustées quant au poids. Il vient t'enseigner que le jugement du Saint béni soit-Il est précis pour te rendre comme dans une balance : ce que tu as placé d'un côté, Il le placera pour toi de l'autre côté. Et ne pense pas que c'est approximatif, plus ou moins, et qu'il n'y a pas là de justice parfaite ; au contraire, Il a des pierres de sac à poser sur le plateau de la balance jusqu'à ce que ce soit exactement un contre un. Hachem donne mesure pour mesure de manière très précise : dans la balance Hachem pèse l'acte de l'homme pour lui rendre selon ses actes, et l'examen se fait au moyen des pierres du sac les plus précises.
En résumé :
« Peles et balance de jugement appartiennent à Hachem, son œuvre est toutes les pierres du sac » : un verset qui semble être une loi parmi les lois du commerce, et qui en vérité est un grand fondement dans la pensée. Rabbénou Yona nous a enseigné que le juge qui recherche la vérité mérite l'aide du Ciel ; et du verset « la fureur du roi » nous avons vu que toute la section des rois dans ce chapitre parle du Roi du monde. L'avertissement « tu n'auras pas dans ton sac deux poids » enseigne qu'il n'y a pas de petit vol, et que « toutes les pierres du sac », pour la grande comme pour la petite, il y a un jugement. Le Gaon de Vilna a expliqué les trois instruments comme correspondant aux justes, aux moyens et aux méchants, aux trois sortes de mitsvot (la mitsva entièrement pour le Ciel, la mitsva mélangée pour laquelle il suffit d'une sur mille, et la mitsva qui n'est qu'une pierre), et à la jonction des actes dans le monde de vérité et à la rigueur du jugement. Et le Malbim a ajouté : le peles pour guider l'homme sur le droit chemin, et la balance pour lui rendre mesure pour mesure, avec une précision absolue, sans « à peu près ». De là un grand enseignement : être précis dans les actes légers comme dans les graves, et savoir que tout est pesé, et que tout se fait avec justice.