Introduction : Le pouvoir salvateur de la sagesse
Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon continue de décrire le pouvoir salvateur de la Torah et de la sagesse. Après avoir dit : « Pour te délivrer de la voie du mal, de l'homme aux discours pervers », il détaille qui sont ces personnes et quelle est leur voie, avant d'ajouter une délivrance supplémentaire : « Pour te préserver de la femme étrangère ». Le chapitre s'achève par une promesse : quiconque acquiert la sagesse marchera sur la voie des hommes de bien, habitera le pays et s'y maintiendra, tandis que les impies et les perfides en seront retranchés.
Ceux qui abandonnent les sentiers de la droiture : derekh, orakh et nativ
הָעֹזְבִים אָרְחוֹת יֹשֶׁר לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי חֹשֶׁךְ׃ - Qui abandonnent les sentiers de la droiture pour marcher dans les chemins des ténèbres.
Ce verset fait écho à ce qui a été dit : « Pour te délivrer de la voie du mal ». Comme nous l'avons expliqué, le « chemin » (dérekh) est la grande voie principale et publique, et de ce chemin bifurquent des « sentiers » (orakhot) - des voies d'accès, les chemins secondaires menant aux villages. La Torah, explique le Malbim, ne vous enseigne pas seulement la voie principale, mais aussi les sentiers qui s'en détachent, et montre qu'ils sont tous droits. De chaque mitsva découlent de nombreux sentiers. Prenons l'exemple de la miséricorde : d'elle dérivent la tsédaka, le prêt, la bienveillance, le commandement d'aider « lorsque tu verras l'âne de ton ennemi », la restitution d'un gage, la restitution d'un objet perdu. La miséricorde en elle-même est le « chemin », et tout ce qui en découle constitue les « sentiers ». La Torah vous transmet les deux.
En revanche, les impies ne se contentent pas d'abandonner les sentiers de la droiture, c'est-à-dire les détails d'application, mais ils marchent dans les chemins des ténèbres : ils contestent jusqu'à la voie principale elle-même. Ils ne s'interrogent pas seulement sur le devoir de restituer un gage ou un objet perdu, qui sont des applications de la miséricorde, mais ils remettent en cause le principe même d'être miséricordieux. Voilà ce qu'est l'impie.
La différence entre le judaïsme et toutes les autres religions
C'est ici que réside l'une des différences majeures entre le judaïsme et les autres religions. Même pour les religions qui possèdent des livres et des doctrines supposées guider leurs actes, tous ces écrits ne traitent que de ce que nous appellerions les « voies de la droiture », mais jamais des « sentiers de la droiture ». Supposons qu'une religion prescrive de restituer un objet perdu. À qui le restitue-t-on ? Comment ? Sous quelle forme ? Quels signes distinctifs doivent figurer sur l'objet ? À quelle personne, juive ou non juive ? Comment a-t-il été perdu ? Le propriétaire a-t-il désespéré de le retrouver avant la perte ou non ? A-t-on le droit de s'en servir ? Il y a tant de détails - qu'on me montre une seule religion qui aborde cela ! Le maximum qu'elle puisse dire est : « Si tu trouves un objet perdu, rends-le à son propriétaire ». Merci beaucoup ! Mais quant aux détails pratiques ? Aucune religion au monde ne donne de directives précises. Ni même la loi civile : aucune loi ne définit avec exactitude les modalités concrètes de la restitution, comment et selon quelle démarche.
Seul le judaïsme descend dans une telle précision, en indiquant exactement à chaque étape quelle est la conduite à tenir et quelle est la halakha, face à tous les doutes et à toutes les situations examinés par les Aharonim et les décisionnaires ultérieurs. Il en va de même pour les transgressions : une religion peut déclarer « le meurtrier mérite la mort ». Mais qu'appelle-t-on meurtre ? À partir de quel moment s'agit-il d'un meurtre ? Qu'en est-il de l'interruption de grossesse ? Et s'il s'agissait de légitime défense ? Il y a une infinité de questions. Quelle religion apporte une réponse à chacune d'elles ? Seul le judaïsme le fait, grâce à la sagesse divine. La sagesse divine est semblable à la lumière, et c'est cette lumière qui brille en l'homme qui le préservera d'emprunter les chemins des ténèbres.
Ceux qui se réjouissent de faire le mal : les idéologues
הַשְּׂמֵחִים לַעֲשׂוֹת רָע יָגִילוּ בְּתַהְפֻּכוֹת רָע׃ - Qui se réjouissent de faire le mal, et mettent leur allégresse dans la perversité du mal.
Ce verset fait référence à « l'homme aux discours pervers ». Nous avons expliqué que celui qui tient des discours pervers est celui qui nie les fondements de la foi et tente d'établir le mensonge comme vérité. L'homme qui faute par pulsion ou concupiscence éprouve des regrets après l'acte : certes, le porc était savoureux, mais que m'en reste-t-il ? Rien qu'un mal de ventre. Il a des remords. S'il a profané le Chabbat en fumant une cigarette parce qu'il en avait une terrible envie, son cœur le tourmente ensuite : pourquoi ai-je fait cela ? Pourquoi ne me suis-je pas maîtrisé ? Mais les idéologues, ceux qui prônent la perversité intellectuelle, sont tellement convaincus que leur mensonge est la vérité qu'ils n'éprouvent ni regret ni remords après l'acte. Ce sont eux « qui se réjouissent de faire le mal ».
Et ce n'est pas tout, ils « exultent dans les perversions du mal ». Lorsqu'un malheur frappe les justes et que le bien sourit aux impies - un renversement de l'ordre légitime selon la vérité - les justes s'attristent, car il y a là un voilement de la Face divine : le juste souffre et l'impie prospère. Eux, en revanche, exultent et se réjouissent, car il leur semble y trouver une preuve de la justesse de leur voie : regarde, « c'est en vain que l'on sert Dieu » ! Vois ce qu'a reçu ce juste, et vois combien cet impie a réussi ! Cela semble confirmer leur doctrine, d'où leur immense allégresse. Et le Malbim apporte une précision : quelle est la différence entre sim'ha (joie) et guil (allégresse, exultation) ? La sim'ha est un sentiment durable, tandis que le guil naît d'un événement nouveau et soudain. De quelqu'un qui a trouvé un trésor perdu, on dit qu'il exulte (yaguil) et non qu'il se réjouit (yisma'h), car le guil jaillit face à une nouveauté soudaine.
Leurs voies sont tortueuses : un détour qui ne ramène jamais au chemin
אֲשֶׁר אָרְחֹתֵיהֶם עִקְּשִׁים וּנְלוֹזִים בְּמַעְגְּלוֹתָם׃ - Dont les voies sont tortueuses et qui sont dévoyés dans leurs sentiers.
L'ora'h est la voie droite qui mène de la route principale aux villages, tandis que le ma'gal est le chemin tortueux, le détour. Sur la voie de la sagesse aussi, explique le Malbim, il existe un ora'h et un ma'gal - une voie directe et une voie détournée. Parfois, l'homme doit faire usage de hardiesse face à ceux qui se moquent de la Torah de Hachem, faire preuve d'une sainte fierté envers celui qui le raille - « et son cœur s'éleva dans les voies de Hachem » - et agir avec rigueur et fermeté contre les contempteurs de Dieu. Samuel, qui était le plus doux des hommes, alla lui-même mettre Agag en pièces - car il faut parfois de l'inflexibilité face à la Sitra A'hara (les forces du mal). Ce n'est pas là la voie directe de la douceur, mais un détour : un chemin sinueux qui conduit finalement au but véritable. À l'image d'un voyageur qui emprunte une voie de contournement parce que des brigands se tiennent au milieu de la route directe, et qui n'a d'autre choix que de faire un détour pour parvenir à destination.
Mais chez les impies - adeptes de la mauvaise voie et tenants de discours trompeurs - « leurs voies sont tortueuses et ils sont dévoyés dans leurs sentiers ». Ils prétendent trouver des subterfuges pour parvenir à leurs fins, mais le verset affirme : « dévoyés » (nelozim). Ce terme signifie s'écarter de la voie et du but qu'il aurait fallu viser. Ces individus n'arriveront jamais à bon port, et leurs voies sont perverses - tordues, gauchies et dénuées de droiture.
Femme étrangère et femme d'ailleurs - débauche et hérésie
לְהַצִּילְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנָּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - Pour te préserver de la femme étrangère, de l'étrangère aux paroles doucereuses.
Après avoir déclaré au verset 12 « Pour te préserver de la voie du mal, de l'homme qui tient des propos pervers », c'est-à-dire que la Torah et la sagesse ont le pouvoir de nous sauver d'un individu malfaisant et d'un homme qui s'oppose à la vérité, le texte ajoute à présent : la sagesse a également la force de te sauver de la « femme étrangère ». Le Malbim explique qu'il existe une différence fondamentale entre zar (étranger, illégitime) et nokhri (étranger venu d'ailleurs) : en hébreu (Lachon Hakodech), le terme zar peut désigner quelqu'un du même endroit, mais qui est étranger à une fonction précise - comme le profane (zar) face à la terouma et aux choses saintes, qui n'a pas le droit d'y toucher, ou la femme mariée (échet ich) qui est interdite à un autre homme. En revanche, le mot nokhri se réfère toujours à un pays étranger : « et l'étranger venu d'une terre lointaine ».
Il s'avère donc qu'il y a ici deux formes de délivrance, qui font allusion aux deux penchants les plus redoutables de l'homme : la pulsion des unions interdites (arayot) et celle de l'hérésie (minout), c'est-à-dire l'apostasie. Que les unions interdites soient comparées à une femme infidèle envers son époux, cela se comprend aisément. Mais l'hérésie est elle aussi assimilée à la prostitution : « après lesquels vous vous prostituez », ou « et ils se prostituèrent aux Baals ». Pourquoi ? De même qu'une femme infidèle trompe son mari et prend un autre homme à sa place, de même l'apostat se prostitue en suivant d'autres divinités, les adoptant comme dieux à la place du Dieu de ses pères, au lieu du Maître du monde.
Par conséquent, la sagesse te préservera de la « femme étrangère » - afin que tu ne trébuches pas dans les unions interdites, d'où la justesse du terme zara, car elle lui est interdite et étrangère. Et elle te préservera aussi de la « femme d'ailleurs » (nokhriya) - afin que tu n'abandonnes pas la foi d'Israël pour servir des divinités étrangères, les idoles de peuples venus d'ailleurs. Quant à l'expression « aux paroles doucereuses » (amareha he'helika), elle dépeint la nature de ces deux pièges : tant dans l'idolâtrie que dans la débauche, on séduit l'homme par des paroles flatteuses et mielleuses pour le faire chuter. À propos de la femme de Potiphar, il est dit : « Comme elle parlait à Yossef jour après jour », et de la même manière, les prêtres idolâtres et leurs partisans attirent l'homme par des discours enjôleurs.
Le cocher et le prêtre
On raconte qu'un jour, un prêtre dit à un rabbin : « Les débats avec toi n'aboutissent jamais, car tu es un grand sage et un érudit d'exception, c'est pourquoi tu triomphes toujours. Mais amène-moi un homme simple, et je te montrerai comment je le convaincs. » Le rabbin lui répondit : « Aucun problème », et lui amena un simple cocher. Le prêtre s'adressa à lui : « Écoute, en quoi crois-tu ? Au judaïsme ? Et qu'en retires-tu ? Qu'est-ce que cela te rapporte ? Je suis prêt à te donner deux cent mille dollars : abandonne le judaïsme et convertis-toi au christianisme. Vois quelle religion belle et magnifique, tout empreinte d'amour, qui n'exige pas grand-chose, et combien de fidèles elle rassemble - avec en prime une prime d'installation de deux cent mille dollars ! »
Le cocher lui répondit : Pas question, je refuse absolument. Le prêtre s'étonna : Pourquoi donc ? C'est pourtant une proposition impossible à refuser ! L'homme répliqua : Voyez-vous, je ne comprends pas grand-chose aux religions, mais ce que je comprends très bien, ce sont les chevaux. Et mon père me disait toujours : si quelqu'un vient te proposer d'échanger son cheval contre le tien, et qu'il est même prêt à te donner de l'argent en plus, n'accepte sous aucun prétexte. Cela prouve que son cheval est à l'agonie, et c'est pour cela qu'il tient tant à s'en débarrasser. Si sa monture était si admirable, pourquoi aurait-il besoin d'ajouter de l'argent pour que tu la prennes ? Cela me montre que vous essayez de me refiler une marchandise avariée, quelque chose qui ne tient pas debout. Si votre religion est si bonne, pourquoi devez-vous m'acheter avec de l'argent ? Démontrez-moi sa vérité, et je l'accepterai.
L'attrait exercé par l'idolâtrie s'est toujours opéré par la séduction, par des discours mielleux : « elle a adouci ses paroles ». C'est ainsi que l'on séduit tant vers la femme étrangère, qui symbolise l'immoralité sexuelle (Arayot), que vers la femme inconnue, qui représente le culte des divinités étrangères. Et la Torah, la Sagesse, saura vous en préserver.
Elle abandonne le guide de sa jeunesse
הַעֹזֶבֶת אַלּוּף נְעוּרֶיהָ וְאֶת בְּרִית אֱלֹהֶיהָ שָׁכֵחָה׃ - Elle abandonne le guide de sa jeunesse et oublie l'alliance de son Dieu.
À présent, le texte développe ces deux facettes. À l'égard de la femme étrangère, symbole de la débauche : elle trahit son mari et abandonne le maître de sa jeunesse. Le mot « Alouf » se rattache à l'enseignement, comme dans « Je t'enseignerai (ve'aalpékha) la sagesse » ou « mon guide et mon intime » (aloufi oumiyoudaï) : le mari est le guide de sa jeunesse, et elle le délaisse pour se prostituer. Et à l'égard de l'idolâtrie, comparée à la femme étrangère tournée vers des dieux d'emprunt : « et oublie l'alliance de son Dieu » - elle s'égare à la suite des Baals et des Astartés, oubliant l'alliance que l'Éternel a scellée avec Israël au Sinaï.
Car sa maison penche vers la mort
כִּי שָׁחָה אֶל מָוֶת בֵּיתָהּ וְאֶל רְפָאִים מַעְגְּלֹתֶיהָ׃ - Car sa maison penche vers la mort, et ses sentiers mènent vers les ombres.
À propos de la courtisane, le verset déclare : « Car sa maison penche vers la mort ». Cette « maison » désigne le corps, et elle précipite son trépas prématuré. Et vis-à-vis de la femme étrangère, qui incarne l'idolâtrie, il dit : « et ses sentiers mènent vers les ombres » : elle conduit à la perdition de l'âme. « Il reposera dans l'assemblée des ombres (Rephaïm) » : les Rephaïm évoquent l'au-delà, l'état de l'homme après son décès. Qui le mène à cette ruine ? La femme étrangère, l'idolâtrie, dont les détours le font aboutir parmi les âmes perdues.
Et pourquoi parler de « sentiers sinueux » (ma'aglotéha) ? Le Malbim explique qu'il existe le chemin (dérekh), la voie (ora'h), le sentier (nativ) - qui sont tous droits ; face à eux se trouve le ma'agal, le circuit, qui cherche à atteindre le but par un détour. Le texte nous montre qu'à travers les sophismes et les spéculations par lesquels l'hérésie et l'athéisme tentent de prouver leur bien-fondé, ils s'écartent de la vérité pour glisser vers les ombres de la mort. Voyez la tragédie : un homme peut parfois faire un détour pour finalement retrouver la grand-route, mais ici, le détour contourne la vérité et ne rejoint plus jamais la voie droite. C'est un chemin tortueux qui le restera à jamais, et dont l'aboutissement inéluctable conduit aux Rephaïm : le retranchement de l'âme et son anéantissement.
Tous ceux qui vont vers elle ne reviennent point
כׇּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים׃ - Aucun de ceux qui vont vers elle ne revient, et ils n'atteindront point les sentiers de la vie.
Faisant écho à « Car sa maison penche vers la mort », le verset proclame : « Aucun de ceux qui vont vers elle ne revient ». Quiconque franchit le seuil de cette maison n'en reviendra pas, et cela vise la débauche. Puis, en écho à « et ses sentiers mènent vers les ombres », qui vise la femme étrangère, c'est-à-dire l'idolâtrie, il ajoute : « et ils n'atteindront point les sentiers de la vie ». On lui présente des arguments spécieux qui faussent le raisonnement, et ces détours intellectuels ne le ramèneront jamais vers la droiture : il ne trouvera plus la voie qui conduit à la vie véritable. Les thèses de l'hérésie et de l'incroyance s'imprégneront en lui au point qu'il finira par délaisser et renier tous les fondements de la religion et tous les principes de la foi, à la suite de ces idéologues de la perdition.
Et pourquoi cette insistance : "tous ceux qui viennent à elle ne reviendront pas" ? Le Malbim l'explique : nos Sages disent que celui qui se sépare de l'hérésie meurt aussitôt, et de même celui qui était profondément immergé dans les relations interdites, lorsqu'il s'en sépare meurt aussitôt. Le sens en est le suivant : se séparer totalement des relations interdites et continuer à vivre est chose rare. Et à l'objection selon laquelle nous avons vu de tels hommes se séparer et rester en vie, la réponse est qu'ils ne s'en sont pas séparés totalement. Car celui qui était très profondément immergé dans les relations interdites, il est impossible qu'il s'en sépare complètement sans y revenir, puisque "tous ceux qui viennent à elle ne reviendront pas". Et comment alors est-il possible qu'il s'en soit séparé totalement ? Du Ciel on le prend afin qu'il n'y revienne plus, et sa techouva est complète. De même pour l'idolâtrie : celui qui y était immergé et s'en est séparé d'une séparation absolue, parviendra à la mort ici, dans ce monde, car s'il demeure en vie, dit le Malbim, il retournera encore à sa folie.
De là vient l'expression empruntée : on dit d'un homme qui en est arrivé à une telle chose qu'il lui sera très très difficile de s'en détacher. Rav Steinman s'est exprimé ainsi ces dernières années à plusieurs reprises au sujet d'internet, disant qu'internet est "tous ceux qui y viennent ne reviendront pas" : celui qui s'y attache et en devient dépendant, il lui est ensuite difficile de s'en détacher complètement et de se relier uniquement au Créateur du monde. Il y a des gens qui sont tout simplement dépendants, et c'est comme tenter de séparer un homme de la drogue : l'arracher de là, comme retirer de la laine d'entre des épines. Celui qui était immergé dans les relations interdites et celui qui était immergé dans l'idolâtrie, il lui est très difficile de parvenir à une pureté totale, c'est pourquoi la Guemara dit qu'il devra mourir pour cela.
La voie des bons et les sentiers des justes
לְמַעַן תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ טוֹבִים וְאָרְחוֹת צַדִּיקִים תִּשְׁמֹר׃ - Afin que tu ailles dans la voie des bons et que tu gardes les sentiers des justes.
De nouveau le Malbim distingue : la "voie" (dérekh) est la grande route qui va de ville en ville ; les "sentiers" (orḥot) sont les petits chemins qui se détachent de la route principale et mènent au village ; et le "chemin étroit" (nativ) est déjà quelque chose de personnel : le chemin qui mène du sentier vers le village jusqu'à ma maison. Le nativ appartient aux individus, tandis que la dérekh et l'oraḥ appartiennent au public, sauf que la dérekh est la route principale et l'oraḥ est plus restreint et plus petit qu'elle.
Le verset dit : grâce à ton assiduité à la sagesse et à la Torah, "tu iras dans la voie des bons", dans la voie fixe propre aux bons, aux hommes qui font le bien avec leur prochain. Et non seulement cela, mais "tu garderas les sentiers des justes" : les justes sont ceux qui font la justice et agissent au-delà de la lettre de la loi, et même dans les petits détails tu prendras garde. Comme un homme dont on dit de manière générale qu'il est un homme bon, mais lorsqu'on veut dire à quel point il est bon, il faut raconter des histoires à son sujet : hier quelqu'un lui a fait telle chose et lui a donné, et lui a encore donné. Il faut montrer des exemples de petites choses, par lesquelles l'homme se mesure. "La voie des bons" est la voie générale, et "les sentiers des justes" sont les chemins des individus, les hommes d'élévation.
Nos Sages en apportent un exemple dans Baba Metsia 83. Rabba bar bar Hana avait loué des porteurs pour lui apporter un tonneau de vin, et en chemin ils le brisèrent. Il prit leurs manteaux, qu'ils avaient posés de côté au début de leur travail, comme gage, saisissant une garantie pour le dommage du tonneau. Ils vinrent devant Rav, qui lui dit : rends-leur leur manteau. Il lui dit : est-ce là la loi ? Ils m'ont brisé le tonneau, et l'homme est toujours responsable et redevable du dommage ! Il lui dit : "Afin que tu ailles dans la voie des bons" : en vérité, selon la lettre de la loi, tu n'es pas tenu, mais la voie des bons est de ne pas prendre à un homme son vêtement à cause d'un dommage qu'il a causé. Ensuite ils lui dirent : nous sommes pauvres et nous avons peiné toute la journée, nous avons porté le tonneau sur de nombreux kilomètres, et arrivés près de la maison il s'est brisé, et nous n'avons rien à manger aujourd'hui, nous n'avons pas gagné notre journée. Rav lui dit : va, donne-leur leur salaire. Écoutez cela : il n'a pas de tonneau et il doit aussi payer un salaire. Il lui dit : est-ce là la loi ? Il lui dit : "Et tu garderas les sentiers des justes". C'est le second point, le sentier personnel de la justice : parce qu'ils étaient pauvres, seuls les justes, seuls les hommes d'élévation, agissent de cette manière, et il te convient d'agir ainsi. Ce sont là les "sentiers des justes" : les sentiers que seuls les justes gardent.
Les droits et les intègres
כִּי יְשָׁרִים יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ וּתְמִימִים יִוָּתְרוּ בָהּ׃ - Car les droits demeureront sur la terre et les intègres y resteront.
Le Malbim dit qu'il y a une différence entre les droits (yécharim) et les intègres (temimim). Le "droit" (yachar) est celui qui est droit par nature, aussi bien dans les voies du discernement, de la sagesse et de la réflexion que dans les questions de traits de caractère : son intelligence, sa nature et ses traits sont rectifiés par eux-mêmes. Nous connaissons des gens qui ne sont peut-être pas observants des mitsvot, et qui pourtant présentent des traits de caractère rectifiés et délicats : ce sont des gens qui, par eux-mêmes, sont appelés droits. Les "intègres" sont des gens dont les actes sont constants sans aucun changement, que ce soit dans le bien ou dans le mal, gardant leur intégrité, "intègre dans sa voie", toujours sur un seul et même parcours stable, et qui font tout pour l'amour du Ciel sans aucune intention extérieure.
Il peut exister un homme droit qui n'est pas intègre, car parfois un changement survient chez lui : certes, il a par nature de bons traits, une intelligence droite et du discernement, mais parfois cela change. Yoḥanan le Grand Prêtre servit quatre-vingts ans en tant que Grand Prêtre et finit par devenir saducéen. C'est pourquoi le verset dit : les droits "demeureront sur la terre", mais il est possible que leurs actes changent parfois en mal et qu'ils n'y restent pas pour toujours. En revanche, "les intègres y resteront" : puisque leur voie est dans l'intégrité, toujours sur le même parcours sans aucun changement, ils ne s'effondreront pas de leur droiture mais resteront à jamais dans la même voie, dans la même intégrité et dans le même service de Hachem.
Les méchants et les traîtres
וּרְשָׁעִים מֵאֶרֶץ יִכָּרֵתוּ וּבוֹגְדִים יִסְּחוּ מִמֶּנָּה׃ - Mais les méchants seront retranchés de la terre, et les perfides en seront arrachés.
Les méchants (recha'im) sont ceux qui commettent le mal de manière constante, tant envers D.ieu qu'envers autrui, et ils constituent l'exact opposé des hommes intègres (temimim) : tout comme l'homme intègre avance constamment sur une même voie sans jamais dévier, le méchant chemine continuellement dans la perversité - c'est pourquoi « ils seront retranchés de la terre », d'un retranchement éternel. En revanche, les traîtres (bogdim), dont les fautes relèvent des relations d'homme à homme, ne sont pas retranchés pour toujours, car ils ne sont pas le contre-pied absolu de l'homme intègre ; ils « en seront arrachés » (yiss'hou miména). Que signifie « yiss'hou » ? Ce terme évoque l'action de détourner et d'écarter, comme dans l'expression « méziah afikim » (qui détourne les cours d'eau), ou comme une digue (mizah) - et pourquoi l'appelle-t-on ainsi ? Parce qu'elle repousse l'eau pour l'empêcher de submerger le rivage. Il en va de même pour « yiss'hou » : il s'agit d'un déplacement temporaire et non perpétuel, car cette catégorie répond à celle des hommes droits (yecharim), qui sont droits par nature, mais sans que cette droiture ne soit nécessairement immuable.
En conclusion : Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon nous enseigne que la sagesse divine n'éclaire pas seulement l'artère principale, mais également tous les sentiers qui s'en détachent - et c'est là toute la grandeur unique de la Torah face à toute autre religion ou législation humaine. Cette lumière protège l'homme sur deux fronts : de la voie perverse et de l'homme aux discours corrupteurs, ces idéologues qui jubilent de faire le mal et exultent dans les égarements du monde, dont les voies sont tortueuses et les trajectoires dépravées, sans jamais revenir sur le droit chemin ; et de la femme étrangère ou inconnue, allusions aux unions prohibées et à l'hérésie, qui séduisent toutes deux par des flatteries mielleuses et mènent toutes deux à la mort du corps et à la ruine de l'âme, au point que « tous ceux qui vont vers elle n'en reviennent pas ». À l'inverse, quiconque s'efforce d'acquérir la sagesse marchera dans la voie des hommes de bien et gardera les sentiers des justes - à l'image de Rav ordonnant à Rabba bar Bar 'Hana de renoncer à être dédommagé de ses pertes et de rémunérer ses ouvriers -, et méritera de demeurer sur la terre et d'y subsister dans la droiture et la perfection, tandis que les méchants en seront anéantis et les perfides en seront expulsés.