Introduction : Qu'est-ce que la « Touchia » et pour qui est-elle réservée ?
Le deuxième chapitre des Proverbes continue de décrire la grandeur de celui qui recherche la sagesse comme de l'argent et la scrute comme des trésors enfouis. Dans cette partie du chapitre, nous découvrons ce que le Saint, béni soit-Il, réserve précisément aux hommes droits, comment Il protège ceux qui marchent dans l'intégrité, et à quel niveau intérieur l'homme parvient lorsque la sagesse pénètre véritablement dans son cœur.
(ז) יִצְפֹּן לַיְשָׁרִים תּוּשִׁיָּה מָגֵן לְהֹלְכֵי תֹם׃ - Il réserve aux hommes droits une sagesse salvatrice [Touchia], Il est un bouclier pour ceux qui marchent dans l'intégrité.
Le Malbim explique : outre les œuvres universelles que le Saint, béni soit-Il, a créées durant les six jours de la Création, Il a conçu et préparé des actions destinées à s'accomplir à chaque génération selon les lois de la sagesse divine, pour les besoins de la direction et de la providence propres à cette génération. Par exemple : les miracles qu'Hachem a accomplis lors de la sortie d'Égypte, ou la direction confiée à Moché Rabbénou. Ces desseins particuliers sont appelés « Touchia ».
Et quelle est la définition de « Touchia » ? Le Malbim enseigne que ce mot provient de la racine « Yéch » (la substance, l'être réel). Les actes accomplis selon les lois de la sagesse constituent la Touchia, ce qu'Hachem réalise selon les règles de Sa sagesse, et cela dérive du mot « Yéch ». Car quelle est la seule réalité véritable ? La Torah. La Torah est l'existence véritable, et tout le reste n'est que néant, car le Saint, béni soit-Il, et la Torah ne font qu'un, alors que tout le reste n'est qu'éphémère.
Qui sont les « Yécharim » (les hommes droits) ?
Ces actions, qui relèvent de la Touchia - des actes que le Saint, béni soit-Il, déploie selon la sagesse suprême -, Hachem les concrétise par l'intermédiaire des hommes droits de chaque génération. Les « Yécharim » sont ceux qui cheminent avec discernement sur la voie droite, et c'est là un degré plus élevé que celui des « Tsaddikim » (les justes). La preuve en est qu'il est dit : « Dès lors, les justes se réjouiront et les hommes droits exulteront » - les justes éprouvent de la joie, tandis que les hommes droits exultent, et l'exultation correspond à un niveau supérieur à la simple joie.
C'est pour ces hommes droits qu'Hachem a réservé la Touchia, c'est-à-dire les desseins providentiels de chaque époque et leur direction. Comme l'exprime le Midrach : Yossef était destiné à devenir le pourvoyeur, Moché était destiné à être le guide. Il ne faut pas s'y méprendre : leur libre arbitre ne leur avait pas été ôté pour autant. « Être destiné » signifie qu'on lui a accordé ce potentiel ; s'il avait choisi une autre voie, il n'y serait jamais parvenu. Il ne s'agit pas d'une promesse absolue, mais d'une prédisposition. Tel est le sens de « Il réserve aux hommes droits la Touchia » : la direction selon la sagesse d'Hachem, la providence adaptée à chaque génération, Hachem l'a réservée aux hommes droits, à ceux qui cheminent toujours dans la droiture, préparant devant eux des actions qu'ils mèneront à bien selon les lois de la sagesse dans l'avenir.
(ח) לִנְצֹר אָרְחוֹת מִשְׁפָּט וְדֶרֶךְ חֲסִידָו יִשְׁמֹר׃ - Pour garder les sentiers du droit et veiller sur la voie de Ses hommes pieux.
Le parallélisme des membres du verset
Comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises, le Malbim montre que les membres du verset fonctionnent en parallèle : sur quatre propositions, la première répond à la troisième, et la deuxième à la quatrième. Il en va ainsi ici : « Il réserve aux hommes droits la Touchia » se rattache à « pour garder les sentiers du droit », tandis que « Il est un bouclier pour ceux qui marchent dans l'intégrité » correspond à « et veiller sur la voie de Ses hommes pieux ».
Les hommes droits sont ceux qui gardent et préservent les sentiers de la justice. Les « sentiers du droit » font référence aux événements survenus en Égypte - les plaies infligées et la sortie d'Égypte du peuple d'Israël -, en conformité avec le jugement d'Hachem, selon la rétribution et le châtiment. À qui Hachem avait-Il réservé cela ? Aux hommes droits, à l'image de Yossef et de Moché Rabbénou. « Pour garder les sentiers du droit » signifie que c'est par leur intermédiaire qu'Hachem dispense et fait descendre le jugement qu'Il veut exercer sur terre, par l'entremise du dirigeant préparé à l'avance. Il a destiné cette tâche aux hommes droits de cette génération, comme Moché et Aharon qui furent Ses émissaires, afin de préserver ainsi les voies par lesquelles Hachem a jugé nécessaire de châtier les Égyptiens, de les juger pour leurs actes envers Israël et de leur faire rendre des comptes.
Un bouclier pour ceux qui marchent dans l'intégrité
« Celui qui marche dans l'intégrité » (holekh tom), explique le Malbim, est une personne dont les actes de justice sont immuables. Elle est intègre et constante, sans hauts ni bas, sans aucun détour et sans le moindre changement. Certes, par elle-même, elle ne dévie pas de sa route - l'homme intègre avance droit devant lui sans pencher d'un côté ni de l'autre - mais il se peut néanmoins que la route elle-même soit semée d'embûches : elle comporte des obstacles, des fossés et des fondrières, et il se pourrait qu'il s'égare tout en croyant suivre le bon chemin. Ainsi, même celui qui marche avec intégrité risque de trébucher.
C'est pourquoi le verset vient affirmer : « Il est un bouclier pour ceux qui marchent dans l'intégrité, et Il garde la voie de Ses pieux serviteurs ». Sache que le Saint, béni soit-Il, veille sur la route de Ses dévoués : Il les protège de toute cause extérieure et veille à ce qu'ils ne se heurtent à aucun obstacle. Même s'il avance avec intégrité et droiture, s'il s'y trouve une embûche, Hachem veille et neutralise ces périls.
Le Malbim précise que « droit » (yachar) et « intègre » (tam) sont deux notions distinctes : l'homme droit l'est de par sa nature même - dans son intellect, son discernement et ses traits de caractère ; l'homme intègre est celui qui reste fermement ancré dans un même état, agissant en toutes choses pour la gloire du Ciel. Or, on peut être droit sans être intègre, tout comme on peut être intègre sans être droit.
« Derekh » et « ora'h »
Voici une autre distinction sur laquelle le Malbim revient à plusieurs reprises, et que nous retrouverons au fil du livre : la différence entre un « derekh » et un « ora'h ». Le derekh est la grand-route, l'artère principale, tandis que l'ora'h correspond à une voie d'accès, un sentier secondaire. Par conséquent, « pour préserver les sentiers de la justice » (lintsor or'hot michpat) ne se réfère pas uniquement à la voie générale, mais aussi aux cheminements particuliers, c'est-à-dire la manière dont le Saint, béni soit-Il, manifeste Sa justice dans tous les détails de la vie de chaque individu : untel aura de l'argent, celui-ci gagnera et celui-là perdra, l'un aura mal au pied et un autre subira tel événement. C'est également sur ces sentiers individuels que le Saint, béni soit-Il, veille et assure Sa garde par la providence divine (hachga'ha pratit).
(ט) אָז תָּבִין צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים כָּל מַעְגַּל טוֹב׃ - Alors tu comprendras la justice, le droit et la droiture, tout sentier du bien.
En plus de la sagesse, du discernement et de la connaissance qu'Hachem déverse sur l'homme, comme nous l'avons expliqué précédemment, on mérite également de comprendre la justice et le droit (tsedek et michpat). Ce sont les règles de conduite régissant les relations interpersonnelles (bein adam la-'havero) : le « michpat » (droit strict) est ce que l'on est tenu d'accomplir selon la rigueur de la loi, selon le principe « que la loi transperce la montagne » ; quant au « tsedek » (équité), c'est ce que l'on accomplit au-delà de la stricte obligation légale (lifnim michourat hadin), dans l'esprit de la charité et de la bienveillance (tsedaka).
La justice et la charité du roi David
Qui pratiquait ainsi la justice et la charité ? C'était le roi David. De quelle manière ? Lorsqu'un pauvre et un riche venaient en procès devant lui, il aurait tant voulu donner raison au pauvre. Mais avait-il le droit de lui donner gain de cause pour obliger le riche à lui céder une somme et lui permettre ainsi de vivre dignement ? Certainement pas, car il est dit : « Tu n'auras point d'égard pour les personnes en jugement », « tu ne favoriseras point le grand » et « tu ne feras pas non plus de faveur au pauvre dans son procès » - autant d'avertissements formels de la Torah. Il faut donc trancher selon la loi stricte. Et si la rigueur du droit exige que le pauvre perde son procès - comme le dit l'adage, « la pauvreté poursuit le pauvre » - il est déclaré coupable ou débiteur. C'est malheureux, mais que faire ? Le roi David disposait d'une caisse de bienfaisance (gma'h). Après avoir condamné le pauvre selon la loi, il lui disait discrètement : « Viens, de combien s'agit-il ? Prends cette somme et va régler ta dette ». Il possédait un fonds d'entraide sur lequel il prélevait pour donner au pauvre après avoir rendu son verdict. Mais la loi doit rester la loi. C'est là tout le sens de « michpat et tsedaka » : d'abord le droit strict, puis, une fois le droit établi, la charité.
« Mecharim » et « ma'gal tov »
Il en va de même pour les vertus morales et les traits de caractère : « mecharim » (la droiture) désigne ce que commande la rectitude, la voie médiane, le juste milieu parfait, qui est la voie droite à suivre en permanence. En regard de cela, il y a « tout sentier du bien » (kol ma'gal tov). Le terme « ma'gal » - mot qui réapparaîtra à plusieurs reprises dans le livre - désigne un chemin sinueux ou circulaire, conçu pour mener à destination mais non en ligne droite. Quand est-on contraint d'emprunter un chemin détourné ? Lorsque la situation sort du cadre habituel.
Par exemple : la compassion est un trait de caractère positif et la cruauté un trait négatif, et pourtant, il arrive des moments où il faut se montrer impitoyable. Ce n'est pas avancer en ligne droite mais suivre un chemin détourné (ma'agal), car on agit avec fermeté ou dureté afin d'aboutir finalement à la miséricorde. C'est ce qui s'est produit pour les combattants de la section des Trente-Cinq (le convoi des Lamed-Hé) : ils eurent pitié d'un berger, et à la suite de cela, celui-ci alla les dénoncer et révéler leur position, et ils furent tous tués. S'ils l'avaient tué, certains auraient qualifié cela de cruauté - mais en réalité, c'eût été de la miséricorde : miséricorde pour trente-cinq hommes et pour leurs familles. On parvient ainsi à la miséricorde, non par un chemin direct, mais par une voie indirecte, à travers une apparente cruauté.
Autre exemple : l'orgueil est un trait défectueux et condamnable, et pourtant, l'homme en a parfois besoin - pour protester contre les malfaiteurs, pour ne pas craindre les moqueurs dans le service divin, selon le verset : « Et son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel ». L'élévation du cœur est ici un instrument destiné à accomplir la volonté divine dans un esprit d'humilité et de soumission. C'est là « tout bon sentier détourné » (kol ma'agal tov) : un circuit qui doit en définitive mener au bien, lorsqu'il est impossible d'atteindre le bien par une voie directe.
(י) כִּי תָבוֹא חָכְמָה בְלִבֶּךָ וְדַעַת לְנַפְשְׁךָ יִנְעָם׃ - Car la sagesse entrera dans ton cœur, et la connaissance sera agréable à ton âme.
Sage de cœur - quand le cœur s'accorde avec la sagesse
Grâce à l'aide divine, on parvient au degré appelé « sage de cœur » : un niveau où le penchant, le cœur lui-même, ne s'oppose plus aux lois de la sagesse. En effet, nous avons expliqué qu'il est difficile pour beaucoup d'accepter les préceptes de la sagesse parce qu'ils vont à l'encontre du cœur - et le cœur, c'est le désir spontané, l'envie (« j'en ai envie »). La sagesse est l'intellect divin ; et si l'intelligence divine ordonne de s'abstenir de tel aliment parce qu'il est nuisible, c'est sans doute vrai, mais « l'envie est là ». Ainsi, par nature, la sagesse contrarie les penchants spontanés de l'homme, et il lui est difficile de s'y soumettre.
Mais le texte affirme : tu parviendras à l'état où « la sagesse entrera dans ton cœur ». Par l'assistance divine, un esprit d'en haut se répandra sur toi, et les lois de la sagesse s'enracineront en toi au point de devenir comme une évidence première, une seconde nature, au point que le cœur lui-même y consentira pleinement. C'est ce que disait David : « Et mon cœur est vide au-dedans de moi » - je n'ai plus de désir indépendant des lois de la sagesse. C'est comparable à un ânon sauvage que l'on attache avec des chaînes pour l'empêcher de s'emporter ; mais si l'on a réussi à le dompter, on retire les chaînes et il reste immobile sans bouger, car il est désormais apprivoisé. Il en va de même ici : lorsqu'on approfondit la sagesse et qu'on atteint ces degrés - « Si tu la cherches comme l'argent et la poursuis comme des trésors cachés, alors tu comprendras la crainte de l'Éternel » - on parvient à une situation où la sagesse pénètre au tréfonds du cœur, et le cœur fait sienne cette sagesse.
Avraham Avinou - la sagesse devient souveraine
À ce niveau, c'est la sagesse qui gouverne, et non plus le cœur ni l'envie spontanée qui dicte habituellement les actes humains. La sagesse devient le cœur : que désire-t-on ? Ce que la Torah veut. Qui a atteint une telle stature ? Avraham Avinou. Il est écrit qu'Avraham s'est détourné de la présence du Saint béni soit-Il pour aller accueillir des passants, et c'est de là que nos Sages ont déduit que l'hospitalité (Hakhnassat Orkhim) est plus grande encore que l'accueil de la Présence divine (Chekhinah). On peut alors s'interroger : il est certes admirable que nous l'apprenions d'Avraham, mais Avraham lui-même, d'où le savait-il ? Sur quoi s'est-il appuyé lorsqu'il a quitté la Présence divine en disant : « De grâce, ne passe point outre auprès de ton serviteur », avant de s'éloigner ? Nos Sages expliquent qu'Avraham Avinou avait atteint un degré si élevé que toutes ses conduites étaient gouvernées par la sainte Torah. Dès lors, s'il ressentait l'élan d'aller accueillir des hôtes, c'est que telle était la volonté d'Hachem à cet instant précis. La Torah et les lois de la sagesse exerçaient sur lui une souveraineté totale, elles étaient devenues son propre cœur. « Car la sagesse entrera dans ton cœur » : la sagesse devient le cœur et la force dirigeante, tout comme le cœur régit tous les membres, jusqu'à guider chacun de tes pas.
« Et la connaissance sera agréable à ton âme »
Chez celui dont le cœur est rempli de sagesse et en qui ses lois sont profondément gravées, les désirs matériels et les mauvais traits de caractère n'ont plus aucune emprise, car ils sont contraires à la sagesse, et cette sagesse fait désormais partie de son être sans qu'il lui oppose la moindre résistance naturelle. De même, « la connaissance sera agréable à ton âme » : pour tout autre homme, acquérir la connaissance exige des efforts et s'accompagne - selon les termes du Malbim - d'une grande amertume, c'est-à-dire d'un labeur immense et de peines considérables. Voyez celui qui veut apprendre une discipline quelconque : que d'investissements, d'années et d'efforts ! Prenez par exemple un médecin : que d'études, d'efforts et de fatigue avant d'obtenir son diplôme tant convoité ! En revanche, celui qui atteint la connaissance divine l'acquiert immédiatement. Combien d'efforts Chlomo a-t-il dû fournir pour devenir le plus sage de tous les hommes ? Une seule nuit. Quand l'esprit divin se manifeste sur un homme, il n'a plus besoin de toutes ces peines.
Le Hazon Ich - la connaissance issue de la Torah elle-même
Le Hazon Ich a peiné sans relâche dans l'étude de la sainte Torah. Avait-il jamais étudié la médecine ? Jamais. Pourtant, il donnait des directives précises à des chirurgiens sur la manière d'opérer, selon quelle méthode et par quelle incision ; il disait : ici, il faut intervenir chirurgicalement, mais dans tel autre cas, il ne faut surtout pas opérer. Certains médecins s'étonnaient : « Mais qui est cet homme ? Qui vous a dit cela ? Que comprend-il à la médecine ? Combien d'années a-t-il étudiées ? Chez qui a-t-il fait son internat ? » La réponse était : c'est auprès de Ravina et de Rav Achi qu'il a fait son internat. C'est de la Torah elle-même qu'il tirait tout son savoir. Et de fait, lorsqu'ils opéraient et constataient la réalité, ils s'exclamaient : « Qui est cet homme ? Je veux le rencontrer ! Comment a-t-il pu savoir, sans même voir le malade, sur la seule base de son nom ou de ce qu'on lui décrivait, ce qu'il convenait de faire et de quelle manière ? » Quand l'esprit divin repose sur un homme, il n'a plus besoin d'efforts fastidieux ni d'un tel investissement. Ce qui, pour un autre, s'obtient dans la douleur, devient pour lui « et la connaissance sera agréable à ton âme » : il acquiert le savoir avec délices, et tout lui est transmis immédiatement, sans qu'il ait à s'épuiser.
(יא) מְזִמָּה תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ תְּבוּנָה תִנְצְרֶכָּה׃ - La réflexion veillera sur toi, le discernement te préservera.
La réflexion : une pensée profonde
Le mot mezima dérive de la racine zamam, former un dessein : il s'agit des conseils et des pensées profondes qu'un homme examine et médite avec sagesse. Or, l'homme risque de s'égarer dans ce domaine, car nous avons déjà expliqué que la sagesse ne repose pas sur des démonstrations logiques et ne détermine pas mathématiquement quand agir de telle manière ou de telle autre. En effet, la sagesse a pour vocation de distinguer le bien du mal, et deux voies s'ouvrent alors. C'est pourquoi « la réflexion veillera sur toi », afin que tu ne trébuches pas sur les principes de la sagesse et que tu n'en viennes pas à concevoir des pensées erronées. Il convient de souligner que mezima ne se rattache pas ici à la notion de débauche (zima), mais, comme l'explique le Malbim, désigne la pensée profonde, et c'est précisément contre les pensées fausses qu'elle te gardera. « Le discernement te préservera » : le discernement (tevouna), comme nous l'avons précisé, consiste à savoir distinguer le vrai du faux, et là aussi, il veillera sur toi.
(יב) לְהַצִּילְךָ מִדֶּרֶךְ רָע מֵאִישׁ מְדַבֵּר תַּהְפֻּכוֹת׃ - Pour te sauver de la voie du mal, de l'homme aux propos pervers.
Remarquez la nuance entre « veillera sur toi » (tichmor alekha) et « te préservera » (tinetsreka) : le verbe natzor implique une garde plus intense que chamar. Garder relève d'une vigilance ordinaire, tandis que préserver consiste à protéger avec une force redoublée. Le texte nous dit ainsi : grâce à la réflexion qui veille sur toi, c'est-à-dire ces pensées profondes issues de la sagesse, tu seras conduit « pour te sauver de la voie du mal », de peur que tu ne te méprennes sur les chemins de la sagesse et ne penches vers le mal et les désirs matériels. Par la profondeur de cette réflexion guidée par la sagesse, tu seras préservé des séductions du mauvais penchant.
Les pensées coupables ne naissent que dans un cœur vide de sagesse
Où réside le mauvais penchant ? Le Rambam nous l'enseigne : dans un cœur vide de sagesse. Les pensées coupables ne trouvent de place que dans un cœur dépourvu de sagesse. Si un homme consacre toute sa journée à des réflexions élevées et médite sur la sagesse divine, le mauvais penchant finit par l'oublier, il ne le reconnaît même plus.
Qui a incarné cet idéal ? Yossef. Il est dit de lui qu'il servait fidèlement son maître, « et tout ce qu'il possédait, il le remit entre ses mains », « et tout ce qu'il entreprenait, l'Éternel le faisait prospérer dans sa main ». Lorsque son maître lui ordonnait de lui chauffer une boisson, Yossef la lui apportait bouillante à l'instant même, en une seconde. Le texte mentionne qu'il murmurait continuellement. Pourquoi murmurait-il ? Parce qu'il révisait constamment son étude, les enseignements reçus dans la maison de son père. Son maître en conçut des soupçons : se pouvait-il que Yossef usât de sorcellerie, prononçant une formule magique pour que la coupe devienne subitement brûlante ? Il ignorait que tout venait de l'aide divine, du fait que l'Éternel faisait prospérer chaque action dans sa main - ce que nos maîtres déduisent du mot « dans sa main ». Cela prouve bien que les pensées coupables et toutes les ruses du Yetser Hara ne s'installent que dans un cœur vide de sagesse.
« Je n'ai pas le temps de le rencontrer »
On demanda un jour au Rav Zilberstein comment parvenir à surmonter le mauvais penchant. Il répondit : « Le mauvais penchant ? Je ne sais pas ce que c'est. Non pas que je sois un grand Tsadik, mais tout simplement, je n'ai pas le temps de le rencontrer ! » Il se mit alors à décrire son emploi du temps : le Yetser Hara n'y trouverait pas la place d'insérer une tête d'épingle. On lui signifierait : « Désolé monsieur, ce n'est pas l'heure de réception ! » Il voudrait s'introduire qu'il n'en aurait aucun moyen. Le Rav se lève à l'aube, prie au lever du soleil, dispense aussitôt un cours, rentre chez lui recevoir le public, part pour le collel en donnant un autre cours durant le trajet, rédige ses ouvrages au collel, donne encore une leçon sur le chemin du retour, puis rentre assurer un cours destiné à des médecins. Lorsqu'on lui demanda un jour une lettre d'approbation pour l'ouvrage « Michnat Ha'halomot », il répondit : « Croyez-moi, je manque de temps, je ne prends mon petit-déjeuner qu'au milieu de la soirée ! » Face à un tel homme, où le mauvais penchant trouverait-il un créneau pour le rencontrer ? Où pourrait-il fixer un rendez-vous ? Quand une personne est accaparée, occupée et constamment absorbée par la Torah, il n'y a plus aucun espace disponible. Il ne s'agit même pas d'une lutte acharnée où l'on terrasserait le penchant : tout bonnement, les pensées impures ne se rencontrent que dans un cœur vide de sagesse.
C'est une réalité vérifiée : dès qu'un homme s'ennuie, l'inactivité le conduit à l'égarement, car le terme chi'amoum (ennui) signifie littéralement folie en hébreu rabbinique, selon l'explication de Rachi. Qu'est-ce qui rend un être insensé ? Et qu'est-ce que la déraison, sinon commettre des absurdités ? Comment de jeunes gens issus de bonnes familles en arrivent-ils parfois à des actes criminels ? Ils ne sont pourtant pas animés d'une méchanceté innée. Simplement, désœuvrés, ils s'assoient et se disent : « Viens, faisons ceci ou cela, allons-y ! » et ils commettent l'irréparable. C'est le sens de la maxime « l'oisiveté mène à l'aliénation », et cet égarement engendre la faute, conduisant l'homme à des comportements dépourvus de logique. En revanche, « la réflexion veillera sur toi pour te sauver de la voie du mal » : dès lors que toutes tes pensées sont investies dans la sainte Torah et que tu l'approfondis intensément, le mauvais penchant n'a aucune prise sur toi, et tu te trouves naturellement délivré de ses voies perverses.
Le discernement te préservera de l'homme aux propos pervers
« Et le discernement te préservera » - dans les questions de foi, car le discernement a précisément pour objet de distinguer la vérité de l'erreur. Là aussi, l'homme risque de s'égarer à cause d'investigations trompeuses, faussées et d'une réflexion mal orientée. Le texte nous dit : grâce à la sagesse de la Torah qui est en toi, tu mériteras que « le discernement te préserve » - de qui ? « De l'homme qui tient des discours pervers ». De celui qui viendra tenter de te convaincre et de te présenter le mensonge comme vérité, de te persuader qu'il y a prétendument du vrai dans cette vaine croyance qu'il cherche à te vendre, ou pour te détourner de la voie droite. La sagesse divine présente en toi ne te laissera pas faillir ni te laisser séduire et entraîner à sa suite. Et face à l'homme qui s'efforce de renverser les choses par la séduction de ses paroles - la sagesse divine en toi te gardera de ces égarements, afin que tu ne sois pas entraîné par ces imposteurs.
En conclusion :
Nous avons appris que le Saint, béni soit-Il, réserve aux hommes droits la « Touchiya » - la direction et la providence de chaque génération, menées selon les lois de Sa sagesse et concrétisées par les hommes intègres de cette génération, comme Yossef et Moché, qui furent désignés pour leur rôle sans que leur libre arbitre ne leur soit ôté. Ceux qui marchent dans l'intégrité, Il les protège et les préserve même des obstacles sur la route, et Il veille non seulement sur les grandes voies générales, mais aussi sur les sentiers particuliers de chaque individu. Celui qui mérité cela comprend la justice et l'équité - la rigueur de la loi d'abord, puis la bienfaisance, à l'exemple du roi David - ainsi que « tout sentier du bien », ces voies détournées où l'on canalise un trait négatif pour parvenir au bien. Et la finalité de tout : « Quand la sagesse viendra dans ton cœur » - que la sagesse règne en maître et non les caprices du cœur, au niveau d'Avraham Avinou ; dès lors, la connaissance sera acquise avec sérénité et sans peine, et la saine réflexion tout comme le discernement préserveront l'homme de la mauvaise voie et de celui qui use de discours pervers, car le mauvais penchant ne réside que dans un cœur vide de sagesse.