Introduction : L'appel de la Sagesse sur les places publiques
À la fin du premier chapitre, Chlomo Hamélekh dépeint la Sagesse descendant dans les rues et proclamant à voix haute : « Aux abords des portes dans la cité, elle fait entendre ses paroles ». La Sagesse ne se terre pas dans des palais retirés ; elle se tient au cœur du tumulte et s'adresse aux hommes. Et que dit-elle ? Elle interpelle trois catégories d'individus et bénit - ou met en garde - chacun d'eux selon sa voie propre.
Trois degrés : le naïf (Péti), le railleur (Lets) et l'insensé (Kessil)
עַד־מָתַי פְּתָיִם תְּאֵהֲבוּ־פֶתִי וְלֵצִים לָצוֹן חָמְדוּ לָהֶם וּכְסִילִים יִשְׂנְאוּ־דָעַת׃ - Jusqu'à quand, naïfs, chérirez-vous la naïveté ? Jusqu'à quand les railleurs prendront-ils plaisir à la dérision, et les insensés haïront-ils la connaissance ?
Trois profils sont réunis dans ce seul verset : les naïfs aiment la naïveté, les railleurs convoitent la moquerie, et les insensés haïssent le savoir. Quelle est donc la différence entre eux ? Le « Péti » (le simple, le naïf) est une personne dépourvue de discernement, facile à séduire. Tout lui paraît attrayant et agréable, et il se laisse entraîner. Il ne pèche ni par esprit de rébellion ni même par passion effrénée, mais simplement par manque de maturité d'esprit. C'est pourquoi la Sagesse s'écrie : jusqu'à quand aimerez-vous être ainsi séduits sans discernement ? C'est pourtant la Sagesse qui octroie aux simples la prudence (« Ormah ») - cette vigilance mesurée et réfléchie qui empêche de courir aussitôt après chaque proposition du Yétser Hara.
Le « Lets » (le railleur) se situe à un autre niveau : il tourne la Sagesse en dérision. Pourquoi ? Parce que la Sagesse ne s'appuie pas sur des démonstrations mathématiques ou des preuves purement logiques. En effet, comment prouver rationnellement quelle est la voie juste : la générosité ou l'avarice ? La rigueur impitoyable ou la compassion ? Bien souvent, l'une s'impose, et d'autres fois, c'est l'attitude inverse qui est juste ; et c'est précisément pour cela que la Hokhmah est indispensable. On ne peut pas démontrer de manière irréfutable quand il faut user de pitié et quand il faut faire preuve de sévérité. La Sagesse se transmet par tradition reçue (Kabbalah) : de la sainte Torah, des prophètes, des Sages, de la bouche même du Maître du monde. Certes, nous pouvons prouver la vérité de la Torah - c'est une autre question - mais contraindre par une logique formelle en disant qu'ici il faut aimer et là haïr, ici compatir et là sévir, cela est impossible. C'est pourquoi les railleurs se complaisent dans la dérision : ils prétendent que vous ne possédez pas de preuves tangibles pour la foi dont vous parlez.
Le « Kessil » (l'insensé) relève d'une tout autre catégorie. Le Kessil peut être un esprit brillant, d'une intelligence prodigieuse, un professeur émérite ou un savant de renom - et pourtant, Chlomo Hamélekh le qualifie d'insensé. Qu'est-ce qu'un Kessil ? C'est un homme qui méprise la Sagesse à cause des passions de son cœur. On lui fait remarquer : « Une telle chose est immorale. » Il répond : « Je le sais, mais j'en ai envie. » Son « j'en ai envie » est identique à celui de l'homme le plus vulgaire, sauf qu'il l'enrobe d'un vernis plus respectable. Et ce simple « j'en ai envie » transforme le plus grand penseur en insensé.
Il s'avère donc que le Kessil est plus pernicieux que le Lets. Le railleur ne hait pas la connaissance en soi, il exige simplement des preuves. L'insensé, lui, hait véritablement la connaissance, car elle fait obstacle à la réalisation de ses désirs. La Sagesse constitue une barrière, un frein aux pulsions de son cœur, et comme il refuse toute contrainte, il en vient à la détester. Toutefois, il ne la tourne pas en dérision, car au fond de lui, il sait qu'elle dit vrai ; simplement, il la déteste.
Trois propositions de la Sagesse
תָּשׁוּבוּ לְתוֹכַחְתִּי הִנֵּה אַבִּיעָה לָכֶם רוּחִי אוֹדִיעָה דְבָרַי אֶתְכֶם׃ - Revenez à mes réprimandes ; voici, je ferai jaillir pour vous mon esprit, je vous ferai connaître mes paroles.
On distingue ici trois étapes. « Revenez à ma réprimande » (Tokha'hti) : le terme Tokha'ha est lié au débat et à la démonstration probante ; la Sagesse vient prouver la justesse et la droiture de ses paroles. « Voici, je ferai jaillir pour vous mon esprit » : je ferai jaillir en vous des enseignements comme une source vive, pour vous apprendre les lois de la Torah et ses vérités profondes. « Je vous ferai connaître mes paroles » : je vous avertirai du châtiment réservé à celui qui délaisse la Sagesse, car « Devaraï » renvoie à un avertissement sévère ainsi qu'à l'autorité de la conduite morale : combien sera terrible et amer le sort de celui qui abandonne la Sagesse.
Le refus verbal face au rejet du cœur
יַעַן קָרָאתִי וַתְּמָאֵנוּ נָטִיתִי יָדִי וְאֵין מַקְשִׁיב׃ וַתִּפְרְעוּ כׇל־עֲצָתִי וְתוֹכַחְתִּי לֹא אֲבִיתֶם׃ - Parce que j'ai appelé et que vous avez refusé, que j'ai tendu la main et que nul n'a prêté attention, que vous avez rejeté tout mon conseil et n'avez pas consenti à ma réprimande.
Le Malbim distingue entre le refus verbal (« méone ») et le refus intérieur (« bilti ava »), principe sur lequel il revient en plusieurs endroits : celui qui refuse verbalement (« méaen ») le fait par la bouche, en disant « non, je ne veux pas » ; celui qui ne consent point (« bilti ava ») le fait dans son cœur, son for intérieur ne désirant point la chose. Or, les deux ne vont pas nécessairement ensemble : certains refusent de la bouche alors que leur cœur désire précisément la chose, tandis que d'autres n'y consentent nullement dans leur cœur sans pour autant refuser verbalement, par gêne ou pour toute autre raison.
C'est ainsi que s'éclaire le verset. « Parce que j'ai appelé et que vous avez refusé » : cet appel correspond au conseil de la Sagesse, qui dit à l'homme : viens écouter ce que j'ai à te dire. À cet appel même, le cœur consentait ; le cœur reconnaît la vérité du conseil de la Sagesse, comprenant que lorsqu'elle enseigne où faire preuve de fermeté et où faire miséricorde, où être économe et où être généreux, où rester en retrait et où agir avec ardeur, elle dit vrai. C'est pourquoi le verset dit seulement « et vous avez refusé » (« vatemaénou »), un simple refus verbal. Et pourquoi refuse-t-il ? Parce qu'il lui en coûte de renoncer aux passions de son cœur. De qui s'agit-il ici ? Du « kessil » (l'insensé), car le kessil connaît la vérité. Il ne s'agit pas du « lets » (le railleur) qui demande « où est la preuve ? », mais du kessil qui sait pertinemment et dit simplement : « cela ne me tente pas ». Ce refus verbal correspond à « vatemaénou » ; mais au fond de son cœur, il sait que c'est la vérité.
En revanche, la réprimande (« tokhe'ha »), qui correspond à la crainte du châtiment - au sens où Hachem le reprend et lui inflige des épreuves -, cela, il ne le veut même pas en son cœur. Car s'il y a réellement un châtiment, comment continuer à assouvir les passions de son cœur ? C'est pourquoi il refuse d'emblée de l'admettre, et c'est le sens de « et vous n'avez pas consenti à ma réprimande » : les principes fondamentaux de la Sagesse, tu y consens dans ton cœur et tu ne les refuses que par la parole, mais la réprimande et les épreuves promises à ceux qui abandonnent la voie de la Sagesse, tu ne les acceptes même pas dans ton cœur. Car s'il les admettait intérieurement, il ne refuserait pas verbalement, puisqu'il craindrait les châtiments divins.
Le parallélisme des membres du verset
Le Malbim pose ici la règle du parallélisme croisé des membres du verset : lorsqu'il y a quatre propositions, la première se prolonge dans la troisième, et la deuxième dans la quatrième, à la manière de deux lignes parallèles superposées dont les suites respectives se répondent. Il en va ainsi ici : « Parce que j'ai appelé et que vous avez refusé » correspond au conseil de la Sagesse invitant à suivre le bon chemin, auquel fait écho plus loin « et vous avez rejeté tout mon conseil » : j'ai de bons conseils pour toi, pourquoi fais-tu le contraire ? En revanche, « j'ai tendu la main sans que personne n'y prête attention » évoque la main levée pour frapper, c'est-à-dire la mise en garde et la réprimande fondées sur la crainte du châtiment : prends garde, quiconque dévie des voies de la Sagesse finira par être puni ; et c'est à cela que répond « et vous n'avez pas consenti à ma réprimande », signifiant que vous refusez intérieurement d'admettre mes reproches, ce qui correspond à « nul n'a prêté attention ».
Rire et raillerie, malheur et effroi
גַּם־אֲנִי בְּאֵידְכֶם אֶשְׂחָק אֶלְעַג בְּבֹא פַחְדְּכֶם׃ - Moi aussi, je rirai de votre ruine, je me moquerai quand surviendra votre effroi.
Quelle nuance sépare le malheur (« éd ») de l'effroi (« pa'had ») ? Le « éd », c'est le malheur lui-même, la calamité consommée, comme dans l'expression « se réjouir du malheur d'autrui » (saméakh le'édo), c'est-à-dire de son écrasement et de sa chute. L'effroi (« pa'had »), explique le Malbim, précède la catastrophe : la peur naît face à l'inconnu, et devant l'incertitude de l'avenir, l'homme est saisi d'effroi. De plus, la raillerie (« la'ag ») dépasse le simple rire (« se'hok ») : se moquer va toujours plus loin que rire. C'est pourquoi la Sagesse déclare : face à votre malheur, face à la détresse elle-même, « je rirai », car ne vous avais-je pas avertis ? Mais face à l'effroi, qui est plus angoissant encore et devance le drame, avant même que la catastrophe ne fonde sur vous, lorsque je vous verrai trembler d'épouvante, dès cet instant déjà « je me moquerai ».
בְּבֹא כשׁוֹאָה פַּחְדְּכֶם וְאֵידְכֶם כְּסוּפָה יֶאֱתֶה בְּבֹא עֲלֵיכֶם צָרָה וְצוּקָה׃ - Quand votre effroi viendra comme une obscurité soudaine et que votre malheur arrivera comme un ouragan, quand fondront sur vous la détresse et l'angoisse.
Ici, le texte explicite cette gradation. « Quand votre effroi viendra comme une obscurité soudaine » : la peur surviendra telle une nuit opaque (« choah »), car dans l'obscurité l'effroi redouble, l'incertitude et l'insécurité devenant totales, l'homme ne voyant plus où il va ni quelle direction prendre. « Et que votre malheur arrivera comme un ouragan » : immédiatement après cette terreur engendrée par les ténèbres et l'inconnu, la catastrophe elle-même s'abattra à la vitesse fulgurante d'une tempête.
Remarquons également l'évolution des termes : le texte emploie d'abord « bevo » (quand viendra), puis « yeeté » (arrivera). En apparence, ils ont le même sens, comme dans les expressions familières « ématai kaaté mar » (quand viendra le maître), « ata boker » (le matin vient), « yeétayou 'hashmanim » (des princes viendront d'Égypte), ou dans les accents massorétiques « azla ve'até » signifiant « va et vient ». Pourtant, souligne le Malbim, il y a une différence essentielle : la racine « ata » exprime une venue absolue et définitive, tandis que « ba » désigne un mouvement qui n'est pas encore totalement accompli. Ainsi, au commencement, « quand votre effroi viendra (« bevo ») comme une obscurité » : la menace reste indéfinie, c'est l'angoisse d'un péril encore flou ; mais ensuite, « votre malheur arrivera (« yeeté ») comme un ouragan » : ici tout est clair, la calamité s'est abattue de manière irrévocable et sa présence est manifeste.
« Quand viendront sur vous la détresse et l'angoisse » : le Malbim explique constamment que la détresse (tsara) est extérieure, tandis que l'angoisse (tsouka) est une détresse intérieure. Aujourd'hui encore, on parle de « jeunes en détresse », et cela ne signifie pas que quelqu'un les persécute du dehors, mais qu'ils sont brisés au-dedans. Lorsqu'une épreuve extérieure survient mais que l'homme demeure ferme et vigoureux intérieurement, tant mieux : il a la force de la surmonter. Mais lorsqu'une détresse extérieure s'accompagne d'une angoisse intérieure et que l'homme se trouve brisé sur le plan psychologique et moral, il perd tout espoir de guérir et de retrouver son état antérieur. C'est précisément ce que dit la Sagesse : celui qui ne marche pas dans les voies de la sagesse mais s'égare à la suite des désirs de son cœur verra finalement la détresse et l'angoisse fondre sur lui.
Du kessil à l'evil et au peti
אָז יִקְרָאֻנְנִי וְלֹא אֶעֱנֶה יְשַׁחֲרֻנְנִי וְלֹא יִמְצָאֻנְנִי׃ - Alors ils m'appelleront et je ne répondrai point, ils me chercheront avec ardeur mais ne me trouveront pas.
Au début, la Sagesse est encore proche d'eux et ils l'appellent : viens, réponds-nous, sauve-nous ! Mais « je ne répondrai point ». Ensuite, elle s'éloigne même d'eux : « ils me chercheront et ne me trouveront point ». Le verbe léchakher signifie chercher avec un redoublement d'ardeur, et malgré cela, ils ne pourront la trouver. Le Malbim explique que la première partie du verset traite des kessilim (les insensés) - ceux qui connaissent la sagesse mais se laissent entraîner par les désirs de leur cœur. De là, l'homme déchoit au niveau de l'evil, qui n'est déjà plus certain des principes de la sagesse, ou à celui des pétaïm (les naïfs), qui ne distinguent même pas leur droite de leur gauche. Le peti se laisse séduire par les désirs de son cœur sans même savoir qu'il existe une sagesse pour lui dicter sa conduite et l'avertir : « Mon fils, si des pécheurs veulent te séduire, ne cède pas » ; cette sagesse lui est totalement étrangère. Quant à l'evil, c'est celui qui doute - terme rattaché à oulay, « peut-être » : peut-être oui, peut-être non ; ce sont les sceptiques qui mettent tout en doute.
La haine de la connaissance et le choix de la crainte d'Hachem
תַּחַת כִּי־שָׂנְאוּ דָעַת וְיִרְאַת יְהֹוָה לֹא בָחָרוּ׃ - Parce qu'ils ont haï la connaissance et n'ont pas choisi la crainte de l'Éternel.
Qui est celui qui hait la connaissance (da'at) ? Le railleur (lets) ne hait pas la connaissance, il prétend seulement qu'il n'y a pas de preuves. Le naïf (peti) ne sait rien, pourquoi la haïrait-il ? Celui qui hait, c'est le kessil : il sait tout, mais cela ne l'intéresse pas, car il veut suivre les désirs de son cœur. La connaissance le limite, elle lui dit « ne fais pas cela » - et comme il sait qu'elle a raison et que la sagesse est vérité, il en vient à la haïr.
Revenons alors à la question : si la sagesse ne repose pas sur des preuves scientifiques irréfutables et qu'on ne peut la démontrer, comment peut-on néanmoins parvenir à une certitude absolue à son sujet ? La voie passe par le moussar, c'est-à-dire par la crainte d'Hachem. Quand un homme sait que la Torah a été donnée par le Créateur, béni soit-Il, et que tout ce que Moché Rabbénou enseigne provient directement de la bouche de la Toute-Puissance - la sagesse qu'il a apprise de lui devient pour lui un axiome, une évidence indiscutable, et c'est là sa plus grande preuve. Cela ressemble à un homme digne de foi qui vous rapporte un fait et en qui vous avez une confiance absolue : certes, vous ne faites que l'écouter, mais ce qu'il vous a dit est pour vous une certitude absolue, comme si vous l'aviez vu de vos propres yeux. C'est ainsi que par la crainte d'Hachem, on parvient à une connaissance claire et certaine des voies de la sagesse, comprenant que c'est bien ainsi qu'il convient d'agir - la chose s'établit dans son cœur et devient une conviction limpide.
Et c'est là ce que dit le verset : s'ils avaient eu la crainte de Dieu, ils auraient accédé au niveau de la connaissance (da'at) dans la sagesse, bien que la sagesse en elle-même ne relève pas d'une démonstration logique. Mais « ils n'ont pas choisi la crainte de l'Éternel » - cette crainte même qui les conduirait à la connaissance et à l'acquisition de la sagesse, ils n'en veulent point. Dès lors, comment atteindraient-ils la sagesse ? Au fond de son cœur, il sait que la sagesse est vraie, mais il préfère s'y opposer pour suivre ses désirs ; voilà pourquoi il hait la connaissance. On lui dit : viens, il y a des preuves, des arguments - mais il refuse, précisément parce qu'au fond de lui, il sait qu'il y a là une vérité.
Et cela se vérifie jusqu'à aujourd'hui. On tente d'amener quelqu'un à un cours ou à une conférence, pour écouter un rav - et il répond : « Laisse-moi tranquille, je connais déjà ; je n'ai pas le temps ; je traverse une période compliquée ; je suis débordé et je travaille dur. » Combien d'histoires n'inventera-t-il pas pour ne pas venir ! Et pourquoi ? Parce qu'il sait que la vérité s'y trouve, il sait qu'on va lui tenir un discours très engageant, et il sait qu'ensuite, il lui sera très difficile de continuer à assouvir ses désirs. Alors, que préfère-t-il ? Haïr la connaissance : « Laisse tomber, je ne veux rien entendre, je ne supporte pas cela » - parce que cela le restreint, l'entrave et lui impose des devoirs.
D'où cet enseignement capital : ceux qui crient le plus fort sont généralement ceux qui reviennent ensuite le plus vite à la Téchouva. Pourquoi cries-tu si fort ? Pourquoi hais-tu la connaissance ? Parce qu'au plus profond de toi-même, tu sais que c'est la vérité et que cela t'oblige, et c'est pour cela que tu te débats. En effet, si l'on parle à quelqu'un d'une quelconque futilité de ce monde, que lui importe ? Ira-t-il batailler contre elle ? Ce ne sont pas les vanités qui manquent sur terre, chacun a les siennes ! En revanche, une chose dont je ressens qu'elle me touche personnellement, qu'elle est exigeante, contraignante et porteuse de vérité - c'est contre elle que je livre combat, car sinon je me sens mal avec moi-même. Ceux qui combattent avec le plus de véhémence sont généralement ceux que la chose interpelle au cœur ; ils savent que la vérité est là, que la sagesse est la vérité - et tel est le kessil. Et s'il n'agit pas, c'est uniquement parce qu'« ils n'ont pas choisi la crainte de l'Éternel » : s'il avait choisi la crainte d'Hachem, il aurait accueilli la sagesse comme une vérité ne requérant aucune preuve, telle une certitude limpide. Mais il a toutes ses « envies », et le « j'ai envie » l'empêche d'agir ; si seulement on lui ôtait ce « j'ai envie », tout deviendrait tellement plus simple.
Mourir pour la sanctification du Nom et vivre pour la sanctification du Nom
Le saint Or Ha'haïm rapporte : des mécréants sont venus témoigner devant moi en disant : nous sommes prêts à donner notre vie pour la sanctification du Nom divin et à mourir en un instant, faire téchouva et mourir sur-le-champ ; mais faire téchouva et vivre désormais comme un Juif respectueux des mitsvot et craignant le Ciel, cela dépasse nos forces. Rendez-vous compte de ce que cela signifie : je sais que c'est la vérité, et je suis même prêt à mourir pour sanctifier le Nom divin - je fais téchouva et que l'on me prenne ! Mais se lever demain matin et commencer à livrer combat, mettre les téfilines, maîtriser ici sa colère, là son orgueil, là son attrait pour l'argent, ailleurs un regard interdit - non, ce n'est pas pour moi. Les maîtres du Moussar ont déjà enseigné qu'il est bien plus facile de mourir pour sanctifier le Nom divin que de vivre pour sanctifier le Nom divin : mourir, on saute du toit et c'est fini ; vivre pour sanctifier le Nom divin, cela signifie renoncer à chaque instant à une pulsion, renoncer à tout ce que je désire, veux et convoite. Cela exige un véritable combat intérieur, un investissement et des efforts constants.
Le mépris du conseil et de la réprimande
לֹא־אָבוּ לַעֲצָתִי נָאֲצוּ כׇּל־תוֹכַחְתִּי׃ - Ils n'ont pas consenti à mon conseil, ils ont dédaigné toutes mes réprimandes.
« Mon conseil » désigne les conseils que prodigue la Sagesse : conduis-toi selon ce que je t'enseigne, selon la sainte Torah. Tantôt elle offre un conseil fondé sur la raison - cela en vaut la peine, c'est ton intérêt, je te convaincs par l'intellect ; tantôt elle réprimande - si tu n'agis pas ainsi, il y aura aussi un châtiment. Or, ils en sont arrivés à un stade où ils ne consentent même plus intérieurement au conseil, et ils méprisent totalement la réprimande : on leur dit qu'un châtiment les attend, et ils répliquent : ce sont des balivernes, rien de tout cela n'existe.
וְיֹאכְלוּ מִפְּרִי דַרְכָּם וּמִמֹּעֲצֹתֵיהֶם יִשְׂבָּעוּ׃ - Ils mangeront du fruit de leur conduite, et ils se rassasieront de leurs propres desseins.
Et quel sera leur sort final ? On récolte ce que l'on a semé. « Ils mangeront du fruit de leur conduite » - ils recevront leur punition selon le fruit de leurs actes, selon les fruits issus de leur voie corrompue et dévoyée. « Et ils se rassasieront de leurs propres desseins » - ils ont dédaigné le conseil de la Sagesse pour choisir leurs propres desseins, ils seront donc rassasiés de ces calculs, c'est-à-dire qu'ils s'en gorgeront d'amertume. Remarquez la nuance du texte : manger représente une quantité moindre par rapport à être rassasié. « Ils mangeront du fruit de leur conduite » - c'est la sanction pour l'acte lui-même ; mais « ils se rassasieront de leurs propres desseins » - lorsqu'un homme ne se contente plus de commettre le mal, mais échafaude pour cela tout un système, une idéologie intellectuelle justifiant d'adopter des lignes de conduite opposées à la Torah, sa punition est démultipliée, car la satiété dépasse le simple fait de manger.
L'égarement des naïfs et la quiétude des insensés
כִּי מְשׁוּבַת פְּתָיִם תַּהַרְגֵם וְשַׁלְוַת כְּסִילִים תְּאַבְּדֵם׃ - Car l'égarement des naïfs les tue, et la quiétude des insensés les fait périr.
Les naïfs (petaïm) ignorent totalement les lois de la Sagesse et ne la connaissent point - ils n'ont pas étudié, ne savent pas, ne comprennent pas. « L'égarement des naïfs » (mechouvat petaïm) - l'égaré, l'indiscipliné (chovav), est celui qui marche selon l'obstination de son cœur, un être sauvage qui suit ses pulsions. Mais le fait d'ignorer n'empêchera ni le châtiment ni le dommage : certes, ton cas est moins grave que celui de l'insensé (kessil), qui sait et suit sciemment les désirs de son cœur, mais en fin de compte, cela te tuera. Quant aux insensés, ils connaissent les lois de la Sagesse et la discernent ; ils ne sont pas de simples étourdis agissant par impulsion, mais ils s'écartent des voies de la Sagesse sous l'emprise des passions - l'insensé recherche la quiétude, les convoitises de ce monde et ses plaisirs matériels. La quiétude des insensés est donc bien pire que l'égarement des naïfs.
C'est pourquoi le Malbim souligne la précision des termes employés : « les tue » (taharégèm) est moins sévère que « les fait périr » (te'abédèm). Tuer consiste à ôter l'âme, tandis que faire périr (léabed) signifie ne laisser aucun vestige - comme dans l'expression « anéantir, tuer et faire périr ». « Et la quiétude des insensés les fait périr » - il ne restera rien d'eux, ni dans ce monde-ci ni dans le Monde futur. En revanche, pour les naïfs, le verset dit « les tue » dans ce monde-ci, mais on ne dit pas qu'ils n'ont aucune part au Monde futur ; ils en ont une, car les naïfs pèchent par inadvertance (bichégaga), n'ayant ni su ni appris. Mais l'insensé sait et suit délibérément les désirs de son cœur ; c'est pourquoi son châtiment est « les fait périr », un coup infiniment plus redoutable.
Mais celui qui m'écoute reposera en sécurité
וְשֹׁמֵעַ לִי יִשְׁכׇּן־בֶּטַח וְשַׁאֲנַן מִפַּחַד רָעָה׃ - Mais celui qui m'écoute demeurera en sécurité, et vivra tranquille, à l'abri de la peur du mal.
Face à tout cela, la Sagesse déclare : celui qui m'écoute et place sa confiance intérieure dans la sagesse qu'elle lui a enseignée, a l'assurance de résider en sécurité et de vivre paisible, à l'abri de la terreur du mal. La sagesse le préservera de toute peur et aucun malheur ne l'atteindra, car la sagesse de la Torah le guide. Et quelle est la nuance entre « botea'h » (confiant en sa force) et « cha'anane » (paisible) ? Le « botea'h » a foi en sa propre vigueur : c'est une certitude intérieure, il sait qu'il a la force nécessaire et s'appuie sur elle. Le « cha'anane » est celui que rien ne trouble de l'extérieur, qui ne craint pas qu'un tiers vienne lui nuire. Celui qui prête l'oreille à la sagesse a confiance, dans son cœur, en sa sagesse, sachant qu'elle le conduit constamment sur la bonne voie.
Nous avons déjà expliqué pourquoi l'homme heureux est qualifié en hébreu de « méouchar » : lorsqu'un appareil a passé un contrôle avec succès, on y appose un tampon « méouchar » (validé, certifié) - il a reçu une homologation. Le véritable homme heureux (« méouchar ») est celui qui accomplit chaque action de son existence avec une pleine certitude, ses actes étant « validés ». Lorsque l'on agit selon son seul jugement personnel, on risque fort de se tromper. En revanche, lorsque j'agis conformément à la Torah - la Torah a ordonné : lève-toi le matin et mets les téfilines, et j'ai obéi à sa parole -, puis-je concevoir le moindre doute là-dessus ? Et j'ai la certitude d'en recevoir une belle rétribution. Un tel homme est confiant et véritablement heureux, car chacun de ses actes porte un sceau d'authenticité. À l'opposé, celui qui vit selon ses seules impulsions, sans la Torah, est perpétuellement en proie aux doutes et aux hésitations : agis-je correctement ou non ? Et au bout de soixante ans, il risque de s'écrier : « Mince, je me suis trompé ! » - alors que les années se sont déjà envolées. Mais pour celui qui a franchi chaque étape conformément à la sainte Torah, il n'y a pas d'erreur possible. Et lorsqu'il ne sait pas ? Il consulte le 'Hakham, dépositaire du Da'at Torah, qui le guide sur la voie à suivre. Un tel homme habitera assurément en sécurité.
On raconte qu'aux funérailles de l'épouse de Rabbi Chlomo Zalman Auerbach, on lui rappela l'usage selon lequel l'époux demande pardon à sa femme avant l'inhumation, s'il a pu se comporter de manière inconvenante envers elle ou enfreindre une règle. Rabbi Chlomo Zalman répondit : « Je n'ai pas à lui demander pardon, car je n'ai jamais eu envers elle un comportement qui ne soit conforme à la Halakha. » Seul un homme d'une telle envergure peut prononcer de telles paroles. Cela signifie-t-il qu'il n'y a jamais eu de désaccords entre eux ? Il est tout à fait possible qu'il y en ait eu, mais son comportement est toujours resté dans les limites strictes fixées par la Halakha. Et lorsqu'on agit envers autrui conformément à ce que prescrit la Halakha, on n'a point à implorer son pardon : la Torah a défini la conduite à adopter, et j'ai fait ce qui m'était demandé.
En revanche, celui qui s'interroge continuellement pour savoir s'il agit convenablement, s'il investit à bon escient, s'il mène bien sa vie, demeure en proie à d'incessants tourments et doutes, rongé de l'intérieur par l'incertitude. Tandis que si on lui dit : voici ce que tu dois faire et voici ce qu'ordonne Hachem, tout s'apaise. C'est aussi ce qui explique la prospérité de « l'industrie des babas » : lorsqu'on consulte un rabbin, on ne reçoit pas toujours une réponse tranchée pour savoir s'il convient d'ouvrir telle affaire ; certains rabbins répondront : « C'est à vous de juger », sans trancher à sa place. Il va alors trouver un « baba », et celui-ci lui affirme avec une assurance péremptoire : « Ouvre ton affaire et tu réussiras », ou bien : « N'ouvre surtout pas, sinon tu perdras ton argent. » Il sait prétendument tout : untel se mariera et aura des enfants, tel autre ne se mariera pas, ou s'il se marie n'aura pas d'enfants ; il aurait prétendument vérifié Là-Haut et saurait ce qui est décrété pour chacun. Tout cela n'est que vanité, sottise et tromperie ! Et pourquoi s'y rend-on malgré tout ? Parce que nous voulons qu'on nous dise de façon absolue oui ou non - ce qui procure de la tranquillité : « J'ai épousé celle que le Créateur du monde m'a ordonné d'épouser, et maintenant je suis serein. » Voilà l'illusion qu'ils vendent. Mais lorsque l'on s'adresse à un véritable Talmid 'Hakham, à un Tsadik, il dit : « Écoute, si tu as vérifié, interrogé et mené ton enquête, qu'Hachem fasse que ce soit ton zivoug et que tu réussisses pleinement. » Il ne prétend pas détenir des certitudes absolues et ne vend pas d'illusions sur ce qu'il ignore. L'incertitude et le doute plongent continuellement l'homme dans le désarroi et lui compliquent l'existence ; c'est pourquoi « celui qui m'écoute résidera en sécurité, et vivra paisible, à l'abri de la terreur du mal ».
En conclusion : la Sagesse lance son appel sur les places publiques à trois catégories d'hommes : le naïf (péti) qui se laisse séduire par manque de discernement, le railleur (lets) qui se moque parce que la sagesse ne s'impose pas par des démonstrations scientifiques, et l'insensé (kessil) qui connaît la vérité mais hait la connaissance parce qu'elle restreint les désirs de son cœur. L'insensé refuse de la bouche bien que son cœur ait consenti au conseil de la sagesse, et la réprimande - la crainte du châtiment -, il la rejette jusque dans son for intérieur. Le sort final de celui qui refuse est que la sagesse se rira de sa terreur et se moquera de sa ruine ; la terreur fondra sur lui comme un cataclysme et son malheur comme une tempête, la détresse du dehors et l'angoisse du dedans, et alors il appellera sans recevoir de réponse, il cherchera sans trouver. La racine de tout réside en ceci : « Ils n'ont point choisi la crainte d'Hachem » - car seule la crainte transforme la sagesse en une connaissance claire et ancrée. Face à eux, celui qui prête l'oreille à la sagesse de la Torah et conduit sa vie à sa lumière connaît un bonheur profond : chacun de ses actes est validé et approuvé, et c'est pourquoi « il résidera en sécurité, et vivra paisible, à l'abri de la terreur du mal ».