Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon poursuit les paroles du père à son fils. Après nous avoir dépeint les méthodes de ces prétendus « justes » - ces meurtriers et ces brigands qui invitent le jeune homme à se joindre à eux - le père intervient à présent pour mettre en garde : ne marche pas sur leur chemin. Dès lors, le texte explique pourquoi la voie de ces hommes cupides est un filet tendu sous leurs propres pas, puis Salomon entreprend de décrire la manière dont la Sagesse se manifeste dans le monde.
בְּנִי אַל־תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ אִתָּם מְנַע רַגְלְךָ מִנְּתִיבָתָם׃ - Mon fils, ne fais pas route avec eux, retiens ton pied de leur sentier.
Il y a apparemment ici une répétition : s'il est déjà dit « ne fais pas route avec eux », qu'ajoute « retiens ton pied de leur sentier » ? Le Malbim explique en plusieurs endroits la nuance entre derekh, orah et nativ. Le derekh est la voie publique, empruntée par la multitude - une route principale, une autoroute. L'orah est déjà un embranchement qui quitte cette grande voie, une route menant vers une ville précise. Enfin, le nativ est un sentier individuel, à l'image d'une voie d'accès privée menant à la maison d'un particulier.
Dès lors, le père dit à son fils : n'emprunte pas leur route commune, cette voie tracée pour le groupe ; et bien plus encore, « retiens ton pied de leur sentier » - éloigne-toi même du sentier particulier sur lequel s'engage l'un d'entre eux. Nous constatons une fois de plus la démarche progressive de Salomon : non seulement tu ne dois pas marcher avec eux en bande, mais même si tu vois l'un d'eux marcher sur son chemin privé, ne t'associe pas à lui. Car par lui, tu finiras par te retrouver au milieu de toute la bande. Que nul ne se dise : « Pour ma part, je n'ai rien à voir avec le milieu du crime, c'est seulement mon ami qui en fait partie » - car au bout du compte, ils finiront par t'assassiner toi aussi, comme l'explicitent les versets suivants.
On peut ajouter à l'explication de « retiens ton pied de leur sentier » ce que déclarait le roi David, que la paix soit sur lui : « Heureux l'homme qui ne suit point le conseil des méchants, ne se tient pas sur la voie des pécheurs et ne s'assied pas en compagnie des railleurs, mais qui place son désir dans la Torah de l'Éternel et la médite jour et nuit ». On peut s'en étonner : la gradation y est croissante ; or, s'il ne s'est même pas tenu debout parmi eux, concevrait-on qu'il s'asseye en leur compagnie ? On explique alors : « et ne s'assied pas au siège des railleurs » - cela s'applique même à un endroit où des moqueurs se sont assis par le passé. Un esprit de raillerie plane sur cet endroit, et lorsqu'un homme s'y installe, il ressent de mauvaises influences le pénétrer, et cela provient du lieu lui-même.
On raconte que le 'Hazon Ich passait un jour à un angle de rue et dit à son compagnon : « Je ressens qu'ici se sont tenus deux avrekhim qui discutaient de paroles de Torah, je perçois ici de la sainteté ». Cette personne alla le raconter au kollel - en ce temps-là, il n'y avait à Bné Brak qu'un seul kollel, celui du 'Hazon Ich. Il s'avéra qu'en effet, deux 'havroutas étaient sortis du kollel en récapitulant leur étude en chemin, et arrivés au point de séparation, ils s'étaient arrêtés environ cinq minutes pour conclure leur discussion d'étude avant de se quitter. C'est exactement à cet endroit que s'était arrêté le 'Hazon Ich en disant : « Je ressens ici de la sainteté, je ressens qu'on a parlé d'étude ici ». Celui dont le sismographe spirituel est affiné le ressent. Nous ne percevons rien de tel, ce qui montre seulement combien notre niveau a baissé ; mais celui qui est véritablement grand est capable de le ressentir.
De même, on raconte à propos de Rabbi El'hanan Wasserman qu'il se trouvait un jour dans un taxi fermé aux rideaux tirés, plongé dans sa Guémara et absorbé par son étude, lorsqu'il frappa soudainement à la vitre du chauffeur en s'écriant : « Où nous as-tu emmenés ? C'est un endroit impur, sors-nous d'ici ! » Il ne voyait rien, tout était clos - et pourtant, il affirma : « C'est un lieu impur ». On découvrit que le chauffeur avait voulu prendre un raccourci en traversant un quartier mal famé et impur aux États-Unis, et Rabbi El'hanan l'avait ressenti de l'intérieur. Un homme saint ressent ces choses.
Il en fut de même pour le Gaon de Vilna, qui veilla toute sa vie à ne pas poser le pied en Allemagne, affirmant que l'Allemagne était le territoire d'Amalek. Et cela se passait il y a deux cent cinquante ans, non pas après la Shoah où chacun sait ce qu'a été l'Allemagne, mais à une époque où elle était considérée comme un haut lieu de culture. Un jour, alors qu'il était assis au fond d'une calèche fermée, étudiant à la lueur d'une bougie, le cocher entendit soudain frapper à l'arrière : « Où nous as-tu emmenés ? Sors d'ici ! » Lui aussi avait voulu raccourcir le trajet, et au lieu de faire le détour, il avait traversé un bout d'Allemagne - et le Gaon l'avait ressenti de l'intérieur. C'est dire qu'un homme véritablement grand est capable de percevoir l'impureté ou la sainteté qui imprègnent un lieu ; ses sens spirituels sont aiguisés et il les ressent.
On a déjà évoqué l'histoire de cet homme assis dans un autobus : une soldate est montée et s'est assise à côté de lui, et il s'est levé pour changer de place. Il ne s'agit pas d'affirmer qu'il faut systématiquement se lever, cela dépend aussi de sa tenue, mais lui s'est levé et a changé de siège. Derrière lui se trouvait un homme d'un kibboutz que cela dérangea beaucoup, et qui lui dit : « Que se passe-t-il ? Pourquoi vous êtes-vous levé ? Qu'est-ce que cela peut vous faire ? Moi, cela ne me dérange absolument pas. Vous, vous y pensez constamment, voilà pourquoi cela vous perturbe ! » Ce Juif n'entra pas en discussion avec lui, il lui dit simplement : « Le soleil n'éblouit pas non plus l'aveugle. » Il en resta là, et l'autre garda le silence jusqu'à la fin du trajet, car il avait compris le message : si cela ne te dérange pas, c'est le signe que tu es déjà aveugle. C'est le signe que tu t'es tellement souillé et avili que plus rien ne t'affecte.
Un homme spirituel, parvenu à un niveau élevé de spiritualité, ressemble à quelqu'un qui n'a pas vu la lumière du soleil depuis longtemps : montrez-lui une faible lueur, et il clignera des yeux, car ses sens sont aiguisés. En revanche, celui dont les sens ne sont pas affinés, c'est le signe qu'il est souillé, qu'il est enfoncé si profondément dans la boue que plus rien ne l'atteint ni ne l'émeut.
Le rav Yaakov Ohayon, un homme remarquable qui rapproche les Juifs de leur Père céleste, était autrefois coiffeur pour dames, un coiffeur renommé dans l'un des plus grands hôtels de luxe. Il raconte toute une histoire passionnante sur le temps qu'il lui a fallu pour quitter cet endroit et sur les immenses difficultés de subsistance que cela impliquait - il gagnait des dizaines de milliers de shekels par mois, ce n'était pas un coiffeur qui peinait à maintenir sa modeste échoppe, mais un coiffeur de luxe où chaque coupe représentait une fortune. Et il raconte que des femmes y arrivaient directement de la piscine, et qu'à l'époque, rien ne l'affectait. Aujourd'hui, dit-il, il lui suffit d'apercevoir quelque chose de contraire à la tsniout pour en être aussitôt troublé ; mais à l'époque, il ne comprenait même pas de quoi il s'agissait. Était-il pour autant un grand tsadik à cette époque-là, pour ne pas en être affecté ? Bien au contraire : quand une chose ne vous affecte pas, c'est le signe que vous vous trouvez à un niveau très bas.
Un jour, un élève vint trouver Rabbi Eliyahou Lopian et lui dit : « Rabbi, je voudrais aller à un mariage. » Le maître lui demanda : « Est-ce un mariage séparé ? » L'élève répondit : « Non, il n'est pas séparé, mais pour dire la vérité au Rav, moi, cela ne m'affecte pas. » Rabbi Eliyahou Lopian en fut horrifié. Il s'exclama : « Toi, cela ne t'affecte pas ?! Je suis un vieil homme de quatre-vingts ans, d'un œil je ne vois rien et de l'autre je ne vois qu'à vingt pour cent, et chaque fois que je dois sortir dans la rue, je tremble de peur - et toi, cela ne t'affecte pas ? » Il le chassa de sa présence et refusa de lui parler. Autrement dit : sache où tu es tombé si cela ne t'atteint pas. Existe-t-il vraiment une telle chose que : « Moi, cela ne m'affecte pas » ? Il faut être tombé bien bas pour ne pas en être affecté.
Il faut comprendre que dans la réalité, plus une personne est raffinée et plus elle préserve sa pureté, plus le moindre grain de poussière lui est néfaste. Il existe des usines où, pour pénétrer, il faut s'envelopper et se couvrir entièrement - des usines de puces électroniques, des laboratoires pharmaceutiques, des ateliers de composants électroniques - dans lesquelles le moindre grain de poussière détruit tout. On a déjà pu voir une photo agrandie d'un grain de poussière posé sur une puce électronique : il apparaissait comme un énorme rocher. On pourrait se dire : « Qu'est-ce qu'un grain de poussière ? » Pourtant, pour la puce, c'est comme si on lui avait jeté un rocher dessus, et elle ne peut plus fonctionner. Tout dépend du degré de sensibilité : plus la sensibilité est grande, plus cela prouve que l'on se trouve à un niveau élevé. C'est pourquoi le Hazon Ich, par l'extrême finesse de sa sensibilité, pouvait ressentir : « Ici, on a étudié la Torah », tout comme il percevait une atmosphère d'impureté dans son environnement.
Nous vivons dans une réalité où les gens dans la rue « sont semblables aux bêtes ». On fait souvent observer que nos épreuves d'aujourd'hui sont plus redoutables que celle de Yossef HaTsadik, et l'on en trouve la preuve dans un Midrach rapporté par Rachi : la femme de Potiphar tenta de séduire Yossef, et nos Sages enseignent que les vêtements qu'elle portait le matin, elle ne les revêtait plus le soir. Cela prouve bien qu'elle était vêtue - son épreuve se déroulait face à une femme habillée. Or, que dirons-nous aujourd'hui ? Un homme sort dans la rue et voit des personnes marcher presque nues, comme des bêtes, au sens propre du terme. Il s'avère donc que les épreuves auxquelles l'homme est confronté de nos jours sont plus difficiles que celle de Yossef. C'est une génération loin d'être simple.
Mais c'est précisément pour cela qu'il faut savoir qu'un homme peut parvenir à un accomplissement immense par un petit effort. Le saint Ari déclara à Rabbi Haïm Vital : l'épreuve est ardue, mais sache qu'avec un faible effort, tu peux réparer ce que des générations entières n'ont pas réparé. À ces époques-là, les gens étaient vêtus, alors que dans notre génération, ils marchent comme des animaux ; c'est pourquoi, de nos jours, détourner son regard un seul instant peut accomplir une réparation qui exigeait autrefois une année entière d'efforts. Ton épreuve est infiniment plus rude, et par conséquent, chaque victoire sur l'épreuve constitue un immense Tikkoun, une réparation pour des générations. « Dieu a fait l'un en regard de l'autre ».
כִּי רַגְלֵיהֶם לָרַע יָרוּצוּ וִימַהֲרוּ לִשְׁפׇּךְ־דָּם׃ - Car leurs pieds courent au mal, et ils ont hâte de verser le sang.
Le père prévient son jeune fils : sache que toute leur course tend vers le mal. La rapine est une chose pernicieuse, une mauvaise action. Et le père lui expose les faits à un niveau que l'enfant peut saisir et assimiler : le vol, le meurtre.
כִּי־חִנָּם מְזֹרָה הָרָשֶׁת בְּעֵינֵי כׇל־בַּעַל כָּנָף׃ - Car c'est pour rien que le filet est déployé aux yeux de tout être ailé.
L'oiseau, l'être ailé, aperçoit le filet, et qu'y voit-il étalé ? Du blé vanné, des graines dispersées. Aussitôt il se dit : quelle aubaine, voici un repas gratuit, invitons peut-être aussi les amis ! Il s'imagine qu'on distribue de la nourriture sans rien demander en retour ; mais il ignore où il mange cette nourriture : au beau milieu du piège. Dans un instant, le filet se refermera sur lui. Mais au départ, il s'illusionne en croyant aux repas gratuits.
וְהֵם לְדָמָם יֶאֱרֹבוּ יִצְפְּנוּ לְנַפְשֹׁתָם׃ - Et eux tendent des embuscades pour leur sang, ils se cachent contre leur vie.
Les chasseurs en veulent à son sang : soit ils dissimulent le filet pour le tuer, soit « ils guettent leur âme » - pour le capturer vivant, lorsque le chasseur désire ce pigeon vivant, afin qu'il survive et se reproduise.
כֵּן אׇרְחוֹת כׇּל־בֹּצֵעַ בָּצַע אֶת־נֶפֶשׁ בְּעָלָיו יִקָּח׃ - Tels sont les chemins de quiconque est avide de gain malhonnête : il ôte la vie de son possesseur.
C'est ainsi qu'il lui dit : sache-le, telle est la voie de tout être avide de gain malhonnête. Ce sont ces voleurs - le terme « bétsa' » renvoie au vol et à la rapine - qui tendent un filet pour piéger celui qui se laisse séduire comme une colombe naïve, attirée par les graines répandues sur le piège. C'est ainsi que le criminel attrape dans sa toile celui qui s'imagine au départ : voilà de l'argent facile, on peut faire un bon profit, voilà qu'on me donne et qu'on m'offre. Mais mon cher ami, ne comprends-tu pas qu'il est en train de te tendre un filet ? Ce n'est rien d'autre qu'un piège dans lequel tu vas tomber.
Et que signifie « il ôte la vie de son possesseur » ? Certes, il t'a fait miroiter ce gain illicite en te disant : en deux heures de travail, tu gagneras autant qu'en un mois ou en un an, tu vas réussir le gros coup. Mais qui est désormais le possesseur de ce butin, de cette prise que tu as dérobée ? C'est toi. Tu l'as arrachée à ses propriétaires légitimes et tu en es devenu le possesseur ; voilà pourquoi « il ôte la vie de son possesseur » : en fin de compte, c'est à ta propre vie qu'il s'en prendra. Tu as fait le sale boulot, tu t'es introduit là où il fallait, tu as volé ce qu'il fallait voler, et désormais, au moindre désaccord, il te supprime sans le moindre scrupule.
Il ressort de là qu'il y a un péril immense à fréquenter de tels individus. C'est pourquoi le père avertit : mon fils, écoute la remontrance de ton père, « si des pécheurs veulent te séduire, n'y consens pas » - réponds-leur : je refuse, je ne veux pas m'engager sur ce chemin avec eux. Certes, au début, cela semble séduisant, des avantages gratuits et de l'argent facile, mais sache qu'à la fin, c'est ta vie qu'on te prendra. Quiconque fraye avec de telles bandes court de grands risques de finir estropié ou avec plusieurs balles dans la tête au coin d'une ruelle sombre, dans des drames effroyables. Et Baroukh Hachem, ces dernières années, beaucoup de chefs d'organisations criminelles font le travail eux-mêmes et s'entretuent, apportant ainsi un peu de répit. Non pas que nous souhaitions leur mort - nous désirons qu'ils fassent téchouva ; et par ailleurs, combien de victimes collatérales font-ils en chemin ? Combien de règlements de comptes ont visé une personne pour finalement tuer des innocents, ce qui est abominable. Mais la conclusion demeure : prends bien conscience que quiconque met le doigt dans cet engrenage finira par y perdre aussi la vie.
חׇכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה בָּרְחֹבוֹת תִּתֵּן קוֹלָהּ׃ - La suprême sagesse crie au-dehors, elle fait retentir sa voix sur les places publiques.
Après avoir rappelé comment le père enseigne les lois de la sagesse à son jeune fils et le met en garde : « Si des pécheurs veulent te séduire, n'y consens point » - refuse d'aller sur leur chemin et tiens-toi à l'écart d'eux - l'Écriture vient nous enseigner que la sagesse a pour coutume de se dévoiler peu à peu, degré après degré.
Au commencement, « la sagesse chante au-dehors ». Le « dehors » désigne l'espace situé derrière les maisons, où se tiennent les enfants en bas âge, les gamins de la cour qui y vadrouillent. C'est la première étape. Ensuite vient « sur les places, elle fait entendre sa voix » - la place publique étant l'espace large situé devant les maisons, où circulent déjà les plus grands. Il convient de prêter attention à la différence entre « chanter » et « faire entendre sa voix » : le Malbim explique que donner de la voix dépasse le simple chant. Celui qui fredonne le fait pour lui-même, tandis que celui qui fait entendre sa voix élève le ton car il désire être entendu des autres. Tel est le sens figuré : au début de son dévoilement, la sagesse se révèle aux adolescents pour ainsi dire en privé, derrière les maisons, puis elle se manifeste plus largement, jusqu'à ce que le maître se dresse au milieu des places et y fasse retentir sa voix.
בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת תִּקְרָא בְּפִתְחֵי שְׁעָרִים בָּעִיר אֲמָרֶיהָ תֹאמֵר׃ - Au carrefour des foules bruyantes elle appelle, à l'entrée des portes, dans la ville, elle prononce ses paroles.
Dans la troisième étape, elle se dévoile au-delà de la rue, sur la place du marché - « au carrefour des foules bruyantes » - qui est le lieu de rassemblement d'une multitude d'hommes, et c'est là qu'elle « appelle ». Si au début elle ne faisait que chanter, puis qu'elle a fait entendre sa voix, désormais elle interpelle. Le Malbim précise que l'appel est supérieur au simple fait de donner de la voix : donner de la voix signifie que j'élève le ton et que les gens m'entendent, mais l'appel constitue une interpellation spécifique - je m'adresse directement aux personnes que je vise. C'est l'étape où le prophète ou le maître se dresse et dispense sa sagesse devant d'immenses foules.
Et dans la dernière étape : « à l'entrée des portes, dans la ville, elle prononce ses paroles ». Qui siégeait aux portes ? Les anciens, comme il est dit : « Les vieillards ont déserté la porte » - les anciens et les juges siégeaient aux portes de la ville. C'est donc finalement à l'endroit où siègent les sages et les anciens qu'elle prononce ses sentences. Et quelles sont ces paroles qu'elle proclame ? C'est ce que nous allons découvrir dès le verset suivant.
À travers ces versets, le père met en garde son fils non seulement contre la voie commune des brigands, mais même contre le sentier de l'un d'entre eux, car la fréquentation d'un seul individu finit par entraîner vers la bande tout entière et vers la perte de l'âme. Le filet déployé ressemble à un festin gratuit, mais « telles sont les voies de tout homme avide de gain : il ravit la vie de ceux qui le possèdent » - ce profit facile finit par coûter la vie à celui qui s'en empare. Nous apprenons également d'ici à quel point l'influence du milieu et de l'environnement est profonde, et combien est grande l'élévation de celui dont les sens sont aiguisés pour percevoir la sainteté ou l'impureté, tandis que celui qui affirme « cela n'a aucun effet sur moi » témoigne en réalité de la bassesse de son niveau. Et précisément dans une génération dont les épreuves sont plus rudes encore que celles de Yossef, un léger effort permet d'accomplir une réparation pour des générations. Enfin, Chlomo nous enseigne que la voie de la sagesse est de se dévoiler progressivement : d'un chant discret au-dehors, elle passe à une voix qui s'élève sur les places, puis à un appel vibrant au carrefour des foules, jusqu'à prononcer ses paroles à l'entrée des portes, devant les sages de l'assemblée.