Les versets d'ouverture du livre de Michlé ne sont pas une simple introduction, mais une véritable déclaration d'intention : le roi Chlomo y détaille la raison d'être de ce livre, les forces de l'âme qu'il vient rectifier et le public auquel il est destiné. Suivons l'explication du Malbim, qui scrute minutieusement chaque mot : 'hokhma (sagesse), moussar (morale / discipline), bina (discernement), da'at (connaissance), orma (ruse / prudence), mezima (réflexion) et ta'hboulot (subtilités). Chacun d'eux est un terme précis, et c'est à travers ces définitions que se dévoile tout le dessein de l'ouvrage.
לָדַעַת חׇכְמָה וּמוּסָר לְהָבִין אִמְרֵי בִינָה׃ - Pour connaître la sagesse et la morale, pour comprendre les paroles de l'intelligence.
L'homme a besoin de moussar. Qu'est-ce que le moussar ? Le Malbim explique qu'en hébreu, ce mot dérive à la fois de massar (l'emprisonnement, l'entrave) et de leyasser (châtier, corriger) - et ces deux sens se rejoignent parfaitement. L'homme doit enchaîner les pulsions de son âme afin qu'elles ne s'éloignent pas des ramifications de la sagesse ni de la sagesse véritable, et qu'il ne choisisse pas la voie de la sottise. En effet, la sottise (sakhlout), comme nous l'avons expliqué, n'est pas une simple ignorance, mais le fait de suivre les désirs et les mauvais penchants de son cœur ; le sage, quant à lui, est celui qui choisit la bonne voie.
Et comment s'édifie ce moussar ? Plus loin dans le chapitre, la « crainte de Hachem » est mentionnée juste à côté de « sagesse et morale », et c'est là le fond de la question : le Saint, béni soit-Il, a ancré en l'homme une force de crainte. Chacun selon son niveau et son tempérament - l'un a peur de petits détails, tandis que l'autre n'est effrayé que par un grand malheur - mais la crainte est une disposition naturelle implantée en nous. Même Yehochoua a eu besoin, avant la conquête de la terre, d'entendre « Ne crains rien et ne t'effraie pas », car la crainte est profondément enracinée dans le cœur humain. L'homme peut craindre la maladie, les ennemis, les revers financiers ; or l'une des branches de cette faculté est la crainte du Ciel (yirat Chamayim) - la crainte de Hachem.
C'est précisément la crainte de Hachem que l'on appelle moussar, car elle enferme l'homme comme dans une prison salvatrice. Ma nature me pousse peut-être à la cruauté, mais la crainte du Ciel me rappelle que Hachem l'a interdit. Ma nature m'incite peut-être à convoiter les biens d'autrui pour me les approprier, mais la crainte de Hachem m'enchaîne et m'en empêche. C'est le sens même de l'expression « interdire » (le'essor, de la même racine que l'emprisonnement) : interdire quelque chose à quelqu'un, c'est lui imposer des entraves. Dès lors, lorsqu'un homme croit en Hachem et sait que les lois de la Torah et de la sagesse émanent de Lui, la seule conscience que cette sagesse vient de Hachem devient pour lui un moussar : il ressent que la sagesse l'oblige et qu'il doit s'y conformer. C'est ce qui l'empêche de céder aux penchants de son cœur et d'agir à l'encontre de la sagesse divine authentique. Le Malbim ajoute que moussar dérive également du verbe yasser (châtier, corriger) - comme dans « Mon fils, ne méprise pas la réprimande (moussar) de Hachem » -, car le Saint, béni soit-Il, transmet le moussar à l'homme par le biais des épreuves et des souffrances (yissourim). Moussar, souffrances et entrave découlent tous d'une même racine.
Le da'at relève d'une certitude claire et évidente. Si je touche un verre et le palpe, je sais qu'il existe - je n'ai nul besoin de sagesse pour le comprendre, j'en ai une connaissance directe. La connaissance (yedi'a) s'applique toujours à des réalités démontrables, c'est une certitude absolue. C'est pourquoi la Torah dit : « Tu sauras en ce jour et tu graveras dans ton cœur », car l'existence divine peut se démontrer. En revanche, la sagesse ('hokhma) ne peut pas être prouvée par de simples démonstrations rationnelles ; il faut la recevoir des Sages et de la sainte Torah, et tout au plus la rapprocher de l'intellect au moyen de paraboles.
Cependant, il existe un moyen pour que la sagesse elle-même devienne une connaissance (yedi'a) : lorsqu'on la reçoit d'un homme digne de foi. Si une personne intègre me dit : « Voici ce que j'ai reçu de Hachem », et que j'accepte ses propos, cette sagesse devient pour moi une connaissance certaine. Certes, la sagesse ne s'accompagne pas de preuves tangibles, mais cet homme fiable me l'a transmise avec une pleine certitude et j'ai confiance en lui - pour moi, c'est comme si je l'avais vue de mes propres yeux. Si Moché Rabbénou venait témoigner devant nous de quelque chose et qu'on me demandait : « L'as-tu vu toi-même ? », je répondrais : « Je ne l'ai pas vu, mais dès lors que Moché l'affirme, c'est comme si je l'avais vu. » C'est pourquoi, lorsque Chlomo nous enseigne la sagesse, elle s'élève jusqu'au rang de connaissance certaine ; c'est le sens de « connaître la sagesse » (lada'at 'hokhma) - non pas simplement l'étudier, mais la connaître intimement. Et par là même, le moussar est intégré : il discipline l'homme et l'empêche de commettre des fautes.
Quelle est la différence entre la bina (discernement / intelligence) et la 'hokhma (sagesse) ? La bina est la faculté par laquelle l'homme déduit une chose à partir d'une autre (mévine davar mitoch davar) ; pour saisir des concepts profonds, il faut de la bina. Le Malbim explique que la 'hokhma provient de l'extérieur : pour acquérir la sagesse, il faut qu'un maître l'enseigne, la recevoir par prophétie, par un sage, ou par la Torah écrite et la Torah orale données par D.ieu ; on ne peut atteindre la 'hokhma seul. La bina, en revanche, jaillit de l'intérieur : après avoir reçu la sagesse, j'analyse, j'étudie, je médite et je déduis par moi-même. La sagesse s'apprend, tandis que la bina en est l'approfondissement et le développement. C'est pourquoi Chlomo ajoute : je ne t'enseignerai pas seulement à « connaître la sagesse », mais aussi à « comprendre les paroles de l'intelligence » - afin que même les sentences obscures, qui exigent réflexion et déduction, te deviennent intelligibles grâce aux paraboles que je vais t'offrir.
לָקַחַת מוּסַר הַשְׂכֵּל צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים׃ - Pour recevoir une leçon de discernement, de justice, de jugement et de droiture.
Le Malbim explique que « moussar haskel » désigne l'assujettissement des forces de l'âme sous les lois de la sagesse. En effet, naturellement, nous ne sommes pas attirés par les lois de la sagesse : nos désirs et notre mauvais penchant s'y opposent par nature. C'est pourquoi Chlomo vient nous dire : je vais te donner un « moussar haskel ». En méditant sur la grandeur du Créateur et sur la grandeur de la sagesse qu'Il a donnée - et la sagesse, comme nous l'avons expliqué, est la ligne de conduite, la manière d'agir, de choisir le bien et de rejeter le mal -, cette réflexion même te servira de discipline. Elle te disciplinera, c'est-à-dire qu'elle te canalisera et te fera entrer dans le cadre de l'accomplissement des mitsvot d'Hachem et de Sa volonté bénie. C'est l'intelligence et la contemplation de la grandeur du Créateur qui feront régner sur l'homme Sa crainte, et dès lors, il agira dans la bonne voie.
Quelle est la différence entre « tsédek » (justice) et « michpat » (jugement) ? Le michpat est la loi stricte et fixée : quelle est la sanction d'un voleur ? Telle chose, et c'est tout. Le michpat est la règle immuable, « le montant fixé par la loi ». Le tsédek, en revanche, consiste à juger en tenant compte des personnes elles-mêmes, des circonstances, de celui qui a commis une faute par inadvertance ou égarement, de celui qui a trébuché. Se dire : il n'y avait pas de mauvaise intention ici, c'est une personne issue d'un milieu où elle n'avait guère le choix... voilà ce que signifie juger avec justice.
Et qu'est-ce qu'un homme droit (« yachar ») ? Le Malbim explique : l'homme droit marche avec rectitude dans son esprit et son entendement, trouvant toujours la vérité dans les croyances et les doctrines, et la droiture est ancrée dans son cœur pour tout ce qui concerne les traits de caractère et les actes. Sa conduite est juste et droite, et dans ses vertus comme dans ses rapports avec autrui, il agit avec intégrité et sans tromperie. Et lorsque la droiture (« mecharim ») apparaît aux côtés de « justice et jugement », cela signifie qu'il démontrera et établira la droiture à partir de sa propre nature qui y incline. C'est-à-dire : lorsqu'un homme cherche à démontrer qu'une chose est droite, si sa propre nature penche vers elle, il lui est bien plus facile de le prouver. Si l'on éprouve par nature une aversion pour le vol, il est bien plus aisé de démontrer que le vol est interdit. Et cela constitue un degré supérieur à la justice : la justice est ce qu'il convient de faire, tandis que « mecharim » signifie que l'homme est déjà intrinsèquement droit dans ses traits de caractère. Grâce aux enseignements transmis ici, on acquiert une discipline de discernement, on parvient à la justice, au jugement, et même à cette parfaite droiture : au point qu'il devienne naturel d'être droit, d'aimer la justice et le droit, et de repousser toute iniquité.
לָתֵת לִפְתָאיִם עׇרְמָה לְנַעַר דַּעַת וּמְזִמָּה׃ - Pour donner aux simples de l'astuce, et au jeune homme de la connaissance et de la réflexion.
Ici, Chlomo nous indique à qui s'adresse ce livre : aux jeunes ? aux adultes ? aux vieillards ? aux sages ? La réponse est : à tous. Tout d'abord, « pour donner aux simples de l'astuce ». Qu'est-ce que l'astuce (« ormah ») ? C'est le contraire de la crédulité. Le simple (« pétaï ») est semblable à ce que dit le verset : « comme une colombe ingénue et sans cœur », ou encore : « le simple croit à toute parole » - quelqu'un qui gobe tout de n'importe qui, comme on dit dans le langage courant. L'homme averti (« aroum »), en revanche, est celui qu'on ne peut pas duper : qui a dit cela ? pourquoi ? pour quelle raison ? et où cherches-tu à me tendre un piège ? Le simple, lui, est naïf, et il achète tout ce qu'on lui vend.
Prenons un exemple : quelqu'un qui s'est fait escroquer financièrement. On lui dit : écoute, j'ai seulement besoin de cinq mille dollars pour couvrir les frais d'avocat, et ensuite tu recevras le million que tu as gagné. Il se laisse tenter - après tout, il s'agit d'un million de dollars ! Mais un homme averti réplique : de quoi parles-tu ? Donne-moi le million et garde cinquante mille pour toi ! L'homme avisé repère immédiatement l'arnaque et la combine, alors que le naïf ne voit rien. Chlomo déclare ainsi : je donne aux simples de la perspicacité, et grâce à elle, ils ne se laisseront pas séduire - ni pour un million, ni pour cinq millions - au point de tomber dans le filet du penchant au mal. Les paraboles de ce livre doteront le cœur du simple d'une saine vigilance, afin que le mauvais penchant ne puisse ni le tromper ni l'égarer.
Et la seconde moitié du verset ajoute : « au jeune homme, de la connaissance et de la réflexion ». Le jeune homme n'est pas un naïf : les jeunes possèdent une certaine astuce. Mais comme il est encore jeune, il lui manque la connaissance (« da'at ») et la réflexion (« mezimah »). La connaissance, comme nous l'avons expliqué, est un savoir clair éprouvé par les sens et par l'expérience, or le jeune homme n'a pas encore beaucoup d'expérience et manque donc de da'at. Il en va de même pour la réflexion : la mezimah désigne les pensées profondes, la capacité d'aller au fond des choses. Le jeune homme ne sait pas encore discerner les réalités parce qu'il n'a pas assez appris ni assez vécu, et il ne possède pas cette capacité de réflexion approfondie. C'est en mûrissant que l'on acquiert cette faculté d'analyser les choses en profondeur et dans toute leur vérité. C'est pourquoi le livre apportera au jeune homme ces deux éléments : la connaissance et la réflexion.
יִשְׁמַע חָכָם וְיוֹסֶף לֶקַח וְנָבוֹן תַּחְבֻּלוֹת יִקְנֶה׃ - Que le sage écoute et accroisse son savoir, et que l'homme avisé acquière l'art de se conduire.
Ce livre ne s'adresserait-il donc qu'aux personnes naïves et aux jeunes gens ? Chélomo répond : non. « Que le sage écoute et il accroîtra son savoir » - mon livre est également destiné aux sages et aux esprits avisés. Le sage ('hakham), comme nous l'avons dit, est celui qui a reçu la sagesse d'un maître, car on ne peut parvenir à la sagesse par soi-même ; il l'a acquise auprès de ses maîtres ou par l'étude de la Torah. Lui aussi accroîtra son savoir, car la sagesse est infiniment vaste, et il acquerra des détails supplémentaires sur des sujets qui ne sont pas toujours explicités dans la Torah.
Quant à l'homme avisé (le navon), c'est celui qui déduit une chose à partir d'une autre, par le raisonnement logique. Qu'est-ce qu'une déduction logique ? Si A ressemble à C et que B ressemble à C, alors A ressemble à B : c'est de la logique. L'apprentissage du navon procède de l'intérieur : à la différence de la sagesse qui s'acquiert de l'extérieur, le discernement (la tevouna) relève de l'analyse et de la réflexion, de la décomposition d'un concept par la pensée puis de sa reconstruction. Et qu'acquerra le navon ? Des stratagèmes (ta'hboulot). Le Malbim explique : un stratagème consiste à tirer des conclusions par déductions logiques, en comprenant une chose à partir d'une autre. Le jeu d'échecs en est une illustration remarquable, où l'on triomphe par la stratégie : si je joue tel coup, tu réagiras ainsi, alors je réagirai comme cela, tu seras contraint de jouer ainsi, et c'est échec et mat. Les stratagèmes consistent à calculer les coups à l'avance pour parvenir finalement à la conclusion exacte.
Un jour, un Juif vint trouver le Rav de Brisk et lui raconta qu'il devait transporter de la marchandise d'un endroit à un autre, mais qu'il redoutait fort les contrôles aux frontières. Le Rav lui demanda précisément où se trouvaient les frontières, par où l'on passait et de quelle manière, puis dressa devant lui tout un plan : ici, agis de telle façon ; là, inutile de te cacher ; là-bas, sois extrêmement prudent. L'homme passa sans encombre, exactement comme le Rav le lui avait indiqué. D'où le savait-il ? C'est le sens de « et l'homme avisé acquerra des stratagèmes » : étant doué de discernement et comprenant une chose à partir d'une autre, il sait calculer les coups à l'avance - si un contrôle a lieu ici, c'est que là-bas on s'y fie déjà et que la vérification y sera donc plus légère - et parvenir ainsi à des conclusions parfaitement logiques.
Le Rav de Brisk lui-même confia un jour, alors qu'il marchait avec quelqu'un en forêt : les gens prétendent que le Rav de Brisk est trop méfiant. Dès que l'on veut introduire un changement quelconque, il prédit aussitôt ce qui va advenir : demain il se passera ceci, et après-demain cela. Il leur dit : certains voient seulement le premier groupe d'arbres devant eux ; d'autres ont un regard plus perçant et distinguent aussi les arbres situés à l'intérieur du bois. Mais que puis-je faire si le Saint béni soit-Il m'a gratifié de discernement, et que je suis capable de voir aussi les arbres tout au bout de la forêt ? C'est pourquoi, lorsqu'on me dit vouloir faire telle ou telle chose, je réponds : sais-tu ce qui en résultera ? Moi, je vois déjà les arbres au bout de la forêt. Et il en est d'autres qui ne voient même pas les arbres à l'orée du bois.
Et combien de fois l'histoire a-t-elle confirmé ces propos ! Par quoi les réformateurs ont-ils commencé ? Par l'introduction d'un orgue dans la synagogue, joué par un non-Juif le jour de Yom Tov. Certains décisionnaires de l'époque écrivirent même que, selon la stricte Halakha, rien ne s'y opposait formellement : un chevout de-chevout pour les besoins d'une mitsva et de la collectivité peut faire l'objet d'une indulgence. Mais celui qui voyait le bout de la forêt savait que, partant de là, le petit-fils finirait par épouser une non-Juive - et c'est exactement ce qui s'est produit. Que reste-t-il aujourd'hui du mouvement réformateur ? Une communauté qui disparaît peu à peu, des pans entiers de notre peuple arrachés à nous pour toujours. Et d'où tout cela est-il parti ? Au début, les réformateurs portaient le shtreimel, vêtus comme des Juifs pieux et intègres, et l'on n'aurait pu les distinguer des observants de la Torah - pourtant, la dérive avait déjà commencé. L'homme avisé, qui déduit et discerne une chose à partir d'une autre, sait où cela finira par mener.
Voilà donc ce qu'enseigne Chélomo : le livre s'adresse au sage, afin qu'il accroisse son savoir, car il existe de nombreuses sagesses qui ne figurent pas explicitement dans la Torah et que l'on peut recevoir par l'enseignement d'autrui ; et à l'homme avisé, qui déduit une chose à partir d'une autre, afin qu'il acquière des stratagèmes de pensée - cette profondeur et cette pénétration d'esprit face aux sujets qui exigent une intense réflexion, auxquelles il pourra également parvenir grâce à ce que ce livre lui enseignera.
Les versets d'ouverture de Michlé posent le programme du livre tout entier : « Pour connaître la sagesse et la morale » - élever la sagesse au rang d'une connaissance claire, et grâce à la crainte de Dieu qui constitue le fondement de la morale, brider les pulsions de l'âme pour qu'elles ne s'égarent pas après les désirs ; « pour comprendre les paroles de discernement » - adjoindre à la sagesse reçue de l'extérieur l'intelligence intérieure ; « pour acquérir une morale éclairée, la justice, l'équité et la droiture » - jusqu'à ce que la droiture devienne une seconde nature ; « pour donner de la ruse aux naïfs » - afin qu'ils ne tombent pas dans les filets du mauvais penchant ; « au jeune homme, de la connaissance et de la circonspection » - pour parfaire son expérience et approfondir sa pensée ; et « que le sage écoute et il accroîtra son savoir, et l'homme avisé acquerra des stratagèmes » - pour que le sage et l'homme d'esprit y trouvent eux aussi un surcroît de lumière. Il n'est pas un être à qui le livre de Michlé ne soit destiné, et chacun y trouvera précisément ce qui lui manque.