Introduction : des versets complexes qui exigent une étude approfondie
Nous poursuivons le chapitre 6 de Micha, à partir du verset 9. Comme nous l'avons déjà dit, les versets de Micha sont des versets complexes, et il est impossible de les parcourir par une lecture superficielle. Il faut s'asseoir et comprendre mot à mot. Dans cette partie du chapitre, le prophète réprimande la ville pour les fautes liées aux mesures et aux poids, au mensonge et à la tromperie, et il annonce les punitions qui en découlent. Nous suivrons l'ordre des versets et apporterons les propos du Radak, de Rachi et du Malbim.
Verset 9 : la voix de l'Éternel appelle la ville
קוֹל ה' לָעִיר יִקְרָא וְתוּשִׁיָּה יִרְאֶה שְׁמֶךָ שִׁמְעוּ מַטֶּה וּמִי יְעָדָהּ׃ - La voix de l'Éternel appelle la ville, et la sagesse verra Ton nom ; écoutez le bâton et qui l'a fixé.
Le Radak explique : "la voix de l'Éternel", c'est la parole du prophète. Le prophète prophétise et dit que le Saint béni soit-Il appelle la ville, c'est-à-dire les habitants de la ville, et leur dit de revenir en téchouva. Quelle ville ? Chomron ou Yérouchalayim, car toutes deux avaient besoin de faire téchouva. Et le Radak apporte une autre explication : "laïr" n'est pas de la racine de "ville" mais comme "leorer", de la racine de l'éveil. Le Saint béni soit-Il souhaite éveiller les gens à la téchouva.
Cela me rappelle un fait qui s'est produit. Un jour, un homme vint chez le Rav de Brisk et voulut lui exposer une explication du piyout "Ezkéra Élokim vééhémaya bir'oti kol ir al tila benouya véir haÉlokim mouchpélét ad chéol tahtia" (Je me souviens de Dieu et je gémis en voyant chaque ville reconstruite sur ses ruines, tandis que la ville de Dieu est abaissée jusqu'aux profondeurs du chéol). Il lui dit : je veux expliquer "ir" de la racine de l'éveil. "Kol ir al tila benouya" - tout éveil vers les futilités se tient sur ses fondations : quel éveil pour le football, quel éveil pour aller au cinéma, quel éveil pour prendre l'avion et voyager à l'étranger. "Véir haÉlokim mouchpélét ad chéol tahtia" - l'éveil au service de l'Éternel est abaissé.
Le Rav de Brisk lui demanda : es-tu déjà allé en France ? Il répondit : oui. Il lui dit : et alors, la France est-elle en ruine ? Il répondit : absolument pas, c'est la ville des lumières. Et Londres ? Elle aussi est bâtie, magnifique et attire les touristes. Le Rav passa avec lui en revue d'autres villes du monde, et toutes sont bâties à la perfection. Il lui dit : si c'est ainsi, pourquoi ne pas expliquer les choses selon leur sens simple ? "Bir'oti kol ir al tila benouya" - les villes des nations sont toutes bâties sur leurs fondations, "véir haÉlokim mouchpélét ad chéol tahtia". En mots simples : quand tu as un sens littéral, il n'est pas nécessaire de chercher des interprétations. Je me suis souvenu de cela parce qu'ici, justement, le Radak a bien eu besoin d'expliquer "laïr" de la racine de l'éveil.
"Vétouchiya yiré chémékha" - qu'est-ce que la touchiya ? Cela désigne l'homme de touchiya, l'homme de sagesse. Lorsque je proclame Mes paroles au sein de la ville, seul l'homme de touchiya s'éveille de ces paroles et voit Ton nom, Maître du monde. Remarquez que ce n'est pas comme Rachi, car Rachi explique qu'il s'agit du prophète, qui est celui qui verra Ton nom. Selon le Radak, seul celui qui est un homme de sagesse prend ces paroles à cœur et comprend qu'il faut se soumettre devant le Maître du monde ; les autres gens n'écoutent pas et ne comprennent pas, et ne méritent pas d'être appelés hommes de touchiya. Et la touchiya elle-même signifie la Torah, c'est-à-dire que seul l'homme de Torah est celui qui est marqué par ces paroles.
Réciter un verset qui commence et se termine par les lettres du nom
Avant d'arriver à "chim'ou maté oumi yéada", mentionnons une chose rapportée dans un ancien Rachi. Au passage, il est fort probable que ce ne soit pas Rachi lui-même, car il est connu que dans les Néviim se sont glissés des ajouts tardifs dans les commentaires, et l'on a cru à tort qu'ils faisaient partie du commentaire de Rachi. Quoi qu'il en soit, il est rapporté là : d'ici l'on apprend que quiconque récite chaque jour un verset qui commence et se termine comme commence et se termine son nom, la Torah le sauve du guéhinom. Et le peuple d'Israël a coutume, à la fin de la prière du Chemoné Essré, de dire un verset dans lequel se trouvent le début de son nom et la fin de son nom. Par exemple, celui qui s'appelle Boaz dit "Beyom karati vataanéni tar'hivéni benafchi oz" - il commence par un beth et se termine par un zayin. Et la raison en est que, par ce moyen, il n'oubliera pas son nom pour le jour du jugement.
Un jour, j'ai posé une question à ce sujet au Rav Ratzabi. Il est rapporté dans les livres que si une personne peut trouver un verset dans lequel apparaît véritablement son nom, et par ailleurs peut trouver un verset qui commence par la première lettre de son nom et se termine par la dernière lettre, le verset qui commence et se termine ainsi est préférable. Et s'il y a l'un et l'autre, tant mieux. J'ai demandé : pourquoi ? Car celui qui commence et se termine n'est qu'une allusion, tandis que quand le nom apparaît explicitement dans le verset, cela semble préférable. Dans notre cas, au lieu de "Beyom karati vataanéni", il aurait été préférable de dire "Vayomer Boaz lakotsrim Hachem imakhem". Et aujourd'hui il existe même des feuillets où figurent presque tous les noms.
Le Rav me demanda : dis-moi, comment cela fonctionne-t-il ? Je lui répondis : que veux-tu dire ? C'est une ségoula. Il me dit : sur une ségoula on ne pose pas de questions. Tu ne sais pas comment cela fonctionne, alors que demandes-tu ? Autrement dit, ce n'est que si tu comprenais le mécanisme des choses que tu pourrais prétendre que ceci est préférable ; quand tu ne comprends pas comment cela agit, il n'y a pas lieu de poser une difficulté. C'est une affaire de ségoula : récite un verset qui commence ainsi et se termine ainsi, et sa vertu est qu'il se souviendra de son nom pour le jour du jugement.
Remarquez la précision des termes : « la Torah le sauve du Guehinnom », sans qu'il soit mentionné là-bas qu'il se souviendra de son nom pour le Jour du Jugement. Cette notion de se souvenir de son nom pour le Jour du Jugement apparaît chez le saint Chlah. Et où tout cela est-il suggéré dans le verset ? Rachi ne le précise pas, et dans les livres non plus on ne trouve pas de détail, si ce n'est qu'on l'apprend d'ici. D'où précisément ? De « Vétouchiya yiré chémékha » (la sagesse verra Ton nom).
On peut expliquer cela de deux manières. La première : « Touchiya » vient de la racine évoquant l'oubli (néchiya), comme dans « l'abîme de l'oubli », « nachiti tova » (j'ai oublié le bonheur), « nachani Elokim ète kol amali » (D.ieu m'a fait oublier toute ma peine), « Tsour yeladekha téchi » (le Rocher qui t'a engendré, tu l'as oublié). L'homme redoute l'oubli, et en récitant le verset, « verra Ton nom » : il verra son nom et s'en souviendra. La seconde voie, particulièrement selon Rachi qui ne parle pas de l'oubli du nom mais du fait que la Torah le sauve : « Touchiya » au sens propre désigne la Torah. En récitant un verset de la Torah, par la force de la Torah, il verra son nom et s'en souviendra dans le monde futur, et par ce mérite, il sera sauvé du jugement. On peut ajouter que la suite du verset y fait aussi allusion : « Écoutez le bâton et Celui qui l'a fixé », où le bâton représente le Guehinnom, le bâton des tourments, la verge qui frappe.
Pourquoi oublie-t-on son nom au Jour du Jugement
Le saint Zohar enseigne que les condamnés au Guehinnom oublient leur nom au Jour du Jugement. Les saints livres en donnent la raison : l'homme possède un nom issu de la sainteté et un nom issu de l'écorce impure (klipa), que D.ieu nous en préserve. Lorsque l'homme n'est pas tout entier dans la sainteté, c'est-à-dire qu'il n'accomplit pas sa vocation sainte, il oublie son nom qui relève de la sainteté et ne retient que son nom du côté de la klipa, cette facette qu'il a renforcée par ses actes. Et lorsqu'on lui demande son nom, on le frappe et on le tourmente jusqu'à ce qu'il se souvienne de son véritable nom.
Le Hafets Haïm propose une autre explication, particulièrement digne de son auteur, dont toute l'œuvre a porté sur la préservation de la langue. Nous avons appris que lorsqu'un homme médit d'autrui (lachon hara), il transfère ses propres fautes à celui dont il a parlé, et s'approprie les mérites de ce dernier. Imaginez à présent : Yaakov arrive En Haut, et l'on commence à lui présenter ses fautes. Il voit une faute grave et s'exclame : « Jamais de ma vie je n'ai fait une chose pareille ! » Une autre faute : « Ce n'est pas moi, c'est Essav ! » Et encore une faute, et encore une autre. Il commence alors à s'interroger : « Un instant, peut-être ne suis-je pas du tout Yaakov, peut-être suis-je Essav ? » Il perd ainsi son identité et oublie qui il est, car ces fautes lui confèrent une identité étrangère.
C'est pourquoi nous récitons un verset, afin que ce verset lui rappelle son nom. Et même si au fond il s'agit d'une ségoula qui dépasse notre entendement, le point essentiel réside dans l'éternité de la Torah. Votre nom et toutes les affaires terrestres sont des choses éphémères ; une seule chose demeure éternellement et existe aussi bien ici-bas que Là-Haut : la sainte Torah. Et puisque la Torah est éternelle, on se souvient de la Torah, et par la force de ce verset remémoré, l'homme se souviendra également de son nom.
À propos d'un homme qui oublie son identité, on raconte l'histoire d'un voyageur arrivé dans un hôtel à l'étranger, en Afrique du Sud, où l'on n'acceptait que des Noirs et refusait les Blancs. C'était le seul hôtel disponible ; sans autre choix, il prit du cirage, se noircit soigneusement le visage et entra. Mais il devait se lever tôt le lendemain matin. Il dit alors au veilleur de nuit : « Réveille-moi à six heures du matin, et fais bien attention : moi, et pas les autres clients qui dorment ! » À six heures, l'employé vint le réveiller. L'homme se leva, oubliant ce qui s'était passé la veille, s'approcha du lavabo pour se débarbouiller, se regarda dans le miroir et ne se reconnut pas. Il s'écria : « Quel imbécile, ce veilleur, il a réveillé quelqu'un d'autre ! » C'est ainsi que l'homme arrive En Haut et découvre soudain qu'il est peut-être devenu quelqu'un de tout à fait différent. Récitez donc ce verset pour vous épargner ces surprises, et mieux encore, abstenez-vous de lachon hara : vous éviterez ainsi de bien désagréables méprises Là-Haut.
Explication du Malbim sur le verset : le nom de Jérusalem est « Yiré »
Le Malbim lit le verset ainsi : la voix d'Hachem et la sagesse appellent la ville en lui disant « Ton nom est Yiré ». Cette idée repose sur le verset : « Et Avraham appela le nom de ce lieu Hachem Yiré ». À l'origine, Jérusalem s'appelait Chalem, comme il est écrit : « Et Malki-Tsédek, roi de Chalem », puis Avraham Avinou lui ajouta le nom de « Yiré », qui exprime une prière pour qu'Hachem voie et veille sur elle continuellement. Le prophète vient à présent le rappeler : souvenez-vous que son nom est « Yiré », car les yeux de l'Éternel ton D.ieu sont constamment fixés sur elle ; que la ville veille donc à ne point désobéir à Hachem, car ici la Providence divine est des plus étroites. C'est le sens de « la voix d'Hachem et la sagesse » : aussi bien la voix d'Hachem que la Torah ont nommé cette ville « Yiré » ; la voix d'Hachem, car ainsi en fut-il par la voix divine, et la Torah, car le Saint, béni soit-Il, a approuvé ce nom et l'a gravé dans la Torah.
C'est pourquoi il dit au peuple : « Écoutez le bâton et Celui qui l'a fixé ». Après avoir constaté que le Saint, béni soit-Il, veille sur vos actes, prêtez l'oreille au bâton, cette verge de châtiment qui punit vos fautes, et considérez « Celui qui l'a fixé », Celui qui a décrété cette punition. Ceux qui ont la nuque raide peuvent avancer trois prétentions possibles, et le prophète répond à chacune d'elles : si vous vous imaginez que le Saint, béni soit-Il, ne voit pas vos actions, à cela il est répondu : « Ton nom est Yiré », souvenez-vous qu'Hachem voit tout. Si vous pensez qu'Il ne désire pas punir, à cela s'adresse : « Écoutez le bâton », entendez le bruit du bâton. Et si vous estimez qu'Il n'a pas le pouvoir de punir, à cela répond : « Et Celui qui l'a fixé », Celui qui a assigné ce châtiment n'est autre que le Saint, béni soit-Il, qui détient toute la puissance pour punir.
Verset 10 : Trésors d'iniquité et épha amoindrie
עוֹד הַאִשׁ בֵּית רָשָׁע אֹצְרוֹת רֶשַׁע וְאֵיפַת רָזוֹן זְעוּמָה׃ - Y a-t-il encore, dans la maison du méchant, des trésors d'iniquité et une épha amoindrie, exécrable ?
« Ha-èch » (הַאֶשׁ) équivaut à « ha-yèch » (הֲיֵשׁ, y a-t-il), comme dans l'expression biblique : « Par ta vie, mon seigneur le roi, s'il y a ». La question posée est donc : y a-t-il encore dans la maison du méchant des trésors d'iniquité ? Y a-t-il encore chez l'impie quelqu'un qui ne redoute pas les châtiments d'Hachem et persiste à commettre de mauvaises actions ?
« Et une épha diminuée, exécrable » - le Malbim explique que les « roznim » (les magistrats et notables) étaient préposés à la surveillance des poids et mesures : c'étaient eux qui devaient fixer l'épha et étalonner les poids avec exactitude. Or, le prophète déclare que même l'épha décrétée par ces notables suscite la réprobation divine, car ces dirigeants ont instauré des règles iniques, des normes fondées sur le mensonge. Il apparaît ainsi que ceux-là mêmes qui devaient rendre la justice et établir les lois édictent d'emblée des règlements pervers ; et c'est aussi contre ces gouvernants que la rigueur du Saint, béni soit-Il, s'exerce.
Rachi, pour sa part, interprète l'« épha de maigreur » comme une mesure restreinte au moyen de laquelle les riches spolient les pauvres et les réduisent à l'émaciation et au dénuement.
Verset 11 : Balances coupables et pierres trompeuses
הַאֶזְכֶּה בְּמֹאזְנֵי רֶשַׁע וּבְכִיס אַבְנֵי מִרְמָה׃ - Pourrais-Je tenir pour pur celui qui use de balances coupables, et d'une bourse de poids trompeurs ?
Une parabole permet d'éclairer cette situation. On raconte qu'un jour, un boulanger assigna le marchand de beurre en justice. Le boulanger exposa ses griefs : « Monsieur le juge, j'achète quotidiennement à cet homme tant et tant de kilos de beurre. Un jour, pris d'un doute, j'ai pesé la marchandise : il ne s'agissait nullement d'un kilo, mais de neuf cents grammes ! Voilà vingt ans qu'il me trompe ainsi ! » Le juge se tourna vers le producteur de beurre : « Qu'avez-vous à dire pour votre défense ? » Celui-ci répondit : « Monsieur le juge, il ne me paie pas en monnaie, mais en pain. Je lui fournis du beurre et il me livre du pain, en échange direct. À vrai dire, je ne possède aucun poids d'un kilo dans ma laiterie, mais simplement une balance à deux plateaux. » Le juge s'étonna : « Comment pouvez-vous alors peser un kilo ? » L'homme répondit : « C'est tout simple : je prends le pain d'un kilo que je lui achète, je le pose sur l'autre plateau de la balance, et c'est à cette mesure que je lui pèse son beurre ! »
C'est exactement ce qu'expose ici le Malbim. Les marchands avaient fixé une épha réduite, ne valant plus un kilo mais seulement neuf cents grammes ; par contrecoup, le shékel servant au paiement fut lui aussi altéré. L'acheteur, sachant que ce qu'il recevait ne correspondait pas au compte exact, réglait de son côté avec un shékel tronqué. Il faut comprendre qu'à cette époque, les pièces étaient faites d'argent, de cuivre ou d'or réels ; il était donc essentiel de s'assurer que la pièce n'avait été ni rognée ni allégée, sans quoi une monnaie détériorée ne pouvait avoir cours. Sachant qu'il était floué sur la quantité, le client apportait d'emblée des pièces diminuées : il payait selon ce qu'il recevait. La fraude sévissait ainsi des deux côtés : les vendeurs livraient moins en usant d'une épha amoindrie, et les acheteurs payaient avec une monnaie de moindre valeur.
C'est ce qui fait dire au prophète : « Pourrais-Je tenir pour pur celui qui use de balances coupables ? » - pensez-vous que Je vous acquitterai alors que vous conservez des balances malhonnêtes, « et une bourse de poids trompeurs », en gardant des poids falsifiés pour diminuer la valeur du shékel en réponse au rétrécissement de l'épha ? L'Écriture n'affirme-t-elle pas : « Deux poids différents, deux éphas différentes sont tous deux en abomination auprès d'Hachem » ? Et que signifie « tous deux » ? Le Malbim l'explicite : même lorsqu'ils se rencontrent simultanément, lorsque l'un use de poids trompeurs et que l'autre lui rétorque par une mesure falsifiée, la pièce remise étant amoindrie à exacte proportion de la petite épha, cela demeure une abomination aux yeux d'Hachem. Même si l'on prétend être quittes, en disant « j'ai rendu la pareille », la Torah avertit : absolument pas. La falsification demeure strictement interdite, et nul ne peut se justifier en alléguant la fraude d'autrui. Mieux vaut refuser la transaction ou convenir d'emblée d'un prix inférieur réglé en monnaie conforme, car la duperie de l'un n'autorise en rien celle de l'autre.
Verset 12 : Violence, mensonge et duplicité
אֲשֶׁר עֲשִׁירֶיהָ מָלְאוּ חָמָס וְיֹשְׁבֶיהָ דִּבְּרוּ שָׁקֶר וּלְשׁוֹנָם רְמִיָּה בְּפִיהֶם׃ - Car ses riches sont pleins de violence, ses habitants profèrent le mensonge, et leur langue n'est que tromperie dans leur bouche.
« Ses riches » désigne les notables de la ville, de Samarie ou de Jérusalem, qui « sont pleins de violence » : ils remplissent leurs demeures du produit de leurs rapines, aux dépens des citadins. Le Malbim précise qu'ils faussaient conjointement la mesure de l'épha et le poids du shékel, ainsi qu'il est dit : « pour rapetisser l'épha et grossir le shékel ».
« Ses habitants profèrent le mensonge » - en dehors des classes fortunées, les simples résidents, c'est-à-dire le reste du peuple, s'égaraient également dans la faute. Et quelle nuance sépare ici « proférer le mensonge » de « leur langue n'est que tromperie », ce qui paraît être une redondance ? Le Malbim explique, conformément à ce qu'il développe souvent dans son commentaire sur les Proverbes, que la parole ordinaire (dibour) renvoie à un énoncé simple, au mensonge grossier et manifeste. En revanche, lorsqu'il s'agit d'un propos élaboré avec artifice et habileté, le texte l'attribue à la langue (lachon), car la langue relève d'une disposition plus intérieure et traduit des calculs plus profonds, alors que la parole reste en surface et formule des choses plus directes.
Selon cette explication, « ses habitants ont proféré le mensonge » désigne le mensonge ouvert, éhonté, proféré sans la moindre retenue. En revanche, « et leur langue n'est que duplicité » renvoie à un discours plus subtil, plus habile, où l'on égare l'autre par des faux-semblants en lui présentant une façade de vérité ; tout semble juste à première vue, et sans un examen attentif, impossible de déceler le mensonge. C'est pourquoi le verset mentionne la « langue », plus intérieure : c'est par cette langue que « dans son for intérieur il prépare son piège », « dans leur bouche », au plus secret de celle-ci.
Verset 13 : « Je t'ai rendu malade à force de te frapper »
וְגַם אֲנִי הֶחֱלֵיתִי הַכּוֹתֶךָ הַשְׁמֵם עַל חַטֹּאתֶךָ׃ - Moi aussi, je t'ai rendu malade à force de te frapper, te dévastant à cause de tes fautes.
Le Radak explique : de même que tu as rendu malades les pauvres et les opprimés par tes fraudes, mesure pour mesure, « Moi aussi, je t'ai rendu malade à force de te frapper » : Je t'ai frappé jusqu'à ce que tu en tombes malade. Et « te dévastant à cause de tes fautes » signifie : Je ferai de toi une désolation pour les fautes que tu as commises. Le Radak avance une autre explication : Je ferai en sorte que d'autres restent frappés de stupeur devant les châtiments que tu subis. Les gens verront ce qui t'arrive et s'étonneront : est-il possible qu'on lui ait fait cela ?
Le Malbim explique : « Je t'ai rendu malade à force de te frapper » - J'ai frappé sans relâche avec la verge, ce même bâton mentionné plus haut dans « Écoutez la verge et Celui qui l'a désignée », au point de te rendre malade. Et puisque tout cela n'a servi à rien, « te dévastant à cause de tes fautes » : Je dois te dévaster jusqu'à ce que tu deviennes une désolation absolue. Selon le Malbim, il y a donc ici deux étapes : d'abord des coups, dans l'espoir d'un réveil salutaire, et si cela reste sans effet, la dévastation.
Verset 14 : « Tu mangeras sans être rassasié »
אַתָּה תֹאכַל וְלֹא תִשְׂבָּע וְיֶשְׁחֲךָ בְּקִרְבֶּךָ וְתַסֵּג וְלֹא תַפְלִיט וַאֲשֶׁר תְּפַלֵּט לַחֶרֶב אֶתֵּן׃ - Tu mangeras sans être rassasié, et ton abattement sera au-dedans de toi ; tu atteindras sans pouvoir sauver, et ce que tu sauveras, Je le livrerai à l'épée.
Ici, le prophète commence à détailler la nature du coup dont il a dit : « Je t'ai rendu malade à force de te frapper ». Bien que tu manges et que la nourriture ne manque pas, tu ne seras pas rassasié, et malgré tout « ton abattement sera au-dedans de toi », la nourriture elle-même t'affaiblira de l'intérieur. Le Malbim explique qu'il s'agit d'une forme de maladie provoquée par une surconsommation et un excès de satiété. En d'autres termes, le problème ne sera pas le manque de nourriture, mais la nourriture elle-même engendrera la maladie.
« Tu atteindras sans pouvoir sauver » - selon le Malbim, tu t'efforceras de récupérer les biens et les récoltes que les ennemis t'ont pris, tu les poursuivras et tu les rattraperas, mais tu ne parviendras pas à arracher le butin de leurs mains. Et « ce que tu sauveras », la part que tu réussiras tout de même à leur soustraire, « Je la livrerai à l'épée », et l'on périra par l'épée pour la défendre. Quant au mot « vetasseg », on peut l'interpréter au sens de rattraper (hassaga) les ennemis, bien qu'il soit écrit ici avec un samekh, car il arrive fréquemment dans les Prophètes que le samekh et le shin s'intervertissent. Toutefois, selon l'explication du Malbim, ce mot vient de la racine évoquant la séparation ou le retrait, comme dans « reculer » (nassog a'hor) : tu parviendras à détacher des ennemis ce qu'ils t'ont pris, mais malgré tout, tu ne réussiras pas à l'extirper de leurs mains.
Le Radak propose une autre explication, partagée également par Rachi au nom de Rabbénou Menaḥem : « vetasseg » vient de la conception (la femme concevra un enfant et débutera une grossesse), « mais tu ne sauveras pas » (ve-lo taflit), c'est-à-dire qu'elle n'aura pas le privilège d'arriver au terme de l'accouchement, mais le fœtus périra dans ses entrailles, que le Ciel nous en préserve. On retrouve cette expression dans le verset : « son taureau féconde et ne rejette point » (lo yag'il), où la bête ne rejette pas son petit - la « hag'ala » des ustensiles désignant précisément l'expulsion de ce qui y est absorbé -, ce qui signifie qu'elle n'a pas avorté mais a mené sa gestation à terme. Et ici, « et ce que tu sauveras » : l'enfant qui parviendrait néanmoins à naître dans des conditions viables sera malgré tout livré à l'épée.
Verset 15 : « Tu sèmeras sans moissonner »
אַתָּה תִזְרַע וְלֹא תִקְצוֹר אַתָּה תִדְרֹךְ זַיִת וְלֹא תָסוּךְ שֶׁמֶן וְתִירוֹשׁ וְלֹא תִשְׁתֶּה יָּיִן׃ - Tu sèmeras sans moissonner, tu presseras l'olive sans t'oindre d'huile, et le moût sans boire de vin.
Le prophète leur annonce encore d'autres malédictions : une malédiction sur le fruit de la terre et une malédiction sur le fruit des arbres. Tu sèmeras des céréales et des légumineuses sans avoir le mérite de les récolter, tu presseras l'olive sans pouvoir t'oindre de son huile, et tu fouleras le moût sans en boire le vin. Et pourquoi ? Parce que les ennemis consumeront tout.
Verset 16 : Les décrets d'Omri et les actes de la maison d'Ahab
וְיִשְׁתַּמֵּר חֻקּוֹת עָמְרִי וְכֹל מַעֲשֵׂה בֵית אַחְאָב וַתֵּלְכוּ בְּמֹעֲצוֹתָם לְמַעַן תִּתִּי אֹתְךָ לְשַׁמָּה וְיֹשְׁבֶיהָ לִשְׁרֵקָה וְחֶרְפַּת עַמִּי תִּשָּׂאוּ׃ - On observe les lois d'Omri et toutes les pratiques de la maison d'Ahab, et vous avez suivi leurs desseins, afin que Je te livre à la désolation et ses habitants aux sifflements, et vous porterez l'opprobre de Mon peuple.
Le Radak explique : malgré tout cela, vous ne tirerez pas la leçon de ces épreuves ; ces souffrances ne vous inciteront pas à faire téchouva, et l'on continue d'observer les décrets d'Omri. Par ailleurs, dans le texte imprimé du Radak tel qu'il se présente à nous, il est écrit : « et le décret d'Omri est encore conservé *bekhessout* [sous une couverture / en secret ?], ils ont délaissé Mes décrets », employant le verbe *ve-yichtamer* au singulier. Il fallait s'interroger longuement pour comprendre le sens de cette « couverture » ; même en consultant un Tanakh ancien imprimé à Venise il y a plusieurs siècles, la graphie apparaissait identique. Cependant, en se référant au Codex d'Alep (Kéter Aram Tsova), dont la tradition textuelle est plus exacte, il s'avère qu'un *mem* final a été confondu avec un *samekh*. Il ne faut pas lire « *bekhessout* », mais « *bakhem va-ta'azvou khoukotay* » (en vous, et vous avez délaissé Mes lois). Le mot « *bakhem* » et les premières lettres du mot suivant se sont trouvés agglutinés, et un copiste, n'ayant pas compris, a pris le *mem* final pour un *samekh* et a écrit « *bekhessout* ». L'intention du Radak est donc limpide : la loi d'Omri est toujours conservée en vous, alors que vous avez abandonné Mes décrets.
Le Malbim explique qu'ici le prophète éclaire sa parole précédente, « Je te ravagerai pour tes péchés » : bien que Je t'aie frappé jusqu'à la maladie, Il constate que cela n'a servi à rien ; les décrets d'Omri continuent d'être observés, or Omri avait institué de mauvais décrets qui s'ajoutaient à ceux édictés par Yarov'am. Et qui plus est, « et toutes les pratiques de la maison d'Ahab », vous suivez également la conduite de la maison d'Ahab qui servait le Baal. Vous ne vous contentez pas des décrets d'Omri, mais vous allez plus loin en adoptant aussi les agissements de la maison d'Ahab. C'est pourquoi « afin que Je te livre à la désolation », ce sera une dévastation totale, car vous ne vous êtes pas satisfaits du mal, mais vous n'avez cessé d'en rajouter.
« Et vous porterez l'opprobre de Mon peuple » - vous subirez un châtiment pour l'opprobre causé à Mon peuple, car c'est vous qui avez fait de Mon peuple un sujet de honte. Et comme il a été mentionné à plusieurs reprises, l'homme est puni également pour le fait même que le Saint, béni soit-Il, Se trouve contraint de le punir. En effet, lorsque Hachem châtie le peuple, cela cause une peine au Saint, béni soit-Il, et de surcroît, Son Nom s'en trouve profané, car les nations s'écrient : regardez le peuple d'Israël, le peuple d'Hachem, ils sont sortis de Sa terre, voyez quels châtiments ils subissent et combien ils sont perpétuellement persécutés. Il en résulte donc un 'Hiloul Hachem. Ainsi, au-delà de la punition due à l'homme pour ses mauvaises actions, il a également profané le Nom divin en contraignant le Saint, béni soit-Il, à le châtier et en faisant profaner Son Nom parmi les nations, et cela aussi appelle une punition.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, le prophète appelle la ville à se réveiller et lui rappelle que le Saint, béni soit-Il, veille constamment sur elle, car Avraham a nommé ce lieu « Hachem Yir'é » (Hachem verra / pourvoira). Les trois arguments de ceux qui ont la nuque raide sont réfutés : Hachem voit, Hachem veut punir, et Il en a le pouvoir. De là, le prophète détaille les péchés : les trésors d'iniquité, l'épha réduite et les poids trompeurs, les riches pleins de violence, le mensonge manifeste et la langue trompeuse et cachée ; et le Malbim nous a enseigné qu'« ils sont tous deux en abomination à Hachem », même si la tromperie est mutuelle. Viennent ensuite les châtiments en deux étapes : d'abord des coups qui rendent malade, et s'ils ne portent pas de fruits, une désolation totale, manger sans être rassasié, semer sans moissonner, et des biens qui glissent des mains. Et tout cela parce que les décrets d'Omri et les pratiques de la maison d'Ahab continuent d'être observés parmi eux. Au fil de ces enseignements, nous avons également abordé la récitation du verset commençant et finissant par les lettres de son propre prénom, son fondement dans l'éternité de la Torah, ainsi que la mise en garde du 'Hafets 'Haïm selon laquelle le lachon hara peut faire perdre à l'homme sa véritable identité au point d'oublier qui il est.