Le chapitre 7 de Mikha est le dernier chapitre, celui qui clôt le livre. Il s'ouvre sur une amère complainte face à la déchéance de la génération : les hommes pieux et droits ont disparu de la terre, et le prophète reste seul, marchant encore avec Dieu, attaché au Saint, béni soit-Il. Précisons d'emblée ce qui a déjà été souligné à plusieurs reprises : les versets de Mikha sont d'une grande complexité, et il faut « un charpentier fils de charpentier » pour les décortiquer et les comprendre. Quiconque tenterait de s'en tenir au seul sens littéral éprouverait les plus grandes difficultés ; c'est pourquoi nous suivrons principalement l'explication du Malbim.
אַלְלַי לִי כִּי הָיִיתִי כְּאׇסְפֵּי־קַיִץ כְּעֹלְלֹת בָּצִיר אֵין־אֶשְׁכּוֹל לֶאֱכוֹל בִּכּוּרָה אִוְּתָה נַפְשִׁי׃ - Malheur à moi ! Car je suis comme lors de la cueillette des fruits d'été, comme au grappillage après la vendange : il n'y a plus de grappe à manger, plus de figue précoce dont mon âme avait envie.
« Malheur à moi » (Alay li) est une formule de lamentation. Le prophète compare la génération qu'il a sous les yeux à une vigne et à un verger de figuiers dont la saison est déjà passée. Par rapport aux figues, il ressemble aux « récoltes d'été » (ospei kaïts) : les meilleures figues ont déjà été cueillies, et il ne reste que quelques fruits isolés à la fin de l'été, que personne ne prend plus la peine de ramasser. Et par rapport aux raisins, il est comme le « grappillage de la vendange » (olelot batsir), ces petites grappes oubliées après la récolte, que nul ne prend ni ne regarde.
En écho au « grappillage de la vendange », il déclare : « Il n'y a plus de grappe à manger », et en regard des « récoltes d'été », il dit : « Mon âme désirait une figue précoce » - je cherche à manger une belle grappe ou une figue de premier choix, mais je n'en trouve point. Et qu'est-ce qu'une bikoura ? Rachi explique : une figue de qualité qui mûrit en son temps. De même, le Targoum Yonatan traduit « mon âme convoitait les bons fruits », désignant ce qu'il y a de meilleur et de plus raffiné.
אָבַד חָסִיד מִן־הָאָרֶץ וְיָשָׁר בָּאָדָם אָיִן כֻּלָּם לְדָמִים יֶאֱרֹבוּ אִישׁ אֶת־אָחִיהוּ יָצוּדוּ חֵרֶם׃ - L'homme pieux a disparu de la terre, et il n'y a plus de juste parmi les hommes ; tous sont aux aguets pour répandre le sang, chacun traque son frère avec un filet.
En parallèle à « il n'y a point de grappe à manger », il dit : « Le pieux a disparu de la terre ». Pourquoi le hassid est-il précisément comparé à une grappe ? Parce que tous ses actes sont des actions de piété, positifs, tant envers Dieu qu'envers son prochain - tout comme une grappe est chargée de grains, il est plein de fruits de justice et de droiture. Et lorsque nos Sages veulent désigner une personne qui réunit toutes les perfections, ils parlent d'un « Ich Echkolot » (un homme-grappe), c'est-à-dire un homme complet en tout ; comme ils l'enseignent dans la Mishna : les hommes complets ont disparu.
Jadis, un grand homme était remarquable dans tous les domaines, alors qu'aujourd'hui, cela est devenu rarissime. Il existait des maîtres qui maîtrisaient chaque sujet sur lequel on les interrogeait : qu'on les questionne sur les moindres détails des lois de pureté, ils répondaient ; sur les lois de STaM (Sefer Torah, Téfilines, Mézouzot), ils répondaient ; sur les lois de Chabbat, ils répondaient ; et en droit monétaire et Hoshen Mishpat, ils étaient érudits jusqu'au dernier petit alinéa. Voilà ce qu'est un homme complet. Et ici, le prophète parle également du point de vue des actes : des hommes dont toutes les actions étaient pures et raffinées - et ceux-là ont disparu de la terre.
Le Hazon Ich dit un jour que dans cette génération, il n'y avait plus de « vieillards » (zekenim). On lui demanda : « Pourtant, n'y a-t-il pas Untel et Untel ? » Non pas des vieillards au sens d'hommes de quatre-vingt-dix ans, mais au sens de « celui qui a acquis la sagesse » (Zaqen : Zé Qana Hokhma). Il répondit : « Non, ceux-là appartiennent encore à la génération précédente. Nous parlons de vieillards que notre propre génération aurait elle-même formés ».
Et face à « mon âme désirait une figue précoce », il dit : « et il n'y a plus de juste parmi les hommes » - il n'y a plus personne qui se conduise avec droiture dans les relations interpersonnelles ; c'est pourquoi il est précisé « parmi les hommes », dans le comportement d'homme à homme, dans les mitsvot envers le prochain, il n'en reste plus. De plus, n'allez pas croire que s'il n'y a plus de justes et de gens droits, il n'y a pas non plus de véritables impies. Au contraire, c'est l'inverse : « tous sont aux aguets pour verser le sang », ils guettent l'occasion de nuire mortellement ; « chacun traque son frère avec un filet » - chacun tend à son prochain un piège pour le faire tomber. Le mot « herem » désigne un filet ou une nasse déployée sous ses pas, comme dans l'expression « l'homme de mon filet », celui à qui j'ai tendu une embûche pour le capturer.
עַל־הָרַע כַּפַּיִם לְהֵיטִיב הַשַּׂר שֹׁאֵל וְהַשֹּׁפֵט בַּשִּׁלּוּם וְהַגָּדוֹל דֹּבֵר הַוַּת נַפְשׁוֹ הוּא וַיְעַבְּתוּהָ׃ - Pour le mal commis de leurs mains, afin d'arranger l'affaire contre rétribution, le ministre interroge et le juge réclame un salaire, et le dignitaire proclame la ruine de son âme ; et ils s'entremêlent.
Le verset est particulièrement énigmatique, et le Malbim en propose une explication remarquable. L'ordre de lecture sous-jacent est le suivant : « Sur le mal commis des mains, le ministre et le juge interrogent - pour arranger l'affaire contre rétribution ». Autrement dit, même si l'on voit le ministre et le juge mener une enquête sur un « mal commis des mains » - un individu coupable d'une mauvaise action, un voleur pris sur le fait et traîné devant les autorités -, il ne faut pas s'imaginer que ces interrogatoires visent à rendre justice, à châtier le malfaiteur et à faire appliquer la loi. Loin de là. L'unique but de ces questions est d'« arranger » le méfait « contre paiement » (be-shiloum) : c'est en recevant de lui un pot-de-vin qu'ils se montreront bienveillants à son égard.
Comment cela fonctionne-t-il ? On dramatise à l'extrême la gravité de la faute : « Savez-vous quelle terrible infraction vous avez commise ? » C'est exactement ce qui se produit dans certains pays corrompus. Un policier achève son service à dix-neuf heures et décide d'arrondir ses fins de mois : il installe son véhicule sur une voie rapide, arrête un automobiliste, examine ses papiers et commence : « Aïe, aïe, aïe ! Votre véhicule présente de graves défaillances techniques, votre permis est périmé, la carte grise aussi... vous en avez pour des milliers de roubles, j'en ai pour une demi-heure rien que pour rédiger les procès-verbaux ». Le conducteur panique, sort des billets de sa poche ; le policier fait la moue, double puis triple le tarif, et finit par lâcher : « C'est bon, circulez, et si l'on vous attrape encore, que ce soit moi ». En clair : exagérer le délit n'a qu'un seul but, faire payer davantage. Et c'est précisément ce que dit le prophète : ne croyez pas que celui qui enquête sur le mal cherche à l'éradiquer ; bien au contraire, il pose des questions afin de favoriser le coupable en échange d'un pot-de-vin.
Le Malbim précise l'identité de chaque protagoniste : le « ministre » est le fonctionnaire chargé de châtier et de punir le malfaiteur ; le « juge » est celui qui doit instruire le dossier et déterminer s'il y a eu infraction. Tous deux ont touché leur part, tous deux ont reçu leur rétribution, et tous deux s'apprêtent à couvrir celui qui a mal agi. Mais au-dessus d'eux se tient un troisième personnage : « le grand », le magistrat suprême du Sanhédrin, le juge le plus élevé de la hiérarchie. L'homme qui a comparu devant une juridiction inférieure sans y trouver un jugement équitable se tourne vers l'échelon supérieur et se présente devant le « grand ».
C'est alors que le texte déclare : « Et le grand proclame la perdition (havat) de son âme ». Le mot havat évoque la brisure, la ruine : comme pour signifier qu'un tel acte mérite que l'âme du coupable soit brisée. Le haut magistrat comprend qu'il y a un gâteau à partager et il réclame sa part ; le butin doit être divisé avec lui, pas question de rester à l'écart ! Il s'exclame donc : « Malheur ! Une telle infamie est la ruine de l'âme, c'est d'une gravité inouïe, voilà bien longtemps que nous n'avions vu un crime pareil ! » Et lorsqu'il constate que l'accusé ne s'affole pas encore, il renchérit : « Pour une telle faute, la prison ne saurait suffire, c'est la peine de mort ! » Pourquoi tout ce théâtre ? Pour que l'accusé commence à se débattre dans le filet et comprenne que s'il n'achète pas également le silence du haut magistrat, des années de réclusion ou la flagellation l'attendent ; dès lors, il lui versera à lui aussi son pot-de-vin.
Le Malbim relève avec précision l'emploi du terme « parle » (dover). Pourquoi le texte dit-il « parle » au lieu de « juge » ? Parce que toutes ces déclamations ne sont qu'une façade, de pures paroles en l'air proférées afin de l'effrayer pour qu'il sorte son portefeuille. « Le ministre interroge » et « le grand parle », et tout cela pour « arranger l'affaire contre rétribution », afin d'extorquer une somme plus élevée et de rémunérer à la fois le ministre, le juge et le haut dignitaire.
De là vient l'expression « ils l'entrelacent » (va-ye'abtouha), de la racine avot, la corde épaisse tressée d'au moins trois brins. La scélératesse est devenue ici un câble solide : le ministre, le juge et le grand ont uni leurs forces pour accabler l'accusé et démesurément grossir sa faute, de manière à ce qu'il doive payer aux trois pour retrouver sa liberté. « Ils l'entrelacent » : ils en ont fait une corde serrée, et le fil à triple brin ne se rompt pas facilement. Devant de telles iniquités, face à une corruption qui a gangrené tous les échelons du pouvoir, il ne fait aucun doute que la terre mérite la désolation ; et comme nous l'avons vu à la fin du chapitre précédent, les châtiments les plus rigoureux sont amplement mérités.
טוֹבָם כְּחֵדֶק יָשָׁר מִמְּסוּכָה יוֹם מְצַפֶּיךָ פְּקֻדָּתְךָ בָאָה עַתָּה תִהְיֶה מְבוּכָתָם׃ - Le meilleur d'entre eux est comme une ronce, le plus droit est pire qu'une haie d'épines ; le jour annoncé par tes guetteurs, ton châtiment arrive, c'est alors que régnera leur désarroi.
Le Malbim explique : 'hedek (ronce) et messoukha (haie d'épines) désignent tous deux des buissons épineux servant de clôture, d'où l'expression biblique « comme une haie d'épines ». La ronce par elle-même est pleine de torsions et de branches tortueuses ; mais lorsqu'on en confectionne une haie, on la plie, on l'enchevêtre et on la tord encore davantage. Il s'avère donc que la ronce isolée paraît encore « droite » par comparaison avec la haie tressée. Telle est l'intention du prophète : « Le meilleur d'entre eux » est lui aussi fourbe et retors, mais il est comme la ronce face à la haie d'épines. De quelle « droiture » s'agit-il ici ? L'un est un simple voleur à la tire, l'autre un braqueur de banque : le premier passe alors pour un « voleur intègre », car il ne fait que dérober discrètement sans attaquer une banque à main armée. Les justes parmi eux ne sont droits que par comparaison avec le pire des taillis.
« Le jour de tes guetteurs, ton châtiment arrive » : le jour du désastre qui attend « tes guetteurs » - c'est-à-dire les nations qui guettent la ruine d'Israël -, ce jour préparé pour leur déchéance verra également s'abattre ton propre châtiment. Le jour désigné pour demander des comptes aux nations sera aussi celui où l'on demandera des comptes à Israël. C'est pourquoi le verset conclut : « C'est alors que régnera leur désarroi ». Tu espères qu'Hachem punira les nations qui ont agi avec cruauté et tyrannie, et cela est bien naturel ; mais vaux-tu mieux qu'elles ? En ce même jour que tu attends avec impatience, Hachem te punira toi aussi, car ta conduite est tout aussi coupable, comme nous l'avons lu dans les versets précédents. Dès lors, ce dénouement que tu n'anticipais pas sera un jour de profond désarroi.
אַל־תַּאֲמִינוּ בְרֵעַ אַל־תִּבְטְחוּ בְּאַלּוּף מִשֹּׁכֶבֶת חֵיקֶךָ שְׁמֹר פִּתְחֵי־פִיךָ׃ - Ne croyez pas en un ami, ne vous fiez pas à un intime ; devant celle qui repose sur ton sein, garde les portes de ta bouche.
« Ne croyez pas en un ami » - cette génération est si éloignée de la droiture que nul ne peut faire confiance, même à son compagnon. « Ne vous fiez pas à un intime [Alouf] » - le Radak explique qu'« Alouf » désigne le grand, le frère aîné. Le frère aîné dans la famille était alors comme un second père, telle était la coutume à leur époque, et l'on s'appuyait généralement sur lui - or, même en lui, nulle assurance. « Devant celle qui repose sur ton sein, garde les portes de ta bouche » - même devant ta propre femme, qui t'est pourtant dévouée et en qui tu as confiance, garde tes propos, car si tu dis du mal de quelqu'un devant elle, elle ira le lui répéter.
À quel point cette génération est-elle marquée par la déloyauté ! Et cela n'est encore que dans le meilleur des cas. Aujourd'hui, nous vivons dans une génération d'enregistrements et de captations - on ne peut se fier à personne, car chacun arrive avec un appareil d'enregistrement qu'il dégainera au jour du règlement de comptes. Les policiers d'aujourd'hui n'ont même plus besoin de se fatiguer : dès que quelqu'un commet un délit avec des complices, chacun enregistre son partenaire. Même lorsqu'un Premier ministre tient une réunion illicite avec un patron de presse, chacun enregistre les propos de l'autre. Et quelle confiance règne entre eux ? Chacun accumule des preuves. Sachez d'ailleurs qu'aujourd'hui, les caméras cachées et les dictaphones les plus vendus le sont entre conjoints, que le Ciel nous en préserve - afin qu'elle puisse prétendre que son mari est violent, et que lui puisse soutenir qu'elle a dit ou fait telle ou telle chose. À quelle époque en sommes-nous arrivés !
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de « c'est maintenant que sera leur désarroi » : la confusion sera si grande parmi eux que leurs cœurs se diviseront, rompant tout lien fraternel. On ne croira plus à l'ami en qui l'on avait toujours eu foi et sur qui l'on s'appuyait, et l'on ne se fiera plus à l'« Alouf ». Selon le Malbim, à la différence du Radak, « Alouf » ne désigne pas le frère aîné, mais le maître qui enseigne et montre la voie, au sens de « mon guide et mon intime » (Aloufi oumiyoudaï), « et je t'enseignerai (ve-aalefkha) la sagesse » - de la racine désignant l'apprentissage (yalfinan, yalfei, malfei). Et même « devant celle qui repose sur ton sein, garde les portes de ta bouche », ce qui signifie que même la paix du foyer (chalom bayit) disparaîtra.
כִּי־בֵן מְנַבֵּל אָב בַּת קָמָה בְאִמָּהּ כַּלָּה בַּחֲמֹתָהּ אֹיְבֵי אִישׁ אַנְשֵׁי בֵיתוֹ׃ - Car le fils outrage le père, la fille se dresse contre sa mère, la belle-fille contre sa belle-mère ; les ennemis d'un homme sont les gens de sa propre maison.
Le Radak souligne : tout ce qui adviendra dans cette génération sera l'exact opposé de ce qui est souhaitable et convenable. Naturellement, un fils devrait élever son père, l'honorer et le respecter - or, voici que le fils outrage son père, l'humilie et le méprise. Naturellement, une fille respecte sa mère - et ici, « la fille se dresse contre sa mère », et la belle-fille se dresse contre sa belle-mère. Tout va à l'encontre de la rectitude et de l'usage, à l'opposé de ce qui est digne et juste, et des égards habituels.
Et le Malbim ajoute : constatez à quel point le trouble sera profond, jusqu'à ce que la chair de sa chair se dresse contre ses parents. C'est bien plus grave encore que pour l'ami, le maître ou l'épouse - car celle qui repose sur ton sein n'est pas ta descendante directe, alors qu'il s'agit ici des enfants, de sa propre chair. Cela témoigne du comble de la déchéance, du niveau d'avilissement le plus extrême qu'ils aient atteint, au point qu'il ne restera plus le moindre lien d'amour, de fraternité ou d'attachement, et qu'aucune paix ne subsistera entre les hommes.
Le Malbim relève une précision dans la formule « la fille se dresse contre sa mère » (kama be-imah) : lorsqu'une personne se dresse physiquement contre son prochain, le texte emploie d'ordinaire la préposition « al », comme dans « se dressa contre lui (kam alav) pour le tuer ». Mais lorsque c'est introduit par la lettre Beth (« be »), cela signifie qu'elle se lève pour porter un faux témoignage contre lui, à l'instar de « de faux témoins se sont levés contre moi (kamou bi) », « ma maigreur se dresse en témoin contre moi (vayakom bi) », ou « si un témoin violent se dresse contre un homme (yakoum... be-ich) ». Les enfants en arriveront à un tel degré qu'ils seront capables de se dresser contre leurs parents et de témoigner faussement contre eux. Et, pour notre grand malheur, c'est une réalité bien visible de nos jours encore : des enfants se dressent contre leurs parents et, lors d'un litige d'héritage ou d'un différend quelconque, sont capables de porter un faux témoignage contre leur propre père.
וַאֲנִי בַּיהֹוָה אֲצַפֶּה אוֹחִילָה לֵאלֹהֵי יִשְׁעִי יִשְׁמָעֵנִי אֱלֹהָי׃ - Mais moi, j'espérerai en l'Éternel, j'attendrai le Dieu de mon salut ; mon Dieu m'entendra.
Malgré toute la bassesse et la corruption de cette génération, le prophète déclare : « Mais moi, j'espérerai en l'Éternel ». Le Malbim explique que le terme « metsapé » (espérer, guetter) renvoie à une époque lointaine, à la manière d'une sentinelle (tsofé) qui scrute au loin, comme dans « Je t'ai établi comme sentinelle pour la maison d'Israël ». En d'autres termes : j'attends un temps futur éloigné, où le Saint, béni soit-Il, reviendra nous délivrer.
Et que signifie « Oh'ila » (j'espérerai) ? Le Malbim explique que la délivrance future comporte deux aspects. Le premier consiste à espérer et patienter jusqu'à l'échéance fixée, jusqu'à la fin des temps (« Kets ha-yamin »), moment où la délivrance surviendra de façon inéluctable. La notion de « yi'houl » s'applique à un événement dont l'avènement est certain : il est inconcevable que la délivrance ne vienne pas ; nous espérons qu'Hachem la hâtera (« a'hishena »), mais en son temps fixé (« be'ita »), elle viendra assurément. Tout comme l'homme attend l'aube, certain qu'elle paraîtra. C'est à ce propos qu'il est dit : « J'espérerai en le D.ieu de mon salut ».
Le second aspect est que la délivrance devance son terme, lorsque le peuple fera téchouva et s'en montrera digne. Ce sera alors un moment de faveur divine (« et ratson »), selon le verset : « En un temps d'agrément Je t'ai exaucé, et au jour du salut Je t'ai secouru ». C'est en ce sens qu'il affirme : « Mon D.ieu m'entendra » - qu'Hachem écoute ma prière en un temps d'agrément et avance l'heure de la délivrance. Le prophète envisage ainsi les deux voies : si la délivrance survient en son temps fixé, je l'attends avec une certitude inébranlable ; et si elle doit arriver plus tôt, j'implore mon D.ieu de m'exaucer.
אַל־תִּשְׂמְחִי אֹיַבְתִּי לִי כִּי נָפַלְתִּי קָמְתִּי כִּי־אֵשֵׁב בַּחֹשֶׁךְ יְהֹוָה אוֹר לִי׃ - Ne te réjouis pas à mes dépens, mon ennemie ! Car si je suis tombée, je me relève ; si je suis assise dans les ténèbres, l'Éternel est une lumière pour moi.
Le prophète s'adresse aux nations : ne te réjouis pas de me voir plongée dans l'exil. Rachi précise qu'il s'agit de Babylone et de « la ville coupable » (Rome), et certains textes mentionnent « Babylone et la Perse coupable », visant l'ensemble des empires qui ont opprimé Israël.
« Car si je suis tombée, je me relève » - remarquez la justesse du propos : il ne s'agit point d'une chute à la suite de laquelle on dirait simplement « Ne t'inquiète pas, je finirai par me relever », mais d'une chute par laquelle précisément je me relève. L'épreuve elle-même devient le tremplin de mon redressement et de mon renouveau, l'instrument même du salut à venir. Et même lorsque je demeure plongée dans l'obscurité des malheurs et des souffrances actuelles, « l'Éternel est une lumière pour moi ». Privée de lumière matérielle, c'est-à-dire de réussite temporelle et de prospérité économique, il me reste la lumière de la vérité, la lumière de la foi, la lumière de l'espérance, la lumière du salut d'Hachem qui éclaire ma route. Bien qu'éprouvée et persécutée physiquement, mon espérance demeure enracinée dans le Saint, béni soit-Il, et elle illumine mon chemin au cœur des situations les plus sombres.
זַעַף יְהֹוָה אֶשָּׂא כִּי חָטָאתִי לוֹ עַד אֲשֶׁר יָרִיב רִיבִי וְעָשָׂה מִשְׁפָּטִי יוֹצִיאֵנִי לָאוֹר אֶרְאֶה בְּצִדְקָתוֹ׃ - Je supporterai l'indignation de l'Éternel, car j'ai péché contre Lui, jusqu'à ce qu'Il prenne en main ma cause et me fasse justice ; Il me conduira à la lumière, et je contemplerai Sa justice.
Cette chute permettra la purification et l'expiation de mes fautes. « Je supporterai l'indignation de l'Éternel, car j'ai péché contre Lui » : ayant fauté, je dois me soumettre à Son courroux. « Jusqu'à ce qu'Il prenne en main ma cause » : jusqu'au temps de la délivrance où Hachem défendra ma cause et châtiera ceux qui m'oppriment et me tyrannisent ; c'est alors qu'« Il me conduira à la lumière, et je contemplerai Sa justice ». Jusque-là, la seule clarté qui m'accompagne réside dans la certitude que « l'Éternel est une lumière pour moi » : je marche dans l'obscurité, les yeux encore incapables de discerner la justice bienveillante d'Hachem, soutenu uniquement par l'attente de la lumière qu'Il fera paraître. Mais une fois sorti des ténèbres, « je contemplerai Sa justice ».
Et que signifie « je contemplerai Sa justice » ? C'est que je réaliserai a posteriori que toute cette obscurité où j'étais plongé, qui m'apparaissait comme une calamité, un désastre et une tragédie effroyable, se révélera au temps futur comme un pur bienfait. Comme nous l'avons expliqué à propos de cet enseignement : de nos jours, on récite sur les malheurs la bénédiction « Baroukh Dayan HaEmet » (Béni soit le Juge de vérité), tandis que dans les temps messianiques, nous réciterons sur ces mêmes épreuves « Hatov Véhamétiv » (Celui qui est bon et fait le bien). On s'étonne : y aura-t-il donc des malheurs dans le monde futur ? N'est-il pas écrit qu'« on ne fera ni tort ni dommage sur toute Ma montagne sainte », que « le nourrisson s'ébattra sur le trou de la vipère » et que « la panthère reposera avec le chevreau » ? De quelles souffrances s'agit-il donc ? La réponse est que dans les temps futurs, nous bénirons « Hatov Véhamétiv » pour les souffrances endurées aujourd'hui, car nous comprendrons rétroactivement que tout ce qui nous semblait être un drame n'était que bonté, destiné à déverser sur nous les grâces divines. Tel est le sens de « Il me conduira à la lumière, et je contemplerai Sa justice » : lorsqu'Il me fera sortir vers la lumière, je réaliserai que ce que mes yeux ne pouvaient voir au sein des ténèbres n'était en réalité que splendeur et bénédiction, voué à m'accorder la bienveillance d'Hachem.
וְתֵרֶא אֹיַבְתִּי וּתְכַסֶּהָ בוּשָׁה הָאֹמְרָה אֵלַי אַיּוֹ יְהֹוָה אֱלֹהָיִךְ עֵינַי תִּרְאֶינָּה בָּהּ עַתָּה תִּהְיֶה לְמִרְמָס כְּטִיט חוּצוֹת׃ - Mon ennemie le verra, et la honte la couvrira, elle qui me disait : « Où est l'Éternel, ton D.ieu ? » Mes yeux seront témoins de sa déchéance ; désormais, elle sera foulée aux pieds comme la fange des rues.
Le Malbim explique : non seulement je serai dans la lumière, mais mon ennemie le verra aussi, et la honte la couvrira alors. Et pourquoi ? Parce que jusqu'à présent, ils ne cessaient de me dire : « Où est Hachem ton D.ieu ? » Où est ce D.ieu dont tu parles sans cesse, pourquoi a-t-Il retiré Sa providence de vous ? Telle fut la prétention des chrétiens qui ont persécuté le peuple d'Israël tout au long des années d'exil. Autrefois, c'était avec la lance, la fourche et la pioche, et aujourd'hui à travers l'ONU et toutes sortes d'autres calamités, les organisations d'extrême gauche, le New Israel Fund et leurs semblables. Ils continuent de nous persécuter, seulement aujourd'hui c'est « politiquement correct », les mains propres, à coups de rapports Goldstone et consorts.
Et la raison en est double : premièrement, ils soutiennent que nous avons tué leur faux messie. Et deuxièmement, comme nous l'avons souvent rappelé, tout leur dessein est de prouver que le peuple d'Israël a abandonné Hachem et que, par conséquent, Hachem l'a délaissé. Et puisqu'Il l'a délaissé, le malheur doit nécessairement s'abattre sur lui - sans quoi, comment prouveraient-ils qu'Il les a choisis à notre place ? Plus le peuple d'Israël souffre, plus ils y trouvent la preuve éclatante qu'Hachem l'a abandonné et les a élus à sa place.
C'est pourquoi « Mon ennemie le verra et la honte la couvrira » : lorsqu'ils verront que tout ce que nous affirmions depuis toujours était vrai - qu'Hachem est avec nous, que le Saint, béni soit-Il, nous protège et veille sur nous, et que même lorsqu'Il voile Sa face, Sa providence nous enveloppe indubitablement -, alors la honte la couvrira. Il deviendra évident que le Saint, béni soit-Il, était à nos côtés tout au long de l'exil ; et même durant les périodes les plus sombres où Il semblait nous cacher Sa face, il apparaîtra clairement que tout concourait au bien. C'est là le sens de « Je contemplerai Sa justice » - Sa justice rétrospective sur le passé, montrant que tout le passé n'était en réalité que pour notre bien.
« Mes yeux se repaîtront d'elle » - le Malbim précise que chaque fois que le verbe de la vision est suivi de la préposition Beth (« ב »), il s'agit d'un regard de mépris ou d'avilissement, comme dans « ils contemplent, ils se repaissent de ma vue ». Le prophète dit : en cet instant, mes yeux constatent l'abaissement et l'opprobre, et je vois que même si elle prospère actuellement et triomphe, cela ne concerne que le domaine matériel ; car au bout du compte, « désormais elle sera foulée aux pieds comme la boue des rues », comme la fange répandue sur la voie publique que chacun piétine et foule aux pieds, et sa ruine est imminente. Observez comment le prophète maintient constamment une double perspective : le regard sur le présent et le regard porté vers l'avenir. Dans la perspective future, tout se révélera être pour le bien, tandis que dans le présent : « Mes yeux se repaîtront d'elle ».
Le chapitre s'ouvre sur une lamentation amère : les hommes pieux et droits ont disparu, et le prophète est demeuré seul, comme la dernière figue que personne ne prend la peine de cueillir. Non seulement les justes manquent à l'appel, mais la perversité est organisée : le prince, le juge et le grand personnage font cause commune, formant une « corde solide », et amplifient l'iniquité dans le seul dessein d'extorquer des pots-de-vin ; et même les meilleurs de la génération sont comparables à une ronce, qui ne paraît droite que par rapport à une haie d'épines. De là découle l'effondrement de tous les cercles de confiance - envers l'ami, le compagnon intime, l'épouse et même les fils et les filles -, jusqu'au comble de la déchéance. Face à cela, le prophète se tient seul et proclame : « Mais moi, j'espérerai en Hachem » : aspirant à la délivrance fixée en son temps, et priant pour qu'elle survienne dans un moment de grâce bien avant cela. « Même si je suis tombé, je me relève » - car de la chute elle-même germera le relèvement -, et « Si je siège dans l'obscurité, Hachem est une lumière pour moi ». Et à l'avenir, lorsqu'Il nous fera sortir vers la lumière, nous contemplerons Sa justice et comprendrons rétrospectivement que tout ce qui paraissait être une détresse n'était en fait que pur bien, tandis que les nations qui ricanaient : « Où est Hachem ton D.ieu ? » seront couvertes de honte.