Introduction : du sujet des sacrifices à celui des femmes étrangères
Jusqu'ici, le prophète a réprimandé les Cohanim au sujet des sacrifices et de leur mépris pour le service de l'autel. À partir d'ici, il se tourne vers un sujet entièrement différent : il réprimande le peuple pour avoir épousé des femmes étrangères. Comme on le sait, lors de la montée de Babylone vers la terre d'Israël, beaucoup épousèrent des femmes étrangères, et nos Sages enseignent que Malachi n'est autre qu'Ezra - et de fait, nous constatons qu'Ezra a lui aussi adressé des reproches au peuple exactement sur cette question.
L'Alshich rapporte un enseignement de nos Sages et explique l'origine de cette dérive : la faute d'une partie du peuple fut de dédaigner leurs épouses et de les trahir parce qu'elles s'étaient enlaidies - le soleil les avait brûlées en chemin lors de la traversée de Babylone à Jérusalem. La route ardente avait fait ses ravages, et ces femmes revenues au teint hâlé et noirci ne trouvaient plus grâce aux yeux de leurs maris. Que firent-ils ? Soit ils les répudièrent, soit ils leur imposèrent des rivales - dont des femmes étrangères. Un homme dont la femme « ne lui convient plus » s'en va chercher une autre épouse, plus jeune, et parfois même non-juive, à Dieu ne plaise, et l'introduit dans sa maison au détriment de sa première femme.
Verset 10 : Une double atteinte - à l'unité de la famille et à l'unité de la foi
הֲלוֹא אָב אֶחָד לְכֻלָּנוּ הֲלוֹא אֵל אֶחָד בְּרָאָנוּ מַדּוּעַ נִבְגַּד אִישׁ בְּאָחִיו לְחַלֵּל בְּרִית אֲבֹתֵינוּ׃ - N'avons-nous pas tous un seul père ? N'est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés ? Pourquoi trahirions-nous chacun son frère, en profanant l'alliance de nos pères ?
Le Malbim explique qu'il y avait là deux maux. Le premier mal : avoir épousé la fille d'un dieu étranger. Le second mal : les femmes étrangères régnaient dans la maison comme des maîtresses, tandis que la femme juive, l'épouse légitime, était traitée comme une servante dans sa propre maison : servante de son mari et de la femme étrangère. C'était un double outrage. Non content d'avoir introduit une autre femme aux côtés de ton épouse - ce qui aurait déjà constitué une rivalité même s'il s'était agi d'une femme juive, à plus forte raison s'agissant d'une non-juive -, tu as en outre réduit ta première épouse au rang de servante de cette étrangère.
Le Malbim souligne : s'ils avaient pris des épouses parmi les filles de leur peuple, cela aurait constitué une union harmonieuse. D'abord, par la proximité familiale - « N'avons-nous pas tous un seul père ? », nous sommes tous les enfants d'Avraham Avinou. Ensuite, par la proximité de la foi - « N'est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés ? », nous croyons tous deux en un Dieu unique. Rien de comparable avec le fait d'épouser une Ammonite vouée aux divinités d'Ammon, ou une Ashdodite vouée aux divinités d'Ashdod. « Des grappes de vigne unies à des grappes de vigne » - l'union aurait été magnifique. Ils se seraient alors unis pour ne faire qu'une seule chair, engendrant une sainte descendance à leur image, et le mariage aurait pleinement réussi.
Mais lorsqu'ils prennent la fille d'un dieu étranger, ils portent atteinte aux deux à la fois : ils brisent l'unité de la famille - d'où les mots « Pourquoi trahirions-nous chacun son frère » ; et ils brisent l'unité de la foi - d'où « en profanant l'alliance de nos pères », car tous ont conclu une alliance avec un Dieu unique, contrairement aux idolâtres qui croient en de multiples divinités.
Verset 11 : Trahison et abomination
בָּגְדָה יְהוּדָה וְתוֹעֵבָה נֶעֶשְׂתָה בְיִשְׂרָאֵל וּבִירוּשָׁלָ͏ִם כִּי חִלֵּל יְהוּדָה קֹדֶשׁ יְהֹוָה אֲשֶׁר אָהֵב וּבָעַל בַּת־אֵל נֵכָר׃ - Yehouda a trahi, et une abomination a été commise en Israël et à Jérusalem ; car Yehouda a profané ce qui est saint pour l'Éternel, ce qu'Il aime, et il a épousé la fille d'un dieu étranger.
Ici, le prophète rappelle ces deux aspects : « Yehouda a trahi » correspond à la trahison envers la famille ; « et une abomination a été commise en Israël » correspond au fait d'avoir épousé une femme dont les dieux ne sont pas les siens, des femmes idolâtres, car au-delà de la trahison conjugale, il y a là un acte abominable. Cela s'est produit aussi bien en Israël qu'à Jérusalem, car même parmi ceux qui s'étaient réinstallés à Jérusalem, on épousa des femmes étrangères. C'est ce qu'explicite le verset : « car Yehouda a profané ce qui est saint pour l'Éternel, ce qu'Il aime » - c'est la trahison de ce qu'Il chérit ; « et il a épousé la fille d'un dieu étranger » - c'est la faute envers la foi, en s'unissant à une croyance étrangère. Nous retrouvons bien ces deux éléments : la profanation de la famille, qui réside dans la dignité de l'épouse, et l'union avec une femme non-juive vouée à un culte étranger.
Rachi explique « et il a épousé la fille d'un dieu étranger » : ils ont épousé des femmes étrangères. Le Radak précise : une femme qui sert un dieu étranger, ce qui est l'exact opposé de « N'est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés ? », car elle procède, pour ainsi dire, d'un autre dieu. Et nos Sages affirment : quiconque s'unit à une non-juive est considéré comme s'étant allié à l'idolâtrie elle-même - comme s'il avait pris l'idole en mariage. Ils ont ainsi enseigné : « "Et il a épousé la fille d'un dieu étranger" - un dieu étranger a-t-il donc une fille ? Il s'agit en réalité de celui qui s'unit à une femme idolâtre. »
Il faut savoir que l'une des fautes les plus graves de la Torah est l'union avec une femme non juive. Nous avons déjà rappelé que cette interdiction n'est pas énoncée explicitement dans la Torah, précisément en raison de son extrême gravité - car la Torah ne mentionne pas les fautes sans réparation possible, or celle-ci n'en a presque aucune. La Torah ne mentionne que ce qui peut être réparé. C'est à ce propos qu'il est dit qu'elle s'attache à lui comme un chien, et même par la suite, lorsqu'il monte dans le monde supérieur, elle reste attachée à lui comme un chien : où qu'il aille, cette impureté lui reste attachée dans le Monde de Vérité. C'est une honte effroyable et une souillure dont on ne peut se détacher.
L'exégèse de nos Sages sur Yehouda, fils de Ya'akov
Le Alshikh rapporte que nos Sages appliquent ce verset à Yehouda lui-même, le fils de Ya'akov, qui prit la fille de Choua, issue d'un Cananéen, et c'est pour cette raison que ses deux fils, 'Er et Onan, moururent. Cependant, selon cette explication, une difficulté se pose : « Une abomination a été commise en Israël et à Jérusalem » - quel rapport Jérusalem a-t-elle avec l'époque de Yehouda ? De plus : « car Yehouda a profané le sanctuaire de l'Éternel » - pourquoi rappeler ici la faute de Yehouda ? Si l'on a un reproche à adresser au peuple, qu'on le réprimande directement ; pourquoi faire référence à des précédents de l'histoire ? N'est-il pas dit : « Défends ta cause contre ton prochain, mais ne révèle pas le secret d'un autre » ? Qu'il reproche leur faute aux enfants d'Israël qui ont péché, sans dévoiler le secret de Yehouda !
Le Alshikh explique : ce sont les contemporains eux-mêmes qui argumentaient face au prophète en disant : « Que nous veux-tu ? Yehouda valait-il mieux que nous ? Lui aussi s'est uni à la fille d'un dieu étranger, lui aussi a pris pour femme la fille de Choua, un Cananéen ! » Le prophète leur répondit : c'est vrai, « Yehouda a trahi », et c'est pour cela que ses fils sont morts. Mais lui, contrairement à vous, n'a pas commis d'abomination, alors que vous, vous en avez commis une. C'est le sens de : « Yehouda a trahi » - tandis que pour vous, « une abomination a été commise en Israël et à Jérusalem ». Pourquoi ? Parce qu'à l'époque de Yehouda, la Torah n'avait pas encore été donnée, et toute réserve en la matière relevait d'une initiative personnelle, d'une barrière qu'ils s'étaient eux-mêmes imposée, mais la Torah ne l'avait pas encore interdite. Chez vous, en revanche, la Torah a déjà été donnée et elle a interdit cet acte ; dès lors, chez vous, ce n'est pas seulement une trahison, c'est une abomination.
De plus, cette abomination est double : d'une part, parce qu'on accomplit un acte que la Torah a en abomination, et d'autre part - ce qui est plus grave encore -, parce qu'on le fait à Jérusalem. Une faute commise dans un lieu saint est bien plus grave qu'une faute commise ailleurs, tout comme un péché commis en Terre d'Israël est plus grave qu'un péché commis en dehors de la Terre, car Erets Israël est appelée le palais du Roi : souiller le palais royal n'est pas comparable à souiller la cour du Roi.
Verset 12 : « 'Er vé'oneh »
יַכְרֵת יְהֹוָה לָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂנָּה עֵר וְעֹנֶה מֵאׇהֳלֵי יַעֲקֹב וּמַגִּישׁ מִנְחָה לַיהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Que l'Éternel retranche à l'homme qui commet cela celui qui veille et celui qui répond des tentes de Ya'akov, ainsi que celui qui présente une offrande à l'Éternel des armées !
À quiconque agit de la sorte et épouse une femme étrangère, l'Éternel retranchera « 'er vé'oneh ». Que signifie « 'er vé'oneh » ? Le Malbim explique selon le sens littéral : « 'er » (éveillé) est un homme réveillé de son sommeil ; « 'oneh » (répondant) désigne celui qui n'est pas tout à fait éveillé mais somnole - on l'appelle et il répond, bien que son esprit ne soit pas entièrement lucide. Comme le formule nos Sages pour définir l'état de somnolence : « nim vélo nim, thir vélo thir, dékarou lé vé'ani » - endormi sans être endormi, réveillé sans être réveillé, on l'appelle et il répond, mais si on lui pose une question qui exige réflexion, il est incapable de formuler un raisonnement. Selon cela, l'expression fait référence au sommeil de la mort : il ne restera dans sa maison ni homme éveillé, ni même un homme somnolent, car tous mourront, le sommeil étant ici une métaphore de la mort.
Une autre possibilité, selon l'interprétation de nos Sages, renvoie à l'engourdissement de l'âme intellectuelle : même s'il demeure en vie, son esprit sera troublé. C'est le sens de leur enseignement : il n'aura ni maître éveillé parmi les sages, ni disciple attentif pour répondre parmi les élèves. L'homme à la pensée vive et pénétrante est appelé « 'er » - son esprit est en éveil, tranchant comme un rasoir, il saisit immédiatement. Le disciple, lui, est au niveau de « 'oneh » : il n'est pas tout à fait éveillé, il est dans un état d'assoupissement, mais si on l'interpelle, il se réveille ; c'est pourquoi il a besoin du sage pour éveiller le disciple et stimuler son intelligence afin qu'elle fonctionne comme il se doit. Le prophète déclare : il n'aura ni maître éveillé parmi les sages, ni même disciple pour répondre parmi les élèves.
Et s'il est Cohen, il n'y aura chez lui personne pour « présenter une offrande à l'Éternel des armées ». Pourquoi ? Parce que les enfants suivront leurs mères non juives et n'auront de part ni à la Torah, ni au service du Temple ('Avoda), ni à quoi que ce soit qui touche au culte divin. C'est exactement ce que nous savons à propos du fils rebelle et indocile (ben sorer oumoré), qui apparaît à la suite d'une captive de guerre (yéfat to'ar) ramenée par son père : bien que celui-ci ait scrupuleusement accompli tout ce qui est prescrit et l'ait soumise à un processus de conversion, ses origines ne sont pas saintes et pures de la descendance d'Avraham, Yits'hak et Ya'akov, mais proviennent des forces d'impureté - comment s'étonner alors qu'il en sorte un fils rebelle et indocile qui dévie du droit chemin et corrompt sa conduite ? Il en va de même ici : après une telle flétrissure au sein de la famille, les enfants prendront la forme et l'empreinte de la mère non juive.
Verset 13 : Des larmes sur l'autel
וְזֹאת שֵׁנִית תַּעֲשׂוּ כַּסּוֹת דִּמְעָה אֶת־מִזְבַּח יְהֹוָה בְּכִי וַאֲנָקָה מֵאֵין עוֹד פְּנוֹת אֶל־הַמִּנְחָה וְלָקַחַת רָצוֹן מִיֶּדְכֶם׃ - Et voici une seconde chose que vous faites : vous couvrez de larmes l'autel de l'Éternel, de pleurs et de gémissements, de sorte qu'Il ne se tourne plus vers l'offrande et ne l'agrée plus avec bienveillance de votre part.
Rachi explique : la première faute sur laquelle j'ai réprimandé est déjà grave - le fait même d'épouser une femme étrangère, ce qui est un mal même lorsque l'homme est célibataire. « Et voici une seconde faute » : un homme était marié à une femme juive et est allé épouser en plus d'elle une femme étrangère, ce qui constitue un mal bien plus grand. La femme d'Israël est devenue méprisable à ses yeux, et il la laissait chez lui délaissée, comme une veuve vivante, tandis que l'étrangère devenait la maîtresse de maison. Alors les femmes venaient pleurer devant l'autel en disant : quelle est notre faute ? Quel tort nos maris ont-ils trouvé en nous ? Nous sommes prêtes à nous présenter devant l'autel pour être examinées comme des sotot - car une femme sota est éprouvée près de l'autel - et l'on verra bien si nous avons fauté. Et nous verrons plus loin que les maris portaient contre elles de fausses accusations, prétendant qu'elles avaient dévié du droit chemin, afin de justifier leur abandon, alors qu'en vérité, c'était cette femme non juive qui leur avait plu, et c'est pourquoi ils laissaient leur épouse cloîtrée et abandonnée dans sa propre maison.
Le saint Alshikh explique quant à lui l'inverse : jusqu'ici, le prophète parlait d'épouser des femmes étrangères, ce qui est la faute la plus grave, et maintenant il parle d'une chose plus légère, c'est pourquoi il l'appelle « une seconde » - comme un second degré d'impureté. Le premier degré d'impureté est de prendre une femme non juive, et le second concerne ceux qui n'ont pas fait entrer une femme étrangère au foyer par-dessus leur épouse, mais ont répudié la femme de leur jeunesse pour épouser des femmes plus belles qu'elle.
Et le Malbim explique : « Et voici une seconde chose » - une faute supplémentaire, à savoir que les femmes hébreux étaient opprimées sous les étrangères. Une faute : avoir fait entrer une étrangère dans ta maison en plus de ta femme ; et la seconde faute : avoir fait de l'étrangère la maîtresse de maison, et de ta première épouse sa servante. Et les femmes hébreux recouvraient l'autel de larmes, de pleurs et de gémissements - anaka désigne un cri de douleur - au point que lorsque Hakadosh Baroukh Hou veut agréer l'offrande, Il ne le peut pas, car l'autel sur lequel on offre le sacrifice est couvert des larmes et des gémissements de ces femmes que vous avez maltraitées et envers qui vous avez eu un comportement indigne. Et elles en appelaient au jugement du Ciel contre vous : Maître du monde, juge entre nous et nos maris qui ont agi ainsi envers nous !
Remettre son jugement au Ciel
C'est comparable à ce qu'a dit le roi Salomon dans sa prière lors de l'inauguration du Temple : « Si un homme pèche contre son prochain et qu'on lui impose un serment d'imprécation, et que l'imprécation vienne devant Ton autel dans cette Maison » - lorsqu'un homme commet une faute envers son prochain et que celui-ci le maudit, la malédiction parvient à la Maison de Hachem et repose sur l'autel. « Toi, Tu écouteras depuis les Cieux, Tu agiras et Tu jugeras Tes serviteurs, pour condamner le coupable en faisant retomber sa conduite sur sa tête, et pour justifier l'innocent en lui rendant selon sa justice » - lorsqu'un homme remet son jugement au Ciel, Hakadosh Baroukh Hou lui fait rendre des comptes.
Mais il y a ici une règle essentielle : il est interdit à un homme de remettre son jugement au Ciel, sauf là où il n'y a pas de justice sur terre. Tant qu'une justice existe sur terre, c'est interdit. Remettre son jugement au Ciel signifie dire : Maître du monde, juge-le Toi-même, Tu as vu ce qu'il m'a fait, fais-lui payer. Et cela, à Dieu ne plaise, c'est pour ainsi dire comme si l'homme utilisait Hakadosh Baroukh Hou comme instrument contre autrui. Es-tu donc si certain d'être un tsadik au point de t'autoriser à remettre le jugement au Ciel ? Tu as un litige ? Va devant un Beth Din, adresse-toi à quelqu'un qui est habilité à juger. Ce n'est que dans une situation sans aucune issue qu'il est permis de remettre son jugement au Ciel, comme le roi David qui s'en est remis au Ciel face à Saül qui le persécutait sans raison. À l'inverse, Sarah a été punie pour avoir dit : « Mon outrage retombe sur toi ! Que Hachem soit juge entre moi et toi ! » N'implique pas Hakadosh Baroukh Hou lorsque tu es en colère contre quelqu'un. Beaucoup trébuchent sur ce point : « Que cet argent serve à acheter des médicaments », « Hachem se vengera bien de toi ». Pourquoi mêles-tu Hakadosh Baroukh Hou à cela ? Est-Il à tes ordres, attendant tes instructions ? Et si tu as subi une épreuve, selon le décret du Ciel, cette chose t'était destinée, et c'est à toi de faire techouva entre toi et ton Créateur, et de comprendre ce que tu dois corriger.
Verset 14 : Hachem est témoin entre toi et la femme de ta jeunesse
וַאֲמַרְתֶּם עַל־מָה עַל כִּי־יְהֹוָה הֵעִיד בֵּינְךָ וּבֵין אֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אֲשֶׁר אַתָּה בָּגַדְתָּה בָּהּ וְהִיא חֲבֶרְתְּךָ וְאֵשֶׁת בְּרִיתֶךָ׃ - Et vous dites : « Pourquoi ? » Parce que Hachem a été témoin entre toi et la femme de ta jeunesse, que tu as trahie, alors qu'elle est ta compagne et la femme de ton alliance.
« Et vous dites : Pourquoi ? » - Pourquoi cette faute est-elle considérée comme si grave ? Et comme l'explique le Metsoudat David : vous prétendez « pourquoi », affirmant : « Nous avons trouvé en elle un motif légitime de répudiation et c'est pour cela que nous l'avons renvoyée » - mais c'était un mensonge, comme nous l'avons dit. C'est à cela qu'il répond : « Parce que Hachem a été témoin entre toi et la femme de ta jeunesse ». Hachem est le témoin entre vous : lorsque tu l'as épousée sous la houppa et par les kidoushin, c'était devant Lui ; il y a des témoins, et Hakadosh Baroukh Hou témoigne de ce mariage, l'acte s'étant accompli pour ainsi dire devant Sa face. De plus, Il t'avertit de ne pas agir de la sorte, et pourtant tu l'as trahie et tu as transgressé l'alliance qui te liait à elle.
Et elle, elle ne t'a pas trahi. « Alors qu'elle est ta compagne » - elle te tient compagnie, elle ne cherche pas querelle ; « et la femme de ton alliance » - elle t'a gardé une alliance fidèle, elle n'a pas dévié de sa conduite et n'a commis aucune infidélité envers cette alliance. Dès lors, pourquoi avez-vous agi ainsi ?
Verset 15 : « Nul autre n'a agi ainsi, s'il lui restait un souffle »
וְלֹא־אֶחָד עָשָׂה וּשְׁאָר רוּחַ לוֹ וּמָה הָאֶחָד מְבַקֵּשׁ זֶרַע אֱלֹהִים וְנִשְׁמַרְתֶּם בְּרוּחֲכֶם וּבְאֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אַל־יִבְגֹּד׃ - Nul autre n'a agi ainsi, s'il lui restait un souffle d'esprit ! Et que cherche cet unique ? Une descendance voulue par Dieu ! Prenez donc garde en votre esprit, et qu'aucun ne trahisse la femme de sa jeunesse.
Ce verset est particulièrement obscur. Commençons par l'explication du Malbim, avant de voir comment nos Sages l'interprètent. Le Malbim explique que le prophète leur apporte une preuve de leur faute à partir de la création même de l'homme : observez que lorsque D.ieu créa l'homme, Il ne le créa pas comme les autres créatures vivantes. Les autres animaux furent créés mâles d'un côté et femelles de l'autre, tandis que pour l'homme, « homme et femme Il les créa » - nos Sages enseignent qu'ils furent créés attachés et unis l'un à l'autre, dotés de deux faces, un visage d'un côté et un visage de l'autre, et ce n'est qu'ensuite qu'eut lieu la séparation (la Nessira), lorsque le Saint, béni soit-Il, sépara la côte et l'éloigna, faisant ainsi de la femme une entité distincte.
Et c'est ce qu'il dit : « Un seul n'a-t-il pas fait, et un reste... » - D.ieu n'a-t-Il pas fait d'Adam un être unique avec le reste de sa chair, c'est-à-dire Ève qui lui était attachée ? Il a fait de l'homme un seul corps avec sa femme, tous deux unis ensemble. Et ce n'est pas tout : « ...un souffle lui appartenait » - Il a mis en eux un seul souffle, de sorte qu'ils forment une unité également sur le plan spirituel. Ils sont un seul esprit et une seule chair. C'est pourquoi on dit que la femme est la moitié du corps de l'homme : elle est une moitié de lui, une moitié de son souffle, un seul esprit et une seule chair qui ont été scindés. Il n'en va pas ainsi pour les animaux, chez qui l'esprit est séparé, l'âme est séparée et le corps est séparé.
Et pourquoi D.ieu a-t-Il agi ainsi ? Pour t'enseigner que l'homme doit être en parfaite harmonie avec son épouse, qu'elle s'unisse à lui et s'attache à lui ; et puisqu'ils proviennent d'une même racine - tant sur le plan physique que spirituel -, il leur sera plus facile de s'unir à nouveau. Tout comme nous savons que l'ange enseigne la Torah au fœtus dans le ventre de sa mère, puis le frappe pour la lui faire oublier ; et l'on s'étonne : si c'est pour la lui faire oublier, pourquoi la lui enseigner ? Mais la réponse est que toute chose qui a bénéficié d'une préparation préalable est bien plus facile à retrouver par la suite. Il en va de même ici : vous avez une prédisposition avec votre épouse du fait que vous avez tous deux été créés comme un seul corps et un seul souffle, et cela favorise une union bien plus profonde.
Dès lors, pourquoi vous éloignez-vous de vos épouses pour prendre des femmes étrangères, et en faire de surcroît des maîtresses de maison ? Vous avez pourtant un lien tant du côté du corps - « N'avons-nous pas tous un seul père ? » - que du côté de l'esprit - « N'est-ce pas un seul D.ieu qui nous a créés ? » -, une même foi et une même Torah. Quelle est donc la raison pour laquelle vous avez dévié si radicalement de l'intention originelle du Saint, béni soit-Il ?
À cela, il répond : « Et que cherche l'un ? Une descendance divine » - pourquoi D.ieu a-t-Il créé cette unité et quel est Son dessein en cela ? Pour que de cette union naisse une descendance divine. Non pas une descendance hybride ou mélangée, non pas une descendance d'enfants corrompus, non pas une descendance tarée et dégradée, mais une descendance de D.ieu qui préserve le lignage et la sainteté, où les parents sont unis entre eux. Lorsqu'on croît et multiplie dans la sainteté, la descendance est également sainte, à l'image de celle d'Adam qui engendra à sa ressemblance, à l'image de D.ieu.
C'est pourquoi : « Prenez donc garde à votre esprit » - préservez votre esprit, car l'esprit aspire aux convoitises et aux désirs matériels ; réfrénez-le. « Et qu'il ne trahisse pas la femme de ta jeunesse » - que ton esprit ne trahisse pas la femme de ta jeunesse en la haïssant et en aimant une autre à sa place. Car le but de la Création était que vous ne fassiez qu'un ; veillez donc à ce qu'aucune séparation ne s'installe entre vous, mais qu'il règne entre vous amour et bienveillance.
Autres explications : le verset appliqué à Avraham Avinou
Le Radak explique que le verset parle d'Avraham Avinou : Avraham était unique, le père de tous ceux qui viendraient après lui et poursuivraient sa foi. « Un seul n'a-t-il pas agi ainsi ? » - il n'a pas agi comme vous le faites, il n'a pas couru après les désirs, et même avec sa propre femme il n'a pas cherché à assouvir une passion, puisqu'il ne la regardait même pas, comme l'ont enseigné nos Sages. Mais « que cherche l'un ? Une descendance divine » : même son union avec son épouse n'avait pour but que d'amener une semence divine et d'engendrer des enfants pieux, conformément à l'ordre divin de croître et de multiplier. « Et un reste d'esprit lui appartenait » - il possédait une élévation d'esprit supérieure, ce que l'on appelle couramment une grandeur d'âme, étant un homme profondément spirituel détaché des passions, dont tous les actes visaient uniquement l'accomplissement de la mitsva.
Le Radak rapporte également une autre interprétation au nom de son père, et il est intéressant de noter que Rachi la cite au nom d'une Agada - le père du Radak connaissait visiblement la même tradition que celle citée par Rachi, qui en est la source. Selon cette explication, les mots « Un seul n'a-t-il pas agi ainsi, lui qui possédait un reste d'esprit ? » constituent l'argument du peuple face au prophète. Ils avaient déjà contesté ses reproches en invoquant Yehouda, et voici qu'ils remontent encore plus loin dans l'histoire en disant : regarde Avraham Avinou, qui était unique - n'a-t-il pas agi exactement comme nous ? Il a pourtant délaissé Sarah pour prendre Hagar, qui venait d'Égypte. Et lui qui possédait une grandeur d'esprit a pourtant agi ainsi ; que nous reproches-tu donc ?
Le prophète leur répond : « Et que cherchait cet homme unique ? Une descendance divine ». Lorsqu'Avraham a pris Hagar, il ne l'a fait que dans l'espoir d'avoir une descendance, car il n'avait pas d'enfants de Sarah son épouse, et toute sa démarche consistait à « chercher une descendance divine ». De plus, il n'a nullement trahi Sarah son épouse, puisqu'il l'a fait avec son consentement et à sa propre demande : « Viens donc vers ma servante », c'est elle-même qui lui a donné sa servante comme seconde épouse afin d'avoir des enfants par son intermédiaire. Mais vous, vous n'agissez pas ainsi : chacun de vous trahit sa femme, chacun trahit l'épouse de sa jeunesse.
En résumé :
Dans cette partie, le prophète passe des reproches adressés aux Cohanim concernant les sacrifices aux réprimandes sur les mariages avec des femmes étrangères et sur la trahison envers les épouses de jeunesse. Deux fautes se conjuguent ici : une atteinte à l'unité de la famille - « N'avons-nous pas tous un seul père ? » -, et une atteinte à l'unité de la foi - « N'est-ce pas un seul D.ieu qui nous a créés ? » ; et la gravité de ces actes est décuplée du fait que la Torah a déjà été donnée et qu'ils ont été commis à Jérusalem même, le palais du Roi. Le châtiment est le retranchement de tout « maître et disciple », ni sage ni élève, et de quiconque présente une offrande, car les enfants suivront leurs mères étrangères. Et les larmes des épouses affligées recouvrent l'autel au point que le Saint, béni soit-Il, ne porte plus de regard bienveillant sur l'offrande. De là découle le grand enseignement de la création de l'homme : Adam et Ève furent créés comme une seule chair et un seul esprit afin de s'unir et d'engendrer une descendance divine - « Prenez donc garde à votre esprit, et qu'il ne trahisse pas la femme de ta jeunesse ».