Introduction : le chapitre qui clôt la prophétie
Le chapitre 3 du livre de Malachie vient clore le livre, clôturer les Douze Petits Prophètes (Trei Assar) et, en réalité, sceller l'ensemble de la prophétie. Ce chapitre constitue une réponse aux réclamations évoquées à la fin du chapitre précédent : « Vous fatiguez l'Éternel par vos propos, et vous dites : En quoi l'avons-nous fatigué ? C'est en disant : Quiconque fait le mal est bien vu aux yeux de l'Éternel, et c'est en eux qu'Il met Son affection, ou bien : Où est le D.ieu de justice ? » Les gens contestaient la conduite divine : pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne châtie-t-Il pas les impies ? Nous constatons en effet que le méchant prospère, rien ne l'atteint ni ne lui nuit - comme si D.ieu y prenait plaisir. Et s'il n'en est rien, où est donc le D.ieu de justice ?
C'est à cette interrogation que vient répondre le texte : vous demandez que le D.ieu de justice se révèle et punisse immédiatement l'impie pour la faute commise, tout en accordant aussitôt une juste récompense au juste pour sa bonne action. Mais dans ce monde-ci, cela est impossible, car nous nous trouvons encore dans le monde du libre arbitre et de l'épreuve. Si chaque auteur d'une mauvaise action était châtié sur-le-champ et chaque bienfaiteur récompensé instantanément, où résiderait le choix ? Où serait l'épreuve ? Le monde ne serait plus divisé entre justes et méchants, mais entre sages et insensés. Seul un fou allumerait la lumière pendant Chabbat en sachant que sa main se paralyserait aussitôt pour deux semaines. Dès lors que la sanction est immédiate - ou, à l'inverse, que la récompense est instantanée - le libre arbitre est aboli. C'est pourquoi un tel ordre de choses ne peut exister dans ce monde-ci.
Verset 1 : Mon envoyé et l'ange de l'alliance
הִנְנִי שֹׁלֵחַ מַלְאָכִי וּפִנָּה דֶרֶךְ לְפָנָי, וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן אֲשֶׁר אַתֶּם מְבַקְשִׁים וּמַלְאַךְ הַבְּרִית אֲשֶׁר אַתֶּם חֲפֵצִים הִנֵּה בָא, אָמַר ה' צְבָאוֹת. - Voici, J'envoie Mon messager, et il préparera la voie devant Moi ; et soudain entrera dans Son sanctuaire le Maître que vous cherchez, et l'ange de l'alliance que vous désirez, voici qu'il vient, dit l'Éternel des armées.
Le prophète annonce : cette voie concerne les temps futurs. « Malakhi » signifie « Mon envoyé » - un prophète de l'Éternel qui viendra en premier lieu déblayer le chemin de tout obstacle. C'est-à-dire qu'il réparera le monde et ramènera l'humanité entière à la téchouva. Et lorsque le monde sera réparé et que la voie sera prête, alors « soudain entrera dans Son sanctuaire le Maître que vous cherchez » - le Saint, béni soit-Il, viendra et Se révélera dans Son monde, résidera dans Sa tente au Beth Hamikdach et marchera parmi nous.
Et qui est cet « ange de l'alliance que vous désirez » ? C'est le messager qui précédera la venue de l'Éternel, Maître des armées, et c'est lui qui fera entrer le monde entier dans l'alliance de la Torah, dans l'alliance de la foi, dans ce lien unissant Israël à D.ieu. Nos Sages enseignent : Élie est l'ange de l'alliance. Il viendra au préalable pour « ramener le cœur des pères vers les enfants, et le cœur des enfants vers leurs pères », fera faire téchouva au peuple, et ce n'est qu'ensuite que le Maître pourra entrer dans Son sanctuaire. Par conséquent, ce que vous réclamez - qu'il y ait une révélation éclatante, que D.ieu punisse les méchants et récompense largement les justes - n'est pas encore d'actualité. Pour l'heure, nous vivons dans le monde du libre arbitre, et dans une telle réalité, il n'est pas envisageable que D.ieu Se dévoile ainsi.
Le Radak s'interroge : que signifie « et soudain entrera dans Son sanctuaire » ? Il répond que l'échéance ultime (le Ketz) n'a pas été révélée, comme nous le voyons dans le livre de Daniel où il lui est ordonné d'occulter et de sceller ces paroles jusqu'au temps de la fin. Il en découle que la délivrance surviendra de façon inopinée - sans que l'on s'y attende ni qu'on y soit préparé. La Guémara enseigne d'ailleurs que le Machia'h fait partie des événements qui surviennent par surprise, à l'improviste (héssa'h hada'at). Ce n'est pas un événement auquel on assiste après un compte à rebours précis ; nous serons occupés à tout autre chose lorsque, soudainement, on viendra nous annoncer que le Machia'h est là.
Le Radak explique également que « le Maître que vous cherchez » désigne le roi Machia'h, et qu'il est lui-même « l'ange de l'alliance ». C'est une première interprétation. La seconde possibilité, comme nous l'avons expliqué, est que l'ange de l'alliance soit Élie. Et pourquoi est-il appelé ainsi ? Le Radak cite ici la célèbre tradition rabbinique, absente de nos recueils de Midrachim mais rapportée par les premiers commentateurs (Rishonim), dont le Radak : Élie s'était enflammé de zèle à propos de la circoncision (Brit Mila), que le royaume d'Éphraïm avait abolie - ils ne circoncisaient plus leurs fils - et il déclara : « J'ai déployé mon zèle pour l'Éternel, le D.ieu d'Israël, car les enfants d'Israël ont abandonné Ton alliance ». Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Tu as fait preuve de zèle à Chittim, et ici encore tu fais preuve de zèle au sujet de la circoncision ; par ta vie, les enfants d'Israël ne pratiqueront aucune circoncision sans que tu ne la voies de tes propres yeux ! À chaque Brit Mila accomplie en Israël, tu devras être présent, debout, et constater de tes yeux que tes reproches étaient infondés et qu'Israël circoncit bien ses enfants ». C'est de là qu'est née la coutume d'installer un siège d'honneur en l'honneur d'Élie, appelé l'ange de l'alliance, au sujet duquel il est dit : « que vous désirez, voici qu'il vient, dit l'Éternel des armées ».
Verset 2 : Qui soutiendra le jour de sa venue ?
וּמִי מְכַלְכֵּל אֶת יוֹם בּוֹאוֹ, וּמִי הָעֹמֵד בְּהֵרָאוֹתוֹ, כִּי הוּא כְּאֵשׁ מְצָרֵף וּכְבֹרִית מְכַבְּסִים. - Mais qui pourra soutenir le jour de sa venue, et qui pourra tenir debout lorsqu'il apparaîtra ? Car il est comme le feu du fondeur et comme la potasse des blanchisseurs.
« Qui pourra soutenir » - qui sera capable d'endurer le jour de sa venue ? Car avant même que le Maître ne Se manifeste en personne, nul ne pourra supporter ce jour tant l'effroi sera grand ; à plus forte raison lorsque le Maître Lui-même, le Saint béni soit-Il, Se révélera, moment où aucune créature ne pourra subsister. Et pourquoi cela ? Parce que pour se tenir devant l'Éternel, il faut pour ainsi dire être taillé dans un matériau capable de résister à des températures extrêmes ; il faut avoir atteint un degré de raffinement et de pureté spirituelle des plus élevés.
« Car Il est comme le feu du fondeur » - Hachem est semblable à un feu qui élimine toutes les scories, tel un fondeur qui affine les métaux et les introduit dans la fournaise afin de les épurer et de les purifier. « Et comme la potasse des blanchisseurs » - la bourit est un savon, et avec ce savon, on élimine la moindre petite tache sur le vêtement pour le purifier entièrement. Les impies sont comparables aux scories, aux déchets de l'argent, et le feu les éliminera. Quant aux justes, le feu ne les élimine pas, puisqu'ils ne sont pas des scories, mais leurs vêtements portent aussi quelques taches ; c'est pourquoi le savon est nécessaire : le savon est destiné aux justes, pour effacer d'eux toute souillure jusqu'à ce qu'ils soient comme un habit propre, pur et blanchi. Il s'ensuit que lorsque le Maître viendra, le dévoilement divin opérera une immense purification.
À propos du terme « bourit » : Rachi explique qu'il s'agit d'une substance qui récure et purifie, de la même racine que « barei levav » (les cœurs purs) et « selon la pureté (kebor) de mes mains Il me rétribuera ». L'expression « bor » ou « bar » renvoie à la pureté et à la propreté, et ici aussi, le rôle de la bourit est de nettoyer. (Et Rachi, dans plusieurs passages du Talmud, le traduit en vieux français par « savon ».)
Verset 3 : Un affinement après l'autre
וְיָשַׁב מְצָרֵף וּמְטַהֵר כֶּסֶף, וְטִהַר אֶת בְּנֵי לֵוִי וְזִקַּק אֹתָם כַּזָּהָב וְכַכָּסֶף, וְהָיוּ לַה' מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה. - Il siégera comme un fondeur qui épure l'argent ; Il purifiera les fils de Lévi et les affinera comme l'or et l'argent, et ils présenteront à Hachem des offrandes avec justice.
Après avoir fondu et éliminé les scories, qui représentent les impies, dès Son dévoilement : « Il siégera ». Cette notion d'assise, souligne le Malbim, exprime la constance : pour ainsi dire, Il s'installera durablement et continuera sans relâche d'affiner et de purifier l'argent lui-même. C'est-à-dire qu'après avoir retiré les scories, il ne reste que l'argent - ce sont les hommes de bien, non l'étain et le plomb qui en ont été extraits. Mais même les justes qui subsistent après la séparation des scories ont besoin d'un affinement supplémentaire, d'une épuration successive, creuset après creuset. C'est ainsi que l'on affinait l'argent à l'époque : on en retirait d'abord les métaux vils constituant le déchet brut, puis on le soumettait à une purification supplémentaire pour l'amener à un degré de pureté supérieur, sans quoi l'argent demeurait encore mélangé d'alliages. C'est le sens du verset : « un argent épuré dans un creuset de terre, sept fois purifié » - non pas une seule épuration, mais sept.
Et envers qui s'applique cette purification ? Envers les personnes dignes : les fils de Lévi, aptes à servir dans le Beth Hamikdach. « Et Il les affinera comme l'or et l'argent » - le Malbim explique que parmi les lévites se trouvent les Cohanim, qui occupent un rang plus élevé ; c'est pourquoi les descendants d'Aharon seront davantage purifiés et nettoyés que les autres, étant comparables à l'or, métal plus précieux. Et le but de cette purification : « et ils présenteront à Hachem des offrandes avec justice », afin qu'ils méritent de déposer une offrande devant Lui et de se tenir en Son service.
Et qui sont-ils ? Uniquement ceux qui se sont tenus devant Hachem avec justice, porteurs de bonnes actions. Le terme « tsedaka » (justice/droiture), explique le Malbim, se rapporte toujours aux devoirs de l'homme envers D.ieu - le statut de tsadik, serviteur parfait d'Hachem, et non au sens d'aumône aux pauvres. Dans les temps futurs, seuls les Cohanim issus de Tsadok seront dignes d'offrir des sacrifices dans le Beth Hamikdach. En voici la raison : nous avons constaté tout au long du livre que parmi les Cohanim eux-mêmes, certains servaient des idoles et d'autres sacrifiaient des bêtes tarées : « boiteuse ou aveugle, et vous dites : ce n'est pas un mal ! Offre-la donc à ton gouverneur, te fera-t-il bon accueil ou te sera-t-il favorable ? » Les Cohanim ont gravement failli, et ceux-là ne mériteront donc pas de servir dans le Sanctuaire. Tout comme nous savons qu'un Cohen ayant servi des idoles ne peut plus jamais sacrifier, et qu'un Cohen ayant tué un être humain, fût-ce par mégarde, ne sacrifie plus et ne lève même plus les mains pour la bénédiction sacerdotale - de même, les autres Cohanim qui n'ont pas persévéré dans leur droiture n'approcheront pas de l'autel pour offrir un sacrifice à Hachem.
Et si l'on demande : n'allons-nous pas manquer d'hommes pour offrir les sacrifices ? La réponse est que la prêtrise est destinée à revenir aux premiers-nés, et les premiers-nés deviendront eux aussi Cohanim. Il y aura donc suffisamment de Cohanim : bien qu'une partie d'entre eux ait été disqualifiée, les premiers-nés seront aptes au service. Cela s'avère particulièrement rassurant pour quiconque s'inquiéterait d'un manque de personnel lorsque le Temple sera reconstruit, d'autant plus d'après les paroles du saint Ari zatsal : lorsque le Beth Hamikdach sera reconstruit, nous devrons tous apporter des sacrifices pour tout ce qui s'est accumulé au fil des millénaires - chaque personne ayant trébuché et s'étant rendue passible d'un 'hatat ou d'un acham apportera ses offrandes pour ces fautes-là.
Verset 4 : La haftara de Chabbat Hagadol
C'est à partir du verset 4 que commence la haftara de Chabbat Hagadol dans la plupart des communautés. Chez les Yéménites baladi, on lit la haftara ordinaire, mais la majorité des communautés lit la haftara dans le passage que nous étudions à présent.
וְעָרְבָה לַה' מִנְחַת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם כִּימֵי עוֹלָם וּכְשָׁנִים קַדְמֹנִיּוֹת. - Alors l'offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable à Hachem, comme aux jours d'autrefois et comme aux années antiques.
Le Malbim explique que le verbe « arev » (être agréable) désigne une chose qui convient parfaitement à quelqu'un et lui procure du plaisir. Et que signifie « comme aux jours d'autrefois » ? Nos Sages l'expliquent dans un premier sens : « comme aux jours d'autrefois », c'est-à-dire à l'époque de Moché ; « et comme aux années antiques », c'est-à-dire à l'époque de Salomon, où un feu céleste descendait et consumait l'holocauste. Il en ira de même dans les temps futurs : tout comme ce qui fut offert au temps de Moché Rabbénou et au temps de Salomon fut agréé devant Lui, béni soit-Il, de même ce que nous offrirons devant Lui lors de la reconstruction du Beth Hamikdach sera agréé.
Selon une autre explication, nos Sages disent : « Comme aux jours d'autrefois » - comme aux jours de Noa'h, « et comme aux années passées » - comme aux jours de Hével (Abel). Et qu'y avait-il de particulier en ces temps-là ? C'est que l'idolâtrie n'existait pas encore à leur époque. Le simple fait que le monde soit pur, raffiné et exempt d'idolâtrie - bien que la Torah n'eût pas encore été donnée - rendait l'offrande agréable à Hachem. Quand est-elle agréable ? Lorsque le monde est purifié. Et il en sera de même dans les temps futurs, explique le Malbim, car « Hachem sera Roi sur toute la terre, en ce jour-là Hachem sera Un et Son Nom sera Un », et les idoles disparaîtront totalement ; dès lors, l'offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable à Hachem comme aux jours d'autrefois et comme aux années passées.
Verset 5 : « Je m'approcherai de vous pour le jugement »
וְקָרַבְתִּי אֲלֵיכֶם לַמִּשְׁפָּט, וְהָיִיתִי עֵד מְמַהֵר בַּמְכַשְּׁפִים וּבַמְנָאֲפִים וּבַנִּשְׁבָּעִים לַשָּׁקֶר, וּבְעֹשְׁקֵי שְׂכַר שָׂכִיר אַלְמָנָה וְיָתוֹם וּמַטֵּי גֵר וְלֹא יְרֵאוּנִי, אָמַר ה' צְבָאוֹת. - Je m'approcherai de vous pour le jugement, et Je serai un témoin prompt contre les sorciers, contre les adultères et contre ceux qui jurent faussement, contre ceux qui retiennent le salaire de l'employé, qui oppriment la veuve et l'orphelin, qui lèsent l'étranger et ne Me craignent pas, dit Hachem Tsevaot.
Le prophète revient ici à la réponse par laquelle il avait commencé. Vous demandiez que Hachem Se tienne parmi nous pour juger le juste et le méchant, et vous vous étonniez d'un semblant d'absence de providence, vous demandant pourquoi chacun ne reçoit pas sa rétribution immédiatement. La réponse est la suivante : cela est impossible tant que le moment de la réparation ultime n'est pas arrivé. En attendant, nous vivons dans un monde de libre arbitre. Lors de la réparation finale, il ne subsistera pas la moindre scorie, pas même une faute légère, car Il « jugera par le feu » et purifiera tout ; mais à notre époque, dans ce monde de libre choix, de rétribution différée et d'épreuves, il n'est pas concevable d'agir par une punition immédiate des impies et une récompense instantanée des justes. C'est pourquoi il existe des nations impies et prospères, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, juge les nations dans l'avenir, comme il est écrit : « Et des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav ».
Mais Hachem précise : envers vous, Je commence le jugement dès à présent - « Je m'approcherai de vous pour le jugement ». Votre procès, Je le tiens de plus près, et vous n'avez pas à attendre le moment où Je jugerai les nations. À première vue, cela est surprenant : « Vous êtes des enfants pour Hachem votre D.ieu », et au lieu d'un privilège, nous recevons un jugement anticipé ? Le Malbim répond : bien au contraire, c'est pour notre bien. En effet, envers les nations, Hachem patiente, et leur mesure se remplit peu à peu, tout comme le Saint, béni soit-Il, avait dit à Avraham qu'il ne pouvait pas encore hériter de la terre « car la faute de l'Amorrhéen n'est pas encore à son comble » - et lorsque la faute des Amorrhéens fut à son comble, ils furent totalement anéantis et chassés. Mais pour le peuple d'Israël, le Saint, béni soit-Il, ne permet jamais d'atteindre une telle situation où la mesure déborderait au point de menacer leur existence. Et comment évite-t-on cela ? En prélevant le tribut peu à peu, par petites étapes à chaque fois.
Remarquez bien : le jugement dont il est question ici n'est pas le jugement futur. Le jugement futur correspond à : « Il s'assiéra pour fondre et purifier l'argent, et Il purifiera les fils de Lévi, et les affinera comme l'or et l'argent » - là-bas, Il retirera la moindre scorie et Se montrera rigoureux jusque sur les fautes les plus légères. Mais à présent, le jugement porte sur les fautes graves : les sorciers, les adultères, ceux qui jurent faussement, ceux qui retiennent le salaire de l'employé, oppriment la veuve et l'orphelin, lèsent l'étranger et ne Me craignent pas. Sur ces transgressions graves, Hachem déclare : envers elles, Je serai un témoin prompt, bien avant ce temps futur où ils passeront par un affinement total, car il n'est pas concevable d'attendre, de peur que votre mesure ne soit comble, à D.ieu ne plaise.
Verset 6 : « Car Moi, Hachem, Je n'ai pas changé »
כִּי אֲנִי ה' לֹא שָׁנִיתִי, וְאַתֶּם בְּנֵי יַעֲקֹב לֹא כְלִיתֶם. - Car Moi, Hachem, Je n'ai pas changé, et vous, enfants de Yaakov, vous n'avez pas été anéantis.
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, dit : Je suis contraint d'agir ainsi et de réclamer des comptes dès maintenant, car Moi, Hachem, Je n'ai jamais changé Ma parole ni Ma promesse. J'ai promis aux Patriarches que vous ne seriez jamais anéantis, et J'ai promis dans la Torah qu'Israël subsisterait éternellement - « Et même ainsi, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai pas rejetés et Je ne les aurai point pris en dégoût jusqu'à les anéantir, pour rompre Mon alliance avec eux, car Je suis Hachem leur D.ieu ». Hachem a scellé une alliance avec Avraham, une alliance éternelle entre ses descendants et le Saint, béni soit-Il, garantissant que le peuple d'Israël existera pour toujours. Et puisque Je n'ai pas changé Ma promesse - « et vous, enfants de Yaakov, vous n'avez pas été anéantis », votre existence est perpétuelle.
De là découle une nécessité : lorsqu'une nation accumule les fautes, on la laisse faire, et lorsqu'elle atteint le point de destruction, le Saint, béni soit-Il, coupe le courant et c'en est fini d'elle. Mais pour Israël, cela est impossible, car il y a l'alliance avec les Patriarches garantissant qu'ils subsisteront à jamais. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, est contraint de porter quelques coups avant d'atteindre la ligne ultime, avant qu'ils ne soient au bord du gouffre, afin de les redresser pour qu'ils ne soient pas exterminés. Avant même que la mesure ne soit comble, Hachem dit : Je dois être un témoin prompt contre les sorciers, contre les adultères, etc., afin que vous n'en arriviez pas au désastre de la destruction et de l'anéantissement définitifs. C'est ce que nos Sages ont exprimé en disant que le Saint, béni soit-Il, réclame des comptes à Israël peu à peu, par petites étapes, en apportant la preuve à partir de ce verset.
La Guémara interprète ce verset d'une manière remarquable : « Je n'ai pas réitéré (lo chaniti) » - Je n'ai jamais frappé une nation pour ensuite réitérer. Lorsque Je frappe une nation, un seul coup suffit : les Amorrhéens ont été expulsés et ont disparu, de même que d'autres peuples au cours de l'histoire dont il ne reste ni nom ni souvenir. Mais « et vous, enfants de Yaakov, vous n'avez pas été anéantis » - envers Israël, Hachem frappe et réitère, frappe et réitère, car chaque fois Il applique de légers châtiments, un petit coup puis un autre, afin que nous nous redressions et méritions véritablement la délivrance. Chez les nations, un seul coup les anéantit ; chez nous, ce sont des châtiments mesurés ayant pour but la réparation.
Rachi explique le verset différemment : bien que Je fasse preuve de patience, Mon dessein premier n'a pas changé au point d'aimer le mal et de haïr le bien. Vous dites : voici que Hachem ne punit pas les impies, Il Se montre patient envers eux, et Il n'accorde pas de belle rétribution aux justes. Hachem répond : ne pensez pas qu'un changement soit survenu en Moi, comme si J'avais décidé désormais que celui qui agit mal recevrait le bien et que celui qui est juste recevrait le mal. « Moi, Hachem, Je n'ai pas changé » - Je n'ai pas changé Mes principes.
De même, sur les mots « et vous, enfants de Jacob, vous n'avez pas été anéantis », Rachi explique : bien que vous mouriez dans votre méchanceté, vous ne disparaissez pas pour autant de devant Moi ; J'ai réservé les âmes pour exercer contre elles Mon jugement dans le Guehinnom. On montre du doigt un impie qui s'est éteint paisiblement dans son lit, sans épreuve ni catastrophe, et pour qui tout allait pour le mieux. Le Saint béni soit-Il répond : qui se hâte d'exiger son dû ? Celui qui craint de ne plus avoir le temps de le faire plus tard. Mais Celui qui dispose de toute l'éternité pour châtier ne Se presse pas. Tu voudrais voir le châtiment de l'impie dès ici-bas ? Moi, Je ne Me presse pas, Je l'attends en haut, et c'est là qu'il recevra ce qui lui revient. La mort du corps n'est pas un anéantissement : une fois mort, son âme comparaîtra devant Moi, et alors Je le jugerai et J'exercerai Ma rétribution. Et si vous pensez que Mon jugement est caduc et qu'il n'y a plus moyen de lui faire rendre des comptes, vous vous trompez ; sachez que Je lui réclamerai son dû après sa mort.
La parabole du miroir - du livre « Péta'h Hacha'ar »
Dans le livre « Péta'h Hacha'ar », l'auteur illustre ce principe par une parabole : un homme entre dans une boutique pour acheter un miroir. À l'époque, la technologie n'était pas aussi perfectionnée qu'aujourd'hui, et les miroirs ne renvoyaient pas tous une image fidèle ; ils étaient parfois déformants, de sorte qu'il fallait en essayer plusieurs. Cet homme examine un miroir, puis un autre, et aucun ne lui convient. Le commerçant s'étonne : « C'est un miroir suisse de premier choix, que lui reprochez-vous ? » L'autre répond : « Je ne sais pas, je regarde et le résultat n'est pas du tout ce que j'espérais : tout à coup j'ai une barbe de trois jours, mon chapeau est de travers, mes cheveux en désordre... Montrez-m'en un autre. » Le commerçant lui dit alors : « Peut-être feriez-vous mieux de vous peigner et de vous raser avant de chercher les défauts dans le miroir. »
C'est ainsi, explique l'auteur du « Péta'h Hacha'ar », que le peuple d'Israël vient pour ainsi dire se plaindre : pourquoi le Saint béni soit-Il ne déverse-t-Il pas sur nous l'abondance et la bénédiction ? Le Saint béni soit-Il leur répond : si tu marches dans le droit chemin, c'est un visage rayonnant qui te sourira dans le miroir ; mais quand tu te présentes dans un tel état, ne t'en prends pas au miroir, car il ne fait que renvoyer ta propre image. Et c'est là le sens de « Car Moi, l'Éternel, Je n'ai point changé » - le changement ne vient pas de Moi ; « et vous, enfants de Jacob, vous n'avez pas été anéantis », au sens où vous n'avez pas accompli votre part, vous n'avez pas fait ce qui vous incombait. Si vous aviez rempli votre devoir, vous auriez reçu le bien. Le changement ne provient pas de Lui mais de toi, le miroir ne fait que refléter ton image, et tu ne dois t'en prendre qu'à toi-même. C'est aussi le sens de « L'Éternel est ton ombre à ta main droite » : quand l'homme lève la main, l'ombre lève la main, et il ne saurait faire de reproches à l'ombre. Chacun doit savoir que par sa propre conduite, il attire sur lui une attitude correspondante de la part du Saint béni soit-Il.
Verset 7 : « Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous »
לְמִימֵי אֲבֹתֵיכֶם סַרְתֶּם מֵחֻקַּי וְלֹא שְׁמַרְתֶּם, שׁוּבוּ אֵלַי וְאָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם אָמַר ה' צְבָאוֹת, וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה נָשׁוּב. - Depuis les jours de vos pères, vous vous êtes écartés de Mes décrets et ne les avez pas gardés ; revenez à Moi, et Je reviendrai à vous, dit l'Éternel des armées, et vous dites : « En quoi devons-nous revenir ? »
Ici, le prophète commence à leur reprocher de négliger le prélèvement des teroumot et des ma'asserot : dès les jours de vos pères, vous avez manqué de vigilance dans ce domaine. Et Je vous avertis : revenez à Moi, et Je reviendrai à vous. En effet, par la faute des teroumot et ma'asserot qui ne sont pas prélevés convenablement, les pluies sont retenues. Ceux qui possédaient des champs devaient en prélever ces parts, qui assuraient la subsistance des Cohanim et des Léviim, privés de ressources sans cela. L'ordre du ciel dépend de ces lois : lorsque vous vous êtes détournés des lois sur les prélèvements, le Saint béni soit-Il a tout naturellement retenu la pluie et les récoltes. Mais si vous revenez à Moi, Je répandrai de nouveau sur vous la pluie, la bénédiction et l'abondance. Et vous osez demander : « En quoi devons-nous revenir ? »
Verset 8 : « Un homme peut-il dépouiller Dieu ? »
הֲיִקְבַּע אָדָם אֱלֹהִים, כִּי אַתֶּם קֹבְעִים אֹתִי, וַאֲמַרְתֶּם בַּמֶּה קְבַעֲנוּךָ, הַמַּעֲשֵׂר וְהַתְּרוּמָה. - Un homme peut-il dépouiller Dieu ? Car vous Me dépouillez, et vous dites : « En quoi T'avons-nous dépouillé ? » Par le ma'asser et la terouma !
Le terme « hayikba » signifie : voler, dépouiller. Celui qui retient injustement la tsedaka et les ma'asserot, précise le Malbim, est qualifié par ce verbe de spoliation. Convient-il donc qu'un homme vole Dieu et refuse de rendre à l'Éternel, béni soit-Il, ce qui Lui revient de droit ? Et lorsque vous demandez : « En quoi T'avons-nous dépouillé ? » - le ma'asser et la terouma constituent pourtant la part réservée à Hachem ; pourquoi donc refusez-vous de les donner ? Le terme biblique « kovea » désigne expressément le vol et la rapine, comme dans le verset « et Il dépouillera de leur âme ceux qui les dépouillent » [vékava èt kov'éhem nafèch].
C'est à partir de cette étymologie que certains expliquent, par voie d'allusion, la célèbre maxime rabbinique « Fixe des moments d'étude pour la Torah » [kévah itim la-Torah] : qu'un homme dérobe sur son temps personnel un instant supplémentaire pour s'adonner à la Torah, et qu'il consacre chaque moment de répit à l'étude. Selon le sens littéral, il s'agit bien sûr d'instaurer une régularité, mais cette lecture allusive offre une belle profondeur supplémentaire.
Verset 9 : « Vous êtes frappés de malédiction »
בַּמְּאֵרָה אַתֶּם נֵאָרִים וְאֹתִי אַתֶּם קֹבְעִים, הַגּוֹי כֻּלּוֹ. - Vous êtes frappés de malédiction, et c'est Moi que vous volez, la nation tout entière !
Le prophète ajoute : d'autant plus que vous n'en tirez aucun profit. Lorsqu'un homme vole pour s'enrichir, même si c'est formellement interdit, on peut au moins comprendre son mobile. Mais ici, quel est l'intérêt ? « Vous êtes frappés de malédiction » - vous vous attirez la malédiction. En volant les dîmes, c'est à vous-mêmes que vous causez du tort.
Ici s'applique la célèbre parabole du Maguid de Doubno, attribuée par d'autres au 'Hafets 'Haïm : un homme avait travaillé toute une année dans son champ et s'en alla vendre sa récolte au marché. À l'époque, la coutume voulait que le grain soit transféré à l'aide de seaux de la charrette du vendeur à celle de l'acheteur, et le paiement se faisait selon le nombre de seaux. Le vendeur dit à l'acheteur : « Comment serons-nous sûrs d'avoir bien compté ? Nous risquons de nous tromper. » L'autre répondit : « Faisons ainsi : supposons que chaque seau vaille cent shekels ; pour chaque seau que je prends, je dépose une pièce d'un shekel dans ta poche, et à la fin nous compterons les pièces pour savoir. Dix pièces, cela fera mille shekels dus. Les pièces ne serviront que de jetons de compte. » Ils se mirent d'accord et commencèrent. Les seaux défilaient, et le vendeur recevait une pièce après l'autre, sentant sa poche se remplir. Sans que l'acheteur ne s'en aperçoive, chaque fois que celui-ci s'éloignait pour remplir un seau, le vendeur prenait discrètement quelques pièces et les glissait dans son autre poche. Et ainsi à plusieurs reprises. À la fin, ils décidèrent de compter les pièces. Il vida sa poche, et il ne s'y trouva que très peu de pièces. L'acheteur s'étonna : « Il me semblait qu'il y en avait davantage, mais si c'est ce que tu as, soit », et il lui paya cent shekels par pièce. Le vendeur repartit le cœur en fête, tout joyeux d'avoir réussi à tricher. Insensé ! Tu n'as fait que transférer de l'argent d'une poche à l'autre ; tu aurais eu bien plus intérêt à ajouter des pièces dans la première poche, puisque chaque pièce représentait cent shekels ! C'est toi-même que tu as berné.
Il en va de même ici : « Vous êtes frappés de malédiction ». Vous vous attirez la malédiction en cherchant à économiser sur la part du Saint, béni soit-Il, et une telle économie n'est que malédiction. C'est exactement comme cet homme qui vole des pièces dans sa propre poche : ces pièces représentaient ton gain, chaque pièce en valait cent, et tu es allé voler en croyant t'enrichir, alors que c'est précisément ce qui te maudit. « Et c'est Moi que vous volez » : par cet acte, c'est Moi que vous spoliez, et non pas seulement quelques individus isolés, mais « la nation tout entière » ; tout le peuple participait à cette faute.
En conclusion :
Le chapitre 3 s'ouvre par une réponse à la contestation « Où est le Dieu de justice ? » : dans un monde fondé sur le libre arbitre, une rétribution immédiate est impossible, mais à l'avenir, Hachem enverra Son messager - Élie, l'ange de l'alliance - pour préparer la voie et ramener le monde à la techouva, et alors le Maître viendra soudainement dans Son sanctuaire. En ce jour-là, nul ne pourra subsister, car Il sera semblable au feu du fondeur qui élimine les scories (les impies) et à la potasse des foulons qui nettoie jusqu'à la moindre souillure chez les justes ; Il purifiera les fils de Lévi, et seuls ceux qui seront dignes par leur justice présenteront l'offrande. Alors, l'offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable à Hachem comme aux jours d'antan, comme à ces époques où l'idolâtrie n'existait pas encore dans le monde. Entre-temps, par amour et en vertu de l'alliance immuable, Hachem anticipe le jugement d'Israël et leur demande des comptes peu à peu, afin que la mesure de leurs fautes ne s'accumule pas et qu'ils n'en viennent pas à l'anéantissement : « Car Moi, Hachem, Je n'ai pas changé, et vous, enfants de Jacob, vous n'avez pas été anéantis ». De là découle la réprimande pratique : la spoliation des Teroumot et des Ma'asserot retient les pluies et entraîne la malédiction, et celui qui vole ne vole en vérité que lui-même. « Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous ».