À la fin du premier chapitre, nous avons vu la sévère réprimande concernant l'offrande de sacrifices présentant des défauts - aveugles, boiteux ou malades. Le chapitre 2 s'ouvre sur une interpellation directe adressée aux Cohanim eux-mêmes : les fidèles qui les apportent ne sont pas les seuls coupables, mais avant tout ceux qui étaient censés monter la garde et s'y opposer. De là, le prophète poursuit en décrivant l'alliance de la prêtrise sous ses deux aspects - ce que le Saint, béni soit-Il, accorde et ce qu'Il exige - et la façon dont les Cohanim de cette génération ont corrompu cette alliance.
וְעַתָּה אֲלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃ - Et maintenant, à vous s'adresse ce commandement, ô Cohanim !
Le Radak explique : ce sont les Cohanim qui recevaient le sacrifice non conforme des mains de ceux qui l'apportaient. C'était à vous de les en empêcher, de leur enseigner qu'un tel sacrifice n'est pas digne d'être offert devant Hachem, comme la Torah l'a interdit. « Ce commandement » est le devoir qui vous incombe : avertir le peuple et l'empêcher d'amener des offrandes défectueuses.
Le Malbim ajoute qu'il y a là un ordre pour l'avenir : désormais, Je vous ordonne d'y veiller et de mettre en garde le peuple. Prenez garde à partir de maintenant : avertissez-les.
אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃ - Si vous n'écoutez pas, et si vous ne prenez pas à cœur de rendre gloire à Mon Nom, dit Hachem Tsevaot, J'enverrai contre vous la malédiction et Je maudirai vos bénédictions ; oui, Je les ai déjà maudites, car vous ne le prenez pas à cœur.
« Si vous n'écoutez pas » : cela relève de l'avertissement que Je vous adresse. « Et si vous ne prenez pas à cœur » : cela relève de la réflexion personnelle, de la lumière de l'intellect. Vous devez faire usage de votre raison et comprendre qu'il convient d'honorer dignement Hachem, et non d'amener devant Lui une bête aveugle, malade ou boiteuse. La simple raison exige déjà de rendre honneur à Hachem, qu'Il soit béni. Et si vous ne prenez même pas cela à cœur : « J'enverrai contre vous la malédiction ».
Quelle est cette malédiction ? Au chapitre précédent, il est dit : « Maudit soit le trompeur qui a dans son troupeau un mâle » et qui apporte malgré tout une offrande défectueuse. C'est ce même « maudit » qui constitue la malédiction envoyée contre vous. Et que signifie « Je maudirai vos bénédictions » ? Vous, les Cohanim, bénissez le peuple par la Birkat Cohanim après l'offrande du sacrifice, comme il est dit : « Ils placeront Mon Nom sur les enfants d'Israël, et Moi, Je les bénirai » - c'est par votre intermédiaire que le Saint, béni soit-Il, bénit le peuple. Mais à présent, alors que vous écartez le Nom divin d'Israël et profanez Son Nom, Je changerai votre bénédiction en malédiction. Et ce n'est pas seulement pour l'avenir : « oui, Je les ai déjà maudites » - Je l'ai déjà fait concrètement, car puisque vous ne prenez rien à cœur, J'ai d'ores et déjà transformé vos bénédictions en malédictions.
הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת־הַזֶּרַע וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל־פְּנֵיכֶם פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו׃ - Voici que Je vais réprouver vos semences, et Je répandrai des excréments sur vos visages, les excréments de vos fêtes, et on vous emportera avec eux.
'Hagaï et Zacharie avaient promis au peuple qu'à partir du moment où ils commenceraient à bâtir le Beth Hamikdache et à offrir des sacrifices, la bénédiction reposerait sur les semences qu'ils répandraient : bien que vous ne constatiez pas de bénédiction pour l'instant, dès que vous entreprendrez le service sacré, vous verrez que la terre donnera sa récolte. Hachem leur dit à présent : puisque vous n'accomplissez pas convenablement la garde des sacrifices et que vous apportez des bêtes boiteuses et malades, « voici que Je vais réprouver vos semences » - Je réprimanderai la semence afin qu'elle ne croisse pas pour la bénédiction.
« Et je répandrai des excréments sur vos visages » - ces sacrifices sont invalides, et que reste-t-il d'eux ? En soi, le sacrifice est impropre à s'élever vers Hachem, et tout ce qui en subsiste, ce sont les excréments, les fèces et les cendres restantes. C'est cela, dit Hachem, que je répandrai sur vos visages. De même pour les déjections des sacrifices que vous offrez lors des fêtes - « les excréments de vos fêtes ». « Et l'on vous emportera avec eux » - le Malbim explique que le verbe « nassa » exprime ici l'idée de combustion, comme dans « David et ses hommes les brûlèrent (vayissaem) », ou « et la colonne de fumée (hamass'et) commença à monter ». En d'autres termes : le feu vous consumera et vous anéantira vous aussi, et vous deviendrez semblables aux excréments et à la cendre voués à être brûlés.
Le Malbim fait ici une remarque très intéressante. Nous constatons que les sacrifices eux-mêmes sont appelés « haguim » : « La graisse de mon sacrifice festif (haguí) ne passera pas la nuit jusqu'au matin », et ici, « les excréments de vos fêtes (hagueikhem) ». La question est de savoir quel sens précède l'autre : le sacrifice s'appelle-t-il « hag » parce qu'on l'offre pendant la fête, ou bien les jours de fête ont-ils été nommés « haguim » en référence au sacrifice ainsi désigné ? L'intuition spontanée voudrait que la fête soit première, et que le sacrifice tire son nom de la fête. Pourtant, le Malbim affirme l'inverse : ce sont les sacrifices qui s'appellent « hag », et c'est d'eux que dérive le mot « hag » désignant les fêtes solennelles - étant donné que l'on offre des sacrifices pendant ces périodes, ces jours ont également été appelés « haguim ».
À première vue, cela peut surprendre, car la compréhension courante rattache le mot « hag » à l'idée de cercle et de rotation, à l'image de l'année (« chana ») qui évoque le retour cyclique (« lachanot ») - le « hag » signifierait que l'on trace un cercle au compas et que l'on revient au point de départ, tel un cycle qui s'achève et recommence. Or, selon le Malbim, ce terme désignerait originellement le sacrifice lui-même. Il convient donc de comprendre pour quelle raison le sacrifice a été appelé « hag », nom qui a ensuite été étendu aux jours solennels où ces offrandes sont présentées.
Il existe un passage célèbre du Zohar dans la parachat Yitro (page 88), bien connu de tous ceux qui lisent le Zohar le Chabbath avant le repas. Le Zohar enseigne : « Viens et vois, durant toutes les autres fêtes et solennités, l'homme doit se réjouir et réjouir les pauvres. Mais s'il se réjouit seul et ne donne rien aux démunis, son châtiment est grand, car il s'est réjoui seul sans procurer de joie à autrui ». Et c'est à son sujet qu'il est dit dans Malakhi : « Je répandrai des excréments sur vos visages, les excréments de vos fêtes ». C'est redoutable : lorsqu'un homme festoie égoïstement sans y associer les pauvres, le Saint, béni soit-Il, déclare que sa fête n'est comparable qu'à des immondices qu'on lui jette au visage - elle n'est absolument pas agréée devant Lui.
Mais admirez la grandeur du Chabbath, combien il est plus élevé et plus saint encore ! Le Zohar poursuit : si quelqu'un se réjouit le Chabbath sans inviter autrui à sa table, « on ne lui inflige pas le même châtiment que lors des autres fêtes et solennités, car il est écrit : les excréments de vos fêtes - Il a dit vos fêtes, et non les excréments de vos chabbaths ». Le repas de Chabbath est toujours agréé devant Hachem. Remarquez de même ce verset d'Isaïe (chapitre 1) : « Vos néoménies et vos solennités, mon âme les hait » - il n'est pas dit « vos chabbaths ». Le Chabbath reste toujours agréable devant Lui. En revanche, pour les fêtes, si nous n'agissons pas convenablement, si nous n'accueillons pas les indigents à notre table et ne donnons pas la tsedaka aux nécessiteux avant la fête comme il convient, le Saint, béni soit-Il, dit : « Vos néoménies et vos solennités, mon âme les hait », « les excréments de vos fêtes » - comme si on les lui rejetait au visage sous forme d'excréments. C'est terrifiant.
וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת־לֵוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Et vous saurez que je vous ai envoyé ce commandement, afin que mon alliance subsiste avec Lévi, dit Hachem Tsevaot.
Le Malbim explique : sachez que si je vous ai adressé ce commandement, ce n'est pas une nouveauté, car vous y étiez tenus depuis toujours. Et pourquoi fais-je peser sur vous cette responsabilité ? Parce que j'ai une alliance avec la tribu de Lévi. C'est à cette condition expresse que j'ai conclu avec les Léviim l'alliance de la prêtrise : qu'ils assurent fidèlement mon service, comme le verset suivant va le détailler aussitôt.
בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם וָאֶתְּנֵם־לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא׃ - Mon alliance avec lui était la vie et la paix, et je les lui accordai ; c'était la crainte, et il me craignit, et devant mon nom il trembla.
Le Radak explique que les termes « mon alliance était avec lui » s'appliquent au chef de la tribu sacerdotale, Aharon, le saint d'Hachem, ainsi qu'à Pinhas qui fit preuve de zèle pour son D.ieu. Au sujet de Pinhas, il est dit : « Voici, je lui accorde mon alliance de paix » - c'est la paix ; et il est dit : « Elle sera pour lui et sa descendance après lui une alliance de prêtrise perpétuelle » - et il mérita en outre une remarquable longévité, vivant plus de trois cents ans, ce qui correspond à « la vie ».
C'est là un point remarquable. Il n'y a guère d'autre personnage dans les Prophètes, après l'époque de Moché Rabbénou, dont l'Écriture atteste explicitement qu'il vécut plus de trois cents ans - non pas selon les paroles de nos Sages, mais d'après le texte biblique lui-même. Le Radak fait remarquer que même selon l'avis qui soutient que Pin'has n'est pas Élie, il n'est nul besoin de recourir aux enseignements de nos Sages pour prouver sa longévité : on le retrouve en effet dans l'épisode de la concubine de Guiv'a, où il est dit : « Et Pin'has, fils d'Éléazar, fils d'Aharon le Cohen, se tenait devant Lui en ces jours-là ». Si l'on fait le compte jusqu'à cette époque, on arrive à plus de trois cents ans. C'est tout à fait extraordinaire : l'attestation scripturaire d'un homme ayant vécu plus de trois siècles. À moins de vouloir prétendre qu'il s'agissait d'un autre Pin'has, ce qui est bien improbable, car le verset mentionne expressément trois générations - « fils d'Éléazar, fils d'Aharon le Cohen » - ce qui sous-entend clairement le Aharon d'origine, le Éléazar d'origine et le Pin'has d'origine. Quoi qu'il en soit, nous voyons qu'une longue vie et la paix lui furent accordées.
Le Malbim explique que cette alliance comportait deux volets. De Mon côté : « la vie et la paix » - Je lui ai promis la vie et la paix, comme il est dit : « Voici que Je lui accorde Mon alliance de paix », ou encore : « Ils garderont ta charge et ne mourront point », et « Vous ne profanerez point les saintetés des enfants d'Israël, et vous ne mourrez point ». Et de son côté : « et Je les lui donnai pour qu'il Me craigne, et il Me craignit » - ce qui est exigé d'Aharon et de ses fils, c'est de craindre l'Éternel.
Et que signifie : « et devant Mon Nom, il trembla » (na'hat) ? Le mot na'hat exprime lui aussi la crainte, comme dans « 'hitat », qui désigne l'effroi. Quelle est la différence entre les deux termes ? Le Malbim répond : d'abord, la yir'a (crainte révérencielle) est plus élevée que la 'hitat (terreur). Ensuite, la yir'a englobe aussi la crainte de la grandeur divine (yir'at haromémout), tandis que la 'hitat se rapporte à la terreur d'être brisé, comme dans « fait pour être sans brisure » (livli 'hat) ; celui qui inspire la terreur effraie par sa capacité à briser, à détruire et à ruiner. La 'hitat correspond donc à la crainte du châtiment (yir'at ha'onech). Dieu déclare ainsi : J'accorde la vie et la paix, et de votre part, ces deux attitudes sont requises : « et il Me craignit » à travers la crainte révérencielle devant la grandeur de Dieu, et aussi « devant Mon Nom il trembla » par la crainte de la punition. L'une et l'autre sont indispensables.
תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא־נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֺן׃ - Une doctrine de vérité était dans sa bouche, et aucune injustice ne se trouva sur ses lèvres ; c'est dans la paix et la droiture qu'il marcha avec Moi, et il détourna un grand nombre de la faute.
Par la crainte de Dieu qu'il enracine dans son cœur, il garde les paroles divines, tant en ce qui concerne la Torah que dans sa conduite pratique. Pour ce qui est de l'étude de la Torah en elle-même : « Une Torah de vérité était dans sa bouche » - la Torah qu'il étudiait pour lui-même était une Torah de vérité, ce que le Malbim explique comme étant conforme à la sagesse reçue du Sinaï. « Et aucune injustice ne se trouva sur ses lèvres » - dans ce qu'il enseignait et transmettait aux autres, il tranchait également selon la halakha ; non seulement son savoir personnel, mais aussi ce qui sortait de ses lèvres pour instruire autrui était entièrement fondé sur la vérité.
Le Malbim rappelle ici un principe fondamental souvent développé lors de l'étude du livre des Proverbes (Michlé) : la distinction entre la « bouche » (pé) et les « lèvres » (séfatayim). La lèvre est extérieure, tandis que la bouche renvoie à l'intériorité. La lèvre désigne ce que l'homme exprime vers l'extérieur pour enseigner aux autres ; la bouche symbolise l'intériorité, le domaine de la sagesse ('hokhma). Quant aux lèvres, elles font allusion au discernement (da'at).
Voici l'explication : la sagesse ('hokhma) est un savoir auquel l'homme ne peut parvenir par ses seules forces, mais uniquement par ce qu'il a reçu de ses maîtres par tradition. Par exemple, tous les principes moraux relèvent de la sagesse, car l'être humain ne saurait déterminer par sa propre intelligence ce qui est moral et ce qui ne l'est pas. On constate d'ailleurs qu'aujourd'hui encore, les nations du monde divergent profondément sur de nombreux sujets éthiques : l'un conclut qu'il est immoral de tuer des animaux pour se soigner, tandis qu'un autre estime qu'il est permis de les faire souffrir à cette fin, chacun prétendant détenir « sa » morale. Mais quelle est la véritable morale ? Uniquement celle que nous avons reçue de Moché au Sinaï. Telle est la définition de la 'hokhma, et c'est ce que symbolise la « bouche » : des vérités transmises par tradition, intérieures, et non le fruit de spéculations extérieures.
En revanche, la lèvre évoque ce que l'homme déduit par sa propre raison (da'at) - des notions que l'intellect peut appréhender et intégrer, perceptibles par les sens ou évidentes au premier regard. Cinq plus cinq font dix : voilà du domaine du da'at, non de la 'hokhma ; nul besoin d'un prophète ou de Moché Rabbénou pour le savoir, l'esprit y parvient de lui-même. Pour des évidences élémentaires ou des faits attestés par les sens, le discernement suffit amplement pour acquérir une certitude limpide. Et parce que ces notions sont claires, manifestes et indiscutables, elles peuvent aisément être transmises à autrui - c'est pourquoi elles sont attribuées aux lèvres.
D'où cette remarquable déduction : c'est précisément dans les domaines relevant du da'at, déduits par l'intellect et le raisonnement, qu'une erreur ou une injustice ('avla) peut survenir - car les analogies établies peuvent manquer de rigueur ; en comparant une situation à une autre, l'esprit a pu commettre un léger faux pas. C'est pourquoi le verset précise : « et aucune injustice ne se trouva sur ses lèvres », et non pas « dans sa bouche » - car dans la bouche, qui représente la sagesse traditionnelle transmise par les prophètes et par Moché Rabbénou, aucune injustice ne saurait exister. Nous constatons d'ailleurs que même de grands personnages ont pu trébucher dans leurs raisonnements : ainsi de Saül qui, avant de frapper Amalek, argua que la Torah exige le sacrifice d'une génisse décapitée pour la mort d'un seul homme, et qu'il faudrait ici faire périr hommes, femmes et enfants ? Il y eut là un certain égarement, assurément jugé à la mesure de sa haute stature spirituelle - mais on constate combien les vérités relevant de la pure sagesse échappent aux simples démonstrations rationnelles et s'avèrent difficiles à transmettre sans déformation.
« C'est dans la paix et la droiture qu'il marcha avec Moi » - cela concerne la conduite pratique envers Dieu (bein adam laMakom) : il ne s'écarta ni des commandements divins ni du droit chemin. « Et il détourna un grand nombre de la faute » - cela concerne les relations avec autrui (bein adam le'havéro) : par ses réprimandes bienveillantes et ses exhortations morales, il les ramena de la faute et les remit dans la bonne voie.
כִּי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ יְהֹוָה־צְבָאוֹת הוּא׃ - Car les lèvres du Cohen garderont la connaissance, et c'est la Torah que l'on recherchera de sa bouche, car il est un envoyé de l'Éternel Tsévaot.
En regard de ce qu'il a enseigné au peuple - tant sur le plan de la Torah que de la conduite -, le prophète déclare : « Les lèvres du Cohen garderont la connaissance ». Il s'agit de nouveau des lèvres, de l'enseignement dispensé à autrui ; or nous avons souligné que ce qui touche à la Daat (la connaissance rationnelle) est aisé à transmettre, car cela s'accorde avec la logique et l'intellect s'en saisit naturellement. Il instruisait le peuple à partir des notions qu'il avait approfondies par sa propre réflexion et dont il avait une compréhension limpide - c'est pourquoi « les lèvres du Cohen garderont la connaissance ».
En revanche, pour ce qui relève de la tradition reçue - les principes de la sagesse ('Hokhma) qui n'admettent pas de démonstration purement rationnelle et pour lesquels on ne peut apporter d'autre preuve que : « c'est ainsi que nous l'avons reçu » -, cela est attribué à la bouche : « et c'est la Torah que l'on recherchera de sa bouche ». Il a reçu la Torah écrite et orale, et quiconque désire la recevoir doit venir la solliciter directement de sa bouche. Il ne peut pas s'avancer de lui-même pour l'imposer, car ils risqueraient de la rejeter, ne la comprenant pas par leur simple intellect ; c'est donc au peuple de s'approcher et de demander : enseigne-nous ce que tu as reçu, quelle Torah t'a été transmise depuis Moché Rabbénou. « Car il est un envoyé de l'Éternel Tsévaot » - il est l'émissaire d'Hachem, chargé d'enseigner la Torah à la communauté ; il doit préserver fidèlement cette Torah en son cœur, garder la pure connaissance des saints qui repose sur lui et la transmettre à ceux qu'il a le devoir d'instruire.
Dans le Midrach Vayikra Rabba (paracha 3), nos Sages ont rapporté l'ensemble de ces versets à Aharon : « Mon alliance avec lui était la vie et la paix » - car il poursuivait sans cesse la paix au sein d'Israël. « Et Je les lui ai accordées pour la crainte, et il M'a craint » - car il a accueilli les paroles de la Torah avec tremblement, effroi, vénération et sueur. « Que signifie : devant Mon Nom il s'est humilié (na'hat) ? » Les Sages enseignent : au moment où Moché a versé l'huile d'onction sur la tête d'Aharon, celui-ci a tressailli, a reculé d'effroi et s'est écrié : « Malheur à moi, aurais-je commis un sacrilège (Méïla) envers l'huile d'onction, elle qui est sainte alors que j'en reçois l'onction ! » L'esprit divin (Roua'h Hakodech) lui répondit : « Voici, qu'il est bon et qu'il est agréable que des frères résident ensemble... comme la rosée du 'Hermon qui descend sur les monts de Sion » - de même que la rosée ne comporte aucun sacrilège, de même l'huile d'onction ne comporte aucun sacrilège pour toi. « Comme l'huile précieuse sur la tête, qui descend sur la barbe » - cela désigne Aharon.
Le Midrach poursuit : « Une Torah de vérité était dans sa bouche » - car jamais il n'a déclaré pur ce qui était impur, ni impur ce qui était pur. « Et l'iniquité ne se trouvait point sur ses lèvres » - car il n'interdisait pas ce qui était permis et ne permettait pas ce qui était interdit. « Dans la paix et la droiture il a marché avec Moi » - car il n'a émis aucun doute sur la conduite d'Hachem (Makom), à l'instar d'Avraham Avinou. Lorsqu'Aharon perdit ses fils, « et Aharon garda le silence » : il n'a nullement contesté les voies d'Hachem ; tout comme Avraham, mis à l'épreuve lors de la ligature de son fils, n'a point objecté : hier Tu m'as dit « car c'est par Isaac que ta descendance sera perpétuée », et aujourd'hui Tu me dis « offre-le là-bas en holocauste » ? Il n'a formulé aucun reproche. « Et il a détourné beaucoup d'hommes de la faute » - car il ramenait les transgresseurs à l'étude de la Torah, aimant les créatures et les rapprochant de la Torah, ce dont il est dit : « c'est en toute droiture qu'ils t'ont aimé ». Et enfin : « Car les lèvres du Cohen garderont la connaissance, et c'est la Torah que l'on recherchera de sa bouche, car il est un envoyé de l'Éternel Tsévaot ».
וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Mais vous, vous vous êtes écartés de la voie, vous avez fait trébucher un grand nombre au sujet de la Torah, vous avez corrompu l'alliance de Lévi, a dit l'Éternel Tsévaot.
À l'opposé des deux vertus exemplaires attribuées à Lévi, vous avez agi à l'exact inverse. Pour ce qui regarde votre propre conduite, « vous vous êtes écartés de la voie ». Et pour ce qui touche à votre rôle envers le peuple, alors que vous deviez le guider avec droiture et lui enseigner les préceptes divins, « vous avez fait trébucher un grand nombre au sujet de la Torah » par des décisions halakhiques erronées. Dès lors, « vous avez corrompu l'alliance de Lévi » : cette alliance contractée par Hachem avec Lévi, vous l'avez violée et brisée, car c'est précisément sur ces deux exigences qu'elle reposait.
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי אֶתְכֶם נִבְזִים וּשְׁפָלִים לְכׇל־הָעָם כְּפִי אֲשֶׁר אֵינְכֶם שֹׁמְרִים אֶת־דְּרָכַי וְנֹשְׂאִים פָּנִים בַּתּוֹרָה׃ - Et Moi aussi, Je vous ai rendus méprisés et rabaissés aux yeux de tout le peuple, dans la mesure où vous ne gardez pas Mes voies et faites acception de personnes dans la Torah.
Le Radak explique : de même que vous Me méprisez, de même « Je vous ai rendus méprisés ». C'est mesure pour mesure (Mida kenégued Mida). Et en quoi cela s'exprime-t-il ? Vous faites acception de personnes devant le peuple. Certains rabbins se refusent à reprendre la communauté : ils taisent systématiquement les défaillances, se bornant à affirmer que tout le peuple d'Israël est saint et admirable. Certes, mais lorsqu'il y a des égarements réels et des vérités indispensables à dire, ils gardent le silence. Pourquoi ? De peur de mécontenter qui que ce soit ou de froisser les susceptibilités. Un rabbin de complaisance, accommodant, qui évite le moindre remous.
Le Saint, béni soit-Il, dit : Pourquoi faites-vous preuve de partialité envers eux et refusez-vous de leur faire des reproches ? Pour qu'ils vous aiment ! C'est pourquoi Je vous rendrai méprisables et vils à leurs yeux. Et selon la formule de nos Sages : « Sane déchikré ahogréhou zilé » - celui qui engage un faux témoin : ce témoin est flatté, on le paie et on lui parle poliment, mais dans son cœur, il méprise celui qui le paie. C'est exactement la même chose ici.
Ainsi, explique le Radak : mesure pour mesure. Vous vouliez être honorés à leurs yeux et qu'ils vous respectent, et c'est pourquoi vous ne leur avez pas dit de choses désagréables - et de ce fait, vous avez profané le sacré. Par conséquent, vous serez méprisés à leurs yeux, afin d'être punis pour vos actes.
« Et vous faites acception de personnes dans la Torah » - cela signifie que vous faites preuve de partialité envers les notables. La Torah a ordonné : « Vous n'offrirez pas de telles bêtes à l'Éternel », mais lorsqu'un notable apporte un sacrifice défectueux, vous le ménagez : il serait embarrassant de le renvoyer et de lui faire redescendre les marches du Beth Hamikdach. Vous offrez alors un sacrifice qui, d'emblée, n'aurait jamais dû être apporté, et vous présentez à Hachem une offrande qu'Il a interdite et disqualifiée, et qui Lui répugne - uniquement pour complaire à celui qui l'a apportée.
Et le Malbim ajoute : en contrepartie du respect dont jouissait le Lévi aux yeux du peuple - « il est un envoyé de l'Éternel des armées », « on recherche la Torah de sa bouche » - Je vous ai rendus tout le contraire : méprisables et vils à leurs yeux. Et dans les faits, vous êtes déjà méprisables et vils à leurs yeux, car vous n'êtes plus à la hauteur de votre rang, le rang du Cohen qui guide le peuple sur le droit chemin et sert Hachem - « vous vous êtes écartés de la voie ». Et vous faites acception de personnes dans la Torah, c'est-à-dire que vous flattez les gens de la génération sans leur adresser les réprimandes de la Torah, et c'est là le sens de « vous avez fait trébucher beaucoup d'hommes dans la Torah ». Et dans la mesure où vous avez déchu du niveau du Lévi et de sa sainteté, vous avez sombré d'autant plus dans le mépris et l'abaissement.
Le prophète s'adresse aux Cohanim et leur fait porter la responsabilité : non seulement vous n'avez pas empêché les sacrifices défectueux, mais vous êtes complices de la profanation du Nom divin. Si vous n'écoutez pas et ne prenez pas la chose à cœur, la bénédiction dans votre bouche se transformera en malédiction, les semences dépériront, et les excréments des sacrifices non valables seront répandus sur vos visages. Dès lors, Hachem rappelle l'alliance avec Lévi sous ses deux aspects : de Son côté - la vie et la paix ; et du leur - la crainte de la grandeur divine et la crainte du châtiment, une Torah de vérité dans la bouche, c'est-à-dire la sagesse reçue du Sinaï, et une connaissance limpide sur les lèvres, exempte de toute iniquité, une conduite intègre envers Dieu et l'action de détourner le plus grand nombre de la faute envers autrui. Les Cohanim de cette génération ont fait l'inverse : ils se sont eux-mêmes écartés du chemin et ont fait trébucher une multitude d'hommes par leur enseignement, par complaisance et par désir de plaire. Et mesure pour mesure - quiconque profane le sacré pour se faire aimer des hommes finit par être méprisé par ces hommes eux-mêmes.