Le chapitre 38 ouvre la dix-neuvième réplique du livre d'Iyov : la réponse d'Hachem du sein de la tempête. Après tout ce long débat entre Iyov et ses compagnons, suivi des discours d'Elihou fils de Brakh'el le Bouzite, le Saint, béni soit-Il, Se révèle à Iyov du sein de la tempête. Il lui dit de ceindre ses reins et de reprendre des forces, car ses souffrances vont cesser et voici qu'Il vient à présent débattre avec lui. Dès ce stade, il convient de poser un principe fondamental : la révélation elle-même constitue déjà la réponse. À partir du moment où le Saint, béni soit-Il, vient s'adresser à Iyov pour lui expliquer et le questionner, tous les doutes d'Iyov se trouvent de fait résolus. Voyons de quelle manière.
Le premier argument d'Iyov était qu'il n'existe pas de providence particulière : le Saint, béni soit-Il, aurait abandonné la terre, ne prêterait pas attention aux détails et le laisserait livré au déterminisme des astres. Or, lorsque le Saint, béni soit-Il, vient Lui-même s'entretenir avec toi, tu constates de tes propres yeux qu'il existe une providence. Et pas seulement une providence globale, mais une providence attentive aux moindres détails, au point que le Créateur Se révèle à une simple créature de matière pour lui parler. La première conception d'Iyov se trouve ainsi réfutée d'elle-même.
Deuxième point : considérons l'essence même d'une révélation divine à un être de chair et de sang. Comment est-il concevable que le Saint, béni soit-Il, s'adresse à un être humain ? Uniquement parce qu'il réside en l'homme une part divine d'En Haut, et selon l'enseignement : « celui qui insuffle le fait depuis son propre souffle » - notre âme est issue du souffle de D.ieu, du souffle du Tout-Puissant, et c'est ce qui rend possible ce lien entre l'homme et le Créateur. En revanche, si l'homme n'était pas porteur d'une parcelle divine, comment pourrait-il communiquer avec l'Infini ? De toute évidence, si une créature matérielle est capable d'entrer en relation avec le Créateur du monde, cela prouve que l'homme ne se résume pas à de la matière, mais que son âme est spirituelle et rattachée à Son essence même, béni soit-Il.
Dès lors, le doute d'Iyov sur la survie de l'âme après la mort n'a plus lieu d'être. On constate en effet que, de son vivant déjà, l'âme est capable de se détacher de la matérialité : au moment où l'homme a une vision et que D.ieu Se révèle à lui, l'âme se dépouille pour ainsi dire de toute sensation corporelle et s'attache au Créateur de l'univers. S'il en est ainsi au cours de la vie, elle subsiste à plus forte raison pour l'éternité, car en tant que part divine d'En Haut - tout comme D.ieu ne s'annule jamais -, l'âme demeure à jamais.
Par ce fait même, le Saint, béni soit-Il, a également répondu à sa question sur la souffrance des justes et sur le sens des épreuves qui les frappent. Dès lors que l'on comprend que l'essence de l'homme est son âme, que c'est avec cette âme que le Saint, béni soit-Il, communique, et que lorsqu'un homme dialogue avec le Créateur du monde, il se dépouille de ses forces corporelles pour devenir une réalité purement spirituelle - comme cela a été souvent souligné, au moment de la prophétie, les prophètes se détachaient de la matière, gisant au sol comme des corps inertes, pris de tremblements ou de convulsions, ou bien cela n'advenait qu'en songe, car l'être charnel et matériel ne peut accueillir la prophétie, le corps faisant écran entre lui et Hachem, béni soit-Il -, si l'essentiel de l'homme réside dans son âme spirituelle, celle-ci, à l'heure de la mort, se sépare du corps qui retourne à la poussière pour subsister éternellement, attachée à D.ieu, contemplant la splendeur d'Hachem et fréquentant Son sanctuaire.
Dès lors, la question de savoir pourquoi le juste souffre ici-bas perd tout son fondement. Ce monde-ci serait-il donc le lieu de la rétribution ? Est-ce ici que l'on doit mesurer le bonheur ou le malheur d'un homme ? Que représente ce monde éphémère face à l'éternité des éternités - pas même un grain de sable, pas même un souffle de poussière. C'est après la mort que l'âme s'attache pleinement à D.ieu, et c'est là que réside véritablement le temps de recevoir la récompense.
À partir de cet instant, le Saint, béni soit-Il, lui montre en détail comment Sa providence particulière s'étend à tout ce qu'Il a créé dans Son univers, et à chaque créature individuellement : Il procure à chacune sa nourriture, pourvoit pour chaque animal l'abri où se terrer, veille sur leur existence, sur leur mise bas et sur la subsistance de leur progéniture. Et s'il en est ainsi pour les biches, les bêtes, les chiens et les reptiles, à plus forte raison en va-t-il de même pour l'homme, qui porte en lui une part divine d'En Haut, qui constitue le sommet de la création et pour lequel le monde entier a été façonné.
Après lui avoir expliqué ce point, le Saint, béni soit-Il, s'adresse de nouveau à lui et répond à la question d'Iyov : pourquoi les impies prospèrent-ils ? Iyov soutenait que les impies sont semblables à des bêtes féroces qui nuisent aux hommes, et que selon la justice, le Saint, béni soit-Il, aurait dû les anéantir et les empêcher de nuire. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : une telle question, tu aurais dû la poser également à propos des animaux. En effet, parmi eux aussi, il y a des prédateurs et des proies, des persécuteurs et des persécutés, et des actes qui nous paraissent cruels - bien qu'on ne puisse pas qualifier un animal de cruel, puisqu'il s'agit d'une nature qui lui a été insufflée -, comme un lion qui déchiquette une biche. Tu aurais donc dû demander : pourquoi Hachem a-t-Il créé de tels animaux ? Ne convenait-il pas plutôt de ne créer que de faibles créatures rampantes, des moutons et des agneaux, et non des lions, des ours, des léopards et des créatures redoutables ?
À cela, la réponse est la suivante : la grandeur du Créateur ne consisterait pas à ne concevoir que des animaux chétifs. Bien au contraire, la grandeur du Créateur réside dans le fait qu'il existe des créatures redoutables et imposantes qui inspirent l'effroi aux hommes comme aux animaux, et c'est en elles que Sa grandeur éclate. Lorsqu'un homme contemple un simple monticule ou de hautes montagnes, où perçoit-il davantage la grandeur du Créateur ? Lorsqu'il voit un petit ruisseau ou un fleuve puissant, ou encore une mer immense, où Sa grandeur est-elle la plus manifeste ? Dès que nous observons une force et une puissance imposantes, nous y voyons d'autant plus la grandeur du Créateur. Voudrais-tu donc qu'Hachem n'ait créé que des cafards et des fourmis ?
Et pourtant, lui dit le Saint, béni soit-Il : ne pense pas que ce soit uniquement pour cette raison que J'ai créé des créatures redoutables. Sache que J'ai aussi accordé aux animaux faibles la force et la capacité de survivre, tant dans la jungle menaçante que dans les lieux de danger. Il y a un Gardien au-dessus des hauteurs : le Saint, béni soit-Il, veille d'En haut et leur a donné les facultés nécessaires pour survivre dans cette réalité difficile. La preuve en est que l'on constate que les animaux faibles subsistent, ne disparaissent pas et ne sont pas anéantis par les plus forts.
Il en va de même chez les êtres humains : il existe des oppresseurs, des tyrans et des puissants, et malgré tout, Hachem, dans Sa providence, a agencé la réalité de telle sorte que l'homme a la capacité de les surmonter. C'est d'ailleurs le fond de la réponse d'Elihou au chapitre 35 : le Saint, béni soit-Il, a donné aux hommes la capacité de s'unir, de se rassembler, d'édicter des lois, d'établir une police et de lever des forces pour se protéger des tyrans. Et s'ils ne l'ont pas fait et ne se protègent pas, pourquoi t'en prendre au Créateur du monde ? Certes, le Créateur a fait des faibles et des forts, mais Il a remis entre les mains des faibles le pouvoir de se défendre. C'est à l'image des oiseaux chanteurs : ils sont faibles par nature et vulnérables face aux rapaces puissants et prédateurs ; néanmoins, ils ont le pouvoir de se regrouper en faisant entendre leur chant, et par ce rassemblement, ils se protègent et deviennent inattaquables. De la même manière, Hachem a donné aux hommes le pouvoir de se protéger, tout comme Il l'a accordé aux animaux les plus vulnérables.
À la fin du débat, Iyov reconnaît qu'il n'avait pas saisi tout ce qu'Hachem lui dévoile, et que toutes ses épreuves n'étaient en vérité qu'une mise à l'épreuve : le Saint, béni soit-Il, voulait sonder le niveau de sa crainte du Ciel et de son service divin, afin de voir s'il servait par amour ou seulement par crainte. Et c'est ici qu'Iyov nous révèle un enseignement capital. Beaucoup se sont interrogés : est-ce là Iyov le juste ? Un Iyov qui ne croirait ni à l'immortalité de l'âme, ni à la providence particulière (Hachgaha Pratit), ni au libre arbitre ? Comment a-t-on pu dire de lui qu'il était « craignant Dieu et s'écartant du mal », et comment a-t-on pu faire sur lui des éloges plus grands encore que sur Avraham ? Pourtant, tout ce que nous avons entendu jusqu'ici ressemble à des propos hérétiques !
La réponse est que, durant tout le débat, son cœur ne suivait pas sa bouche. Toutes ses revendications n'étaient que des paroles de surface, alors qu'au fond de son cœur, il croyait en la providence particulière, en l'immortalité de l'âme, en l'existence du Créateur, en la rétribution et au châtiment, en tout cela sans exception. Dès lors, pourquoi soulevait-il des objections d'hérétique ? Selon l'expression du Malbim, il ne posait ces questions que « par voie de recherche intellectuelle », afin de leur trouver des réponses fondées sur la réflexion et la raison.
Expliquons la chose. Si l'on demandait à un homme simple de la génération passée : crois-tu qu'il y a un Créateur au monde ? Il répondrait oui. Crois-tu au don de la Torah ? Oui. Peux-tu prouver que la Torah est vérité ? Non, mais je crois d'une foi parfaite et sincère dans le Créateur du monde qui a donné la Torah. Vient ensuite une autre personne qui déclare : je n'y crois pas, apporte-moi des preuves. Deux cas de figure se présentent alors : soit cette personne ne croit véritablement pas et attend une démonstration, soit elle cherche simplement à stimuler l'échange pour pousser l'autre à avancer des preuves. Il existe ainsi des individus habités par une foi pure et entière, mais qui proclament malgré tout : « Je n'y crois pas, convaincs-moi », afin qu'on leur fournisse des preuves et des éléments tangibles, et que s'ancre ainsi plus nettement en eux la certitude rationnelle de l'existence du Créateur et de l'origine divine de la Torah.
C'est précisément le sens de la demande de Moché : « De grâce, fais-moi voir Ta gloire ». Autrement dit : par la voie du cœur, je crois d'une foi entière et inébranlable, mais mon désir est d'y parvenir également par la raison, d'obtenir des preuves irréfutables, des démonstrations fondées sur l'intellect qui imposent logiquement cette conclusion. Et qui a rédigé le livre d'Iyov ? Moché. Car Moché Rabbénou s'est lui-même penché sur ces interrogations et ces réflexions profondes, cherchant à les appréhender non seulement par une foi parfaite, mais aussi par l'investigation, la connaissance et la preuve. Et lorsqu'il constata que l'intellect ne pouvait tout embrasser, il demanda qu'Hachem le lui fasse savoir Lui-même : « De grâce, fais-moi voir Ta gloire », afin qu'Il lui dévoile la grandeur de Ses jugements et Sa conduite du monde, comme Il l'a montrée à Iyov. En vérité, certaines choses peuvent être prouvées : l'existence du Créateur peut être démontrée, tout comme l'origine céleste de la Torah. Mais la manière dont la justice s'applique précisément à chaque individu demeure impossible à prouver par l'esprit humain. C'est à ce propos qu'il est dit : « Si je Le connaissais, je serais Lui ». Pour cela, il faudrait être le Créateur du monde, connaître Ses registres et embrasser tout ce qu'un être humain a vécu depuis le jour de sa naissance jusqu'à cet instant.
וַיַּעַן־יְהֹוָה אֶת־אִיּוֹב מִן הַסְּעָרָה וַיֹּאמַר׃ - L'Éternel répondit à Job du sein de la tempête et dit :
Dans le Zohar Hadach sur la Meguilat Ruth (folio 27a), il est rapporté : Viens et vois, lorsque le Saint, béni soit-Il, Se révéla à Job, qu'est-il écrit ? « L'Éternel répondit à Job du sein de la tempête et dit ». Rabbi Yossi bar Halafta enseigne : Il lui répondit au sujet de ce que Job avait dit : « Lui qui m'écrase par une tempête ». Car Job avait prétendu : Maître du monde, peut-être un vent de tempête est-il passé devant Toi, et as-Tu confondu mon nom - « Iyov » (Job) avec « Oyev » (ennemi) ? Peut-être une bourrasque s'est-elle levée, brouillant les lettres, de sorte qu'au lieu d'Iyov est apparu Oyev, et que Tu as fait de moi la cible de Tes flèches en m'infligeant d'atroces souffrances ? C'est le sens du verset : « Tu me considères comme Ton ennemi ». C'est pourquoi Dieu lui répondit du sein de la tempête.
Nous avons déjà vu une première explication plus haut, que nous ne rappellerons que brièvement : le Saint, béni soit-Il, lui dit : Je ne confonds pas un cheveu avec un autre - chaque cheveu dispose de son propre canal nourricier, d'un follicule distinct, et parmi les centaines de milliers de cheveux sur la tête de chaque être humain, Je n'en confonds aucun. Il n'y a nulle erreur dans le système divin, et tu penses que J'aurais pu confondre « Iyov » et « Oyev » ?
Mais dans le Zohar, les choses sont expliquées autrement. Les Sages enseignent : « Du sein de la tempête » - il s'agit de la tempête du Satan, qui a violemment tourmenté le corps de Job. Et d'où sait-on que le Satan est appelé tempête ? Du verset : « Vent de tempête qui accomplit Sa parole » - « Sa parole », car il n'a le pouvoir de rien faire sans l'ordre du Saint, béni soit-Il. Autrement dit, le Saint, béni soit-Il, lui a répondu à travers le Satan, par le biais de ces terribles souffrances subies par Job. Rabbi Bon fait remarquer : il est écrit avec un Shin - « Lui qui m'écrase par une tempête (be-se'arah) », et il est écrit avec un Samekh - « du sein de la tempête (min ha-se'arah) ». Les commentateurs du Zohar expliquent que l'aspect masculin du Satan s'écrit avec un Shin, et son aspect féminin (la Noukba) avec un Samekh. Nous retrouvons également cette racine dans les Se'irim : « aux démons (Se'irim) auxquels ils se prostituent », qui désignent les forces de l'impureté. Et Rabbi Rehoumaï dit : une fois au masculin, une fois au féminin. Au masculin : « Le bouc (Se'ir) portera sur lui », « Voici qu'Esaü mon frère est un homme velu (Se'ir) » ; au féminin : « Esaü reprit ce jour-là son chemin vers Séir (Se'irah) ». Et il est écrit ici avec un Samekh : « min ha-se'arah », au féminin. Et pourquoi l'appelle-t-on tempête ? Parce qu'elle bouleverse et agite le corps de l'homme.
À ce propos, le Zohar cite : Pourtant, n'est-il pas écrit « Élie monta au ciel dans la tempête » ? La Guémara raconte que lorsque le Saint, béni soit-Il, fit monter Élie au firmament, l'ange de la mort se dressa contre lui - et c'est lui-même la tempête, le Samaël. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : C'est précisément à cette condition que J'ai créé le ciel, pour qu'Élie y monte. L'ange de la mort Lui répondit : Maître du monde, les créatures vont désormais trouver à redire ; elles diront : puisqu'il est possible de monter au ciel vivant, pourquoi me fais-tu mourir ? Le Saint, béni soit-Il, lui rétorqua : Cet homme n'est pas comme les autres créatures, il a même le pouvoir de te faire disparaître de ce monde, et tu ignores sa force. Il Lui dit : Maître du monde, permets-moi de descendre vers lui. Il lui répondit : Descends. Aussitôt, il descendit. Dès qu'Élie l'aperçut, il le terrassa sous ses pieds et voulut le faire disparaître du monde - il y vit l'occasion d'en finir une fois pour toutes : « Il anéantira la mort pour toujours ». Mais le Saint, béni soit-Il, ne lui en donna pas l'autorisation, car le monde a encore besoin de lui, comme nous l'avons vu pour Rabbi Yehochoua ben Levi : la purification de l'homme s'accomplit uniquement par l'intermédiaire de l'ange de la mort. Aussitôt, Élie le soumit sous lui et monta au ciel, comme il est dit : « Élie monta au ciel dans la tempête ».
Et lorsque le Saint, béni soit-Il, Se révéla à Job, cette même tempête vint et se manifesta à lui, comme il est dit : « du sein de la tempête ». Remarquez comment cela est orthographié dans le texte : la graphie (Ketiv) ne forme qu'un seul mot - « Menahasse'arah », avec un Noun courbé au milieu et non un Noun final, bien que la lecture traditionnelle (Keri) soit en deux mots : « min ha-se'arah ». Que signifie ce Noun courbé plutôt que droit ? Le Saint, béni soit-Il, plia le Satan comme un serpent rampant sur son ventre et parla avec Job - ce même Satan qui avait été maîtrisé à l'époque du prophète Élie, le Créateur le plia comme un serpent et s'adressa à Job. Et que lui dit-Il ? « Où étais-tu quand J'ai fondé la terre ? », comme nous le verrons plus loin. Aussitôt, Job garda le silence, incapable de soutenir Ses reproches, reconnaissant ainsi que les actes du Saint, béni soit-Il, ne sont que vérité.
Le Malbim explique : par cette même tempête par laquelle Hachem a fait s'effondrer la maison sur ses enfants et détruit son foyer, par cette tempête même Il lui dit : Je veille sur toi afin de te rétablir dans ta demeure et de rendre ta fin meilleure que tes débuts. Par cette même tempête qui t'a apporté ce terrible désastre, par cette même tempête Je te ramènerai à ton état initial. C'est le sens de « du sein de la tempête » : par l'instrument même avec lequel Il frappe, Il guérit ; Il guérit l'amertume par l'amertume. C'est par la tempête qu'Il a frappé, et c'est par la tempête qu'Il guérit.
מִי זֶה מַחְשִׁיךְ עֵצָה בְמִלִּין בְּלִי־דָעַת׃ - Qui est celui qui obscurcit Mon dessein par des paroles dépourvues de savoir ?
D.ieu lui dit : comment peux-tu obscurcir le dessein divin, la providence par laquelle Il dirige Son monde, et qui constitue la lumière même de la création ? « Il forme la lumière et crée l'obscurité », « Hachem est ma lumière ». Cette lumière de la providence du Créateur sur Son monde, tu viens l'assombrir en affirmant que le monde est livré au hasard et que tout n'est que ténèbres - et cela sans discernement, car quiconque s'exprime ainsi parle sans connaissance.
Venez et constatez tout ce qu'Iyov a perdu pour avoir obscurci le dessein divin par ses discours, en affirmant que le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas Sa providence et en tenant des propos inconvenants envers le Ciel dans un flot de paroles. Le Midrash déclare dans la Pessikta Rabbati (Parachat A’haré Mot, paragraphe 3) : Heureux l'homme que les souffrances frappent et qui retient sa colère sans contester la justice divine. Quand les épreuves se sont abattues sur Iyov, s'il avait maîtrisé sa colère et ne s'était pas insurgé contre la rigueur divine - il serait parvenu à un degré immense et sublime. Et que signifie « contester » (kara tagar) ? C'est le sens de querelle (tégara) : il est allé chercher querelle au Créateur du monde. S'il n'avait pas agi ainsi, il aurait mérité une grandeur exceptionnelle.
Rabbi ‘Hanina bar Pappa dit : si Iyov ne s'était pas rebellé, de même que nous disons aujourd'hui dans la prière « le D.ieu d'Avraham, le D.ieu d'Yits’hak et le D.ieu de Ya’akov », nous aurions dit également « et le D.ieu d'Iyov » - pour l'éternité, on aurait mentionné et associé le Nom divin au sien. En effet, le Saint, béni soit-Il, avait pris conseil devant les saints d'en haut, devant les anges, en leur disant : Iyov, Mon serviteur, possède quatre vertus éminentes - un homme intègre et droit, craignant D.ieu et fuyant le mal. Et maintenant, toutes ces épreuves vont s'abattre sur lui ; s'il y fait face sans se rebeller, J'associerai Mon Nom au sien comme Je l'ai associé aux Patriarches, et Je serai appelé « le D.ieu d'Iyov ». Mais Iyov n'a pas agi ainsi : dès que les épreuves sont arrivées, il s'est insurgé en disant : « Si seulement je savais où Le trouver ! ». Aussitôt, le Saint, béni soit-Il, lui dit : tu as obscurci le dessein que J'avais formé en haut. J'avais pour projet que l'on dise « le D.ieu d'Iyov » - et toi, tu l'as assombri, et quel dommage qu'il ne s'accomplisse pas.
Et c'est ainsi que Rachi explique : le Saint, béni soit-Il, a dit : qui est celui qui obscurcit le dessein - qui gâche, par ses paroles et son verbiage, ce que J'avais écrit à son sujet au début du livre, « un homme intègre et droit », ce qui devait servir à associer Mon Nom au sien ; or, il est venu obscurcir et ruiner par son bavardage le dessein que J'avais conçu.
Iyov vient alors et dit : Maître du monde, qui dissimule Son dessein ? Pourquoi ne me l'as-Tu pas révélé ? Si Tu m'avais fait savoir que Tu avais pour projet qu'on dise « le D.ieu d'Iyov » et que c'est pour cette raison que Tu m'infligeais des souffrances - je n'aurais pas multiplié les discours. Si Tu m'avais averti avant l'épreuve qu'il s'agissait d'une mise à l'épreuve, j'aurais tenu bon ! Et de fait, à qui avait-on annoncé à l'avance qu'il s'agissait d'une épreuve ? À David. David avait lui aussi demandé que l'on dise « le D.ieu de David », et le Saint, béni soit-Il, lui avait répondu : à toi, Je révèle ce que Je n'ai pas révélé aux saints Patriarches - Je vais t'éprouver, et Je te révèle même la nature de l'épreuve : les interdits moraux (arayot). Et finalement, il n'a pas résisté.
Mais à Iyov, le Saint, béni soit-Il, répond : Avraham ne le savait-il pas, lui qui a surmonté dix épreuves ? Lorsque Je lui ai dit « Prends donc ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Yits’hak, et offre-le là-bas en holocauste », lui ai-Je dit : sache, Avraham, qu'à la fin Je te dirai de ne pas le sacrifier, ce n'est qu'une épreuve ? Ne lui ai-Je pas caché la finalité ? Et quel mérite y aurait-il à dévoiler l'épreuve à l'avance ? Si l'on révèle l'épreuve - où réside encore l'épreuve ? Avraham a tenu bon, mais toi, tu as failli, et Je ne puis dire « le D.ieu d'Iyov ».
Le ‘Hida rapporte dans son commentaire « ‘Homat Anakh », au nom du livre « Birkat Chmouel », un enseignement fascinant. Iyov, comme on le sait, est la réincarnation (guilgoul) de Tèra’h - et avec l'aide de D.ieu, nous étudierons la question d'Iyov et de ses réincarnations dans le dernier cours consacré au livre, pour comprendre qui était Iyov et ce qu'il venait réparer. D'après cela, « Iyov » (איוב) forme l'acronyme de : Avraham, Yits’hak et Ya’akov, ses descendants (בניו). Car s'il est Tèra’h, tous sont considérés comme ses enfants, et il était à l'origine de tous - et malgré cela, il n'a pas mérité que l'on proclame « le D.ieu d'Iyov ». Nous constatons ainsi à quel niveau prodigieux Iyov aurait pu s'élever, s'il ne s'était pas rebellé contre la souffrance et n'avait pas ouvert la bouche contre Hachem, qu'Il soit béni. Dès l'instant où il a parlé, D.ieu lui a dit : tu as obscurci Mon dessein par des paroles - tu as ruiné Mon projet.
Le chapitre 38 ouvre la réponse d'Hachem du sein de la tempête, et cette révélation même constitue déjà la réponse à toutes les interrogations d'Iyov : si le Créateur s'adresse à un être de chair et de sang, c'est qu'il existe une providence particulière, et qu'il y a en l'homme une part divine d'En haut ainsi qu'une âme éternelle. Dès lors, ce monde-ci n'est pas le lieu de la rétribution, et il n'y a plus lieu de s'interroger sur le sort du « juste qui souffre ». Par la suite, Hachem lui détaillera Sa providence envers chaque créature, et dans la seconde réponse, Il expliquera que même les créatures les plus redoutables témoignent de la grandeur du Créateur, et qu'Il a donné aux faibles la force de survivre et de se défendre. Iyov reconnaîtra finalement que son cœur ne suivait pas ses paroles, et que toutes ses questions ne procédaient que d'une quête pour parvenir à la vérité par la voie de la raison - à l'instar de Moshé qui avait demandé : « Fais-moi de grâce voir Ta gloire », raison pour laquelle c'est lui qui rédigea ce livre. Pourtant, nous tirons de l'apostrophe « Quel est celui qui obscurcit le dessein par des paroles dénuées de savoir ? » une leçon redoutable : le dessein divin prévoyait que l'on dise « le D.ieu d'Iyov » au même titre que « le D.ieu d'Avraham, d'Yits'hak et de Ya'akov » ; mais dès lors qu'il contesta la rigueur de la justice divine, il obscurcit ce dessein et perdit tout. Heureux l'homme que les épreuves frappent, mais qui maîtrise sa colère et s'abstient de toute contestation.