Le chapitre 38 constitue le tournant décisif du livre : jusqu'ici, Iyov et ses compagnons se sont exprimés, et à partir de maintenant, c'est Hakadosh Baroukh Hou Lui-même qui répond. Cette réponse n'est pas une réplique directe à la question de la souffrance, mais une visite guidée à travers les merveilles de la Création : Hakadosh Baroukh Hou conduit Iyov depuis l'origine de la formation du monde et lui montre la sagesse, le dessein et l'extrême précision présents dans chaque détail. Le message est clair : si tu ne comprends même pas les réalités matérielles qui se trouvent sous tes yeux, comment oses-tu contester la providence du Créateur ?
אֱזׇר־נָא כְגֶבֶר חֲלָצֶיךָ וְאֶשְׁאָלְךָ וְהוֹדִיעֵנִי׃ - Ceins donc tes reins comme un vaillant homme ; Je vais t'interroger, et tu Me feras savoir.
Lorsqu'Iyov avait demandé qu'Hachem lui parle, il avait posé une condition : qu'Il retire de lui Sa verge pour qu'il puisse Lui répondre. C'est-à-dire : je suis incapable de m'entretenir avec Toi tant que je suis accablé par des souffrances aussi terribles ; au moins durant notre échange, écarte de moi ce bâton qui me frappe, et nous pourrons alors débattre. Hakadosh Baroukh Hou lui dit alors : "Ceins donc tes reins comme un vaillant homme" - ces reins qui étaient rongés par les ulcères, tiens-toi désormais debout avec eux comme un homme fort. Hachem lui retire à présent ses plaies et sa faiblesse, et poursuit : "Je vais t'interroger, et tu Me feras savoir" - c'est Moi qui vais te poser des questions, et je te demande de Me répondre.
אֵיפֹה הָיִיתָ בְּיׇסְדִי־אָרֶץ הַגֵּד אִם־יָדַעְתָּ בִינָה׃ - Où étais-tu quand J'ai fondé la terre ? Déclare-le, si tu possèdes l'intelligence !
Hakadosh Baroukh Hou lui dit : Viens, et Je te montrerai Ma conduite du monde. Si tu veux appréhender la providence divine et l'immense sagesse qui imprègne toute la Création, tu dois obligatoirement procéder de l'antérieur au postérieur. Nous avons déjà expliqué dans les chapitres précédents que toute déduction remontant de l'effet à la cause est imparfaite : j'observe un résultat final et tente d'en reconstituer l'origine, mais cette démarche n'est pas infaillible et mène à de nombreuses erreurs. En revanche, pour saisir une réalité dans toute sa vérité, il faut la comprendre de l'amont vers l'aval : d'où tout a commencé, quelle en est la racine, et comment les choses se sont développées ; c'est seulement ainsi que l'on peut parvenir à une véritable connaissance.
Il en va de même en toute chose. Lorsqu'un homme est malade et souffre d'une plaie, le médecin commence par demander : comment cela a-t-il commencé ? J'ai trébuché et reçu un coup ; puis j'ai touché un objet sale et j'ai pu contracter une infection ; enfin, je n'ai pas pansé la plaie correctement, et du pus s'est formé. Lorsqu'on connaît l'enchaînement chronologique, de l'origine jusqu'à l'aboutissement, on peut comprendre. Mais si l'on arrive d'un coup face à un abcès purulent, on ignore s'il s'agit d'une morsure de serpent, d'une coupure, d'un choc contre une pierre ou d'un éclat de fer, et l'on est réduit à faire des suppositions en remontant des conséquences vers la cause première.
Hachem lui dit donc : pour comprendre la sagesse d'Hachem, il faut appréhender les choses de l'antérieur au postérieur, ce qui exige de remonter aux origines mêmes de la Création, au commencement de la réalité matérielle - comment Hakadosh Baroukh Hou a tiré le monde du néant et du tohu-bohu, le tout par une puissance et une sagesse infinies et sans mesure. C'est pourquoi Il lui demande : "Où étais-tu quand J'ai fondé la terre ?" Peux-tu prétendre connaître quoi que ce soit à ce monde si tu n'étais pas là au commencement ? Peux-tu comprendre ce qui s'y déroule si tu n'as pas l'intelligence requise pour saisir les fondations de l'univers ?
Le Midrash dans Chemot Rabba (Parachat Ki Tissa, paracha 40) commente le verset "Vois, J'ai appelé par son nom Betsalel" : "'Ce qui a été a déjà été nommé' - Hakadosh Baroukh Hou a dit : celui que J'ai désigné d'avance pour construire le Mishkan, Je l'ai déjà appelé par son nom. Avant même d'ordonner la construction du Mishkan, Je l'avais déjà nommé Betsalel, fils d'Ouri, fils de 'Hour, Je l'avais déjà préparé à l'avance pour ce dessein. Et que signifie le verset 'et l'on a su ce qu'est l'homme' ? Alors qu'Adam Harichon n'était encore qu'une masse inanimée (golem), Hakadosh Baroukh Hou lui montra chaque juste destiné à descendre de lui : certains étaient rattachés à la tête d'Adam, d'autres à ses cheveux, à son front, à ses yeux, à son nez, à sa bouche, à son oreille, ou encore à son méletine - à l'emplacement de la boucle d'oreille."
Le Midrash poursuit : Sache qu'au moment où Job cherchait à débattre avec le Saint, béni soit-Il, et disait : « Qui me donnera de savoir où Le trouver ? J'exposerais devant Lui ma cause », le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Tu prétends débattre avec Moi ? « Où étais-tu quand J'ai fondé la terre ? » Et que signifie « éfa » (איפה - où / mesure) ? Rabbi Chimon ben Lakich explique : Le Saint, béni soit-Il, lui a dit : Job, dis-moi, ton épha, où se trouvait-elle ? Une « épha » est une unité de mesure, comme dans « un dixième d'épha ». Où ton épha était-elle suspendue dans Adam Harichon - dans sa tête, sur son front, dans quel membre ? Si tu sais où se trouvait ton épha, alors viens débattre avec Moi. C'est donc le sens profond de « Où (éfa) étais-tu quand J'ai fondé la terre » : où se trouvait ton épha, de quelle partie d'Adam Harichon provient-elle ? Tu ignores même cela, et tu viens déjà poser des questions ?
On comprendra mieux cela à la lumière des enseignements des kabbalistes. La Guémara dans le traité Chabbat enseigne que le Machia'h ne viendra pas avant que ne soient épuisées toutes les âmes contenues dans le « corps » (Gouf). Que sont ces « âmes dans le corps » ? Le corps d'Adam Harichon était un réceptacle immense d'âmes. Lorsqu'Adam Harichon a fauté en mangeant de l'Arbre de la connaissance, toutes les âmes contenues dans son corps ont été altérées. Le saint Ari zal explique qu'une partie de ces âmes l'ont quitté avant la faute, et celles-ci sont véritablement sans défaut ; mais pour l'essentiel, à l'exception de ces quelques âmes d'élite, toutes ont été atteintes. Et plus l'âme d'un homme a été sculptée à un niveau élevé d'Adam Harichon, plus son raffinement, son élévation et sa grandeur sont considérables.
Rabbi 'Haïm Vital - d'où a-t-il été extrait dans Adam Harichon ? Des cheveux de son épaule. Le saint Ari zal lui dit alors : Si tu savais quel niveau sublime et immense est le tien, quelle est l'origine de la racine de ton âme ! Tout le but de ma venue dans ce monde n'est que de t'enseigner ; je ne suis là que pour toi. Et en vérité, ce fut là l'essentiel de sa mission et de son dessein, et c'est ce qu'il fit constamment. Les autres ne faisaient que se joindre aux cours et écouter ; c'est lui qu'il instruisait, et c'était là le but premier de sa venue en ce monde, car il possédait une âme d'une hauteur vertigineuse.
Et pourquoi les dernières générations sont-elles si déchues ? Quelle est leur provenance ? Le saint Zohar commente le verset « Ses pieds se tiendront en ce jour-là sur le mont des Oliviers » : « jusqu'à ce que viennent les pieds avec les pieds » - les âmes des pieds, les plus basses, viendront à la génération de la fin des temps, à l'époque d'« 'Ikveta de-Mechi'ha ». C'est pourquoi nous voyons dans la rue des personnes qui « ressemblent aux bêtes qui périssent », une dégradation spirituelle degré après degré, comme aucune génération n'en a jamais connu ni entendu parler. Comment en est-on arrivé là ? Ce sont les âmes les plus basses, issues directement des pieds.
Il a déjà été expliqué que ces âmes proviennent du talon d'Adam Harichon, d'où l'expression « 'Ikveta de-Mechi'ha » (les talons du Messie) - les âmes qui proviennent précisément du talon, les plus inférieures. Et pourquoi le talon ? Parce que le talon est la peau la plus dure du corps humain, celle dont la sensibilité est la plus faible. Cela explique aussi pourquoi l'homme d'aujourd'hui a tant de mal à s'éveiller et à ressentir : nous ne ressentons plus, l'émotion nous fait défaut. Dans les générations passées, il suffisait d'entendre une parole pour fondre en larmes, profondément ému. Nous avons encore connu des 'hazanim qui montaient prier - pas de grands tsaddikim, de simples chantres - et qui éclataient aussitôt en sanglots. Aujourd'hui, si seulement nous parvenions à pleurer à Né'ila ! Verser une larme ? La source de nos larmes semble tarie. Nous manquons cruellement de sensibilité spirituelle, car nous appartenons à cette « 'Ikveta », au talon, à cette peau insensible qui ne vibre plus de rien.
Dès lors, le Saint, béni soit-Il, dit à Job : si tu ignores d'où tu proviens dans Adam Harichon, comment peux-tu comprendre ta propre condition ? Tous les membres n'ont pas été atteints de la même façon. La gorge d'Adam Harichon n'a pas été altérée au même degré qu'un doigt. Qui a ressenti le goût du fruit de l'Arbre de la connaissance ? Qui en a joui directement ? La gorge. Par conséquent, sa réparation est bien plus lourde et plus difficile que celle d'autres membres, plus éloignés de la faute. Le Saint, béni soit-Il, lui dit donc : ton épha, ta part dans Adam Harichon, tu l'ignores. « Où étais-tu quand J'ai fondé la terre ? » - cette épha, où se trouvait-elle ? Depuis le moment où J'ai fondé la terre, tu ne sais même pas où tu te tenais, alors comment oses-tu venir débattre avec Moi ?
מִי־שָׂם מְמַדֶּיהָ כִּי תֵדָע אוֹ מִי־נָטָה עָלֶיהָ קָּו׃ - Qui a fixé ses dimensions, si tu le sais, ou qui a tendu sur elle le cordeau ?
Tous les versets suivants traiteront de la merveille insondable de la création du monde, et le Saint, béni soit-Il, dit à Job : ces réalités concrètes et matérielles, tu es incapable de les appréhender ; comment peux-tu alors contester la conduite divine ? À partir d'ici, le Saint, béni soit-Il, lui dévoile Sa providence dès l'origine du monde : tout ce que J'ai accompli dans l'univers l'a été selon un dessein prodigieux, avec une précision stupéfiante et sous une providence absolue - comment peux-tu prétendre que Je n'exerce pas Ma providence ?
Lorsque la Terre fut créée, le Saint, béni soit-Il, commença par en poser « les bases », c'est-à-dire les fondements du monde. Et avant de bâtir une maison, que fait-on en premier lieu ? On fait venir des géomètres pour mesurer le terrain et déterminer l'emplacement exact et la forme du futur édifice. À ce propos, on raconte l'histoire d'un chantier abandonné sur un terrain privé, où seul un abri en béton restait debout depuis longtemps. À la question de savoir pourquoi rien n'y était construit, on expliqua : « Ne demandez pas ! Plusieurs frères voulaient bâtir une maison. Ils avaient les plans, ils ont commencé les travaux, coulé la dalle et l'abri, pour s'apercevoir finalement qu'ils tenaient le plan à l'envers ! La façade, au lieu de donner sur la route, donnait sur l'arrière. Ils sont restés coincés avec cet abri et devaient tout modifier, d'où ce blocage qui dure depuis si longtemps. » Il faut donc aussi savoir dans quel sens tenir les plans - cela compte tout autant.
Et le Saint, béni soit-Il, vient demander : « Qui en a fixé les mesures ? » - qui donc a fait appel aux maîtres d'œuvre pour mesurer l'emplacement où la Terre devait se tenir ? Car elle se trouve à un endroit d'une précision absolue au milieu de toutes les autres planètes, à une distance parfaitement ajustée de chacune d'elles. « Ou qui a tendu sur elle le cordeau ? » - après le mesurage, on tend un cordeau sur la construction, c'est-à-dire qu'on aligne le bâtiment en longueur, en largeur et en hauteur, on pose un niveau et l'on s'assure que les poutres soient parfaitement droites. C'est ce qu'on appelle « tendre le cordeau », et cela, c'est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, en Personne qui l'accomplit.
Remarquons cette distinction : « Qui en a fixé les mesures ? » renvoie à celui qui a mandaté les maîtres arpenteurs, tandis que « qui a tendu sur elle le cordeau ? » désigne le Saint, béni soit-Il, Lui-même. La mesure est attribuée à des ouvriers que D.ieu Se contente de solliciter, tandis que le tracé du cordeau est attribué à Sa Personne, béni soit-Il. Pourquoi ? Parce que la mesure correspond à la distance entre chaque corps céleste, ce qui détermine la force de gravitation ; tous ces astres agissent en harmonie, et c'est ainsi que l'emplacement exact de la Terre est fixé. En revanche, l'édification même de la Terre a été accomplie par Hachem Lui-même, non par l'intermédiaire de la gravité, ni par une quelconque autre force ou des artisans, mais c'est Lui qui a façonné la Terre de Ses propres mains.
עַל־מָה אֲדָנֶיהָ הׇטְבָּעוּ אוֹ מִי־יָרָה אֶבֶן פִּנָּתָהּ׃ - Sur quoi ses bases furent-elles scellées, ou qui en a posé la pierre angulaire ?
Le verset compare ici la Terre au Mishkan (le Tabernacle), où chaque planche s'emboîtait dans des socles (les adanim). « Scellées » (hotba'ou) signifie que le socle comportait une cavité, une mortaise dans laquelle venait s'insérer le tenon de la planche. « Sur quoi ses bases furent-elles scellées ? » - qui a façonné et scellé ces socles ? Le terme hotba'ou dérive de la racine qui évoque aussi l'empreinte d'une pièce de monnaie (matbéa). Qui a conçu le monde selon une telle structure ? Tout ne s'est accompli que par la seule volonté d'Hachem et selon Son dessein.
« Ou qui en a posé la pierre angulaire ? » - Qu'est-ce que cette pierre angulaire ? Le monde entier s'est développé à partir d'une pierre unique, d'une source originelle. Il en va comme de l'embryon dont le développement commence par le nombril, d'où la formation s'étend à tout le corps dans le ventre maternel. Il en fut de même pour le monde entier. Et quel est le nombril du monde ? C'est Jérusalem, et en son cœur le Beth Hamikdach, le Saint des Saints, et la Pierre de Fondation (Even Hachetiya). Pourquoi est-elle appelée Even Hachetiya ? Parce que c'est sur elle que le monde a été fondé (houchtat). Elle se trouve au cœur du Saint des Saints, et c'est sur elle que reposait l'Arche d'Alliance. Tel est le sens de « qui a posé sa pierre angulaire ? » : qui a déposé et ancré cette pierre primordiale à partir de laquelle le monde entier a commencé à s'étendre ?
בְּרׇן־יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר וַיָּרִיעוּ כׇּל־בְּנֵי אֱלֹהִים׃ - Quand les étoiles du matin entonnaient un chant d'allégresse et que tous les anges poussaient des acclamations.
Lorsque des souverains posent une première pierre pour fonder une tour ou un palais où le roi souhaite résider, que font-ils ? Une cérémonie. La cérémonie de la pose de la première pierre : on réunit des orchestres et des chorales, on chante et l'on joue des instruments. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : lorsque J'ai posé la pierre angulaire, « quand les étoiles du matin entonnaient un chant d'allégresse », tous les astres du matin ont chanté à l'unisson, et « tous les fils de D.ieu poussaient des acclamations » - tous les anges ont poussé des cris de joie.
C'est en réalité une métaphore de la force de gravitation : chaque étoile exerce une attraction constante envers la Terre, et cette gravité est semblable aux cordes d'un instrument de musique. La Terre est l'instrument lui-même, et de là partent des cordes tendues vers tous les astres. Cela montre la corrélation nécessaire selon laquelle la Terre doit se tenir au centre ; toutes ces forces forment un instrument pourvu d'innombrables cordes, toutes accordées avec une précision millimétrée par rapport au centre qu'est la Terre. Tout cela témoigne de l'infinie sagesse et de la providence du Créateur du monde : comment peux-tu alors prétendre, Iyov, qu'Hachem n'exerce plus Sa providence ?
וַיָּסֶךְ בִּדְלָתַיִם יָם בְּגִיחוֹ מֵרֶחֶם יֵצֵא׃ - Qui a enfermé la mer derrière des portes, lorsqu'elle jaillit en sortant de la matrice ?
Après avoir décrit comment Il a fondé la terre, le texte passe à la description de la manière dont cet endroit a été rendu propice à l'habitation des hommes. À l'origine, le globe terrestre était entièrement recouvert d'eau, avant que le Saint, béni soit-Il, ne dise : « Que les eaux s'amassent en un seul lieu, et que la terre ferme apparaisse ». Et que signifie « entièrement recouvert d'eau » ? Le Malbim explique : jusqu'à l'atmosphère. Tout était submergé par l'eau.
Et pour quelle raison la terre était-elle ainsi recouverte d'eau ? Le Malbim explique que, dans leur état initial, les eaux étaient mélangées à l'air et à la poussière. Or, que se passe-t-il lorsque l'eau est mêlée à l'air ? Elle se transforme en vapeur, en humidité. Quand on marche dans la rue et qu'on annonce 90 % d'humidité, qu'on se met immédiatement à transpirer et qu'on ressent cette moiteur ambiante, d'où cela provient-il ? Du fait que l'air a pénétré dans l'eau. Dès que l'air pénètre dans l'eau, il la soulève, car l'eau est lourde par nature ; comment parvient-elle donc à flotter dans les airs ? L'humidité capte l'air qui s'y infiltre et s'élève. Ce que nous ressentons aujourd'hui n'est qu'une humidité infime en comparaison de celle qui régnait lors de la création du monde, où les eaux remplissaient l'univers tout entier. Et pourquoi ne retombaient-elles pas vers le bas ? Parce que l'air les imprégnait. Ainsi, tout le globe, jusqu'à l'atmosphère - que le Malbim nomme la « sphère de respiration » -, était entièrement composé d'eau, car toute l'eau s'élevait sous l'effet de l'air qu'elle contenait.
C'est là le sens du verset : « Et le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux » : tant que le souffle divin planait au-dessus des eaux, l'air était mêlé à l'eau, et les eaux remplissaient l'univers tout entier. Qu'a fait le Saint, béni soit-Il ? Il a fait en sorte que le souffle plane au-dessus des eaux, c'est-à-dire qu'Il a opéré une séparation et une distinction entre le souffle et les eaux. Et que se passe-t-il alors pour l'eau ? Elle se condense et devient véritablement liquide. Ce qui n'était jusque-là qu'une immense humidité enveloppant le monde jusqu'au ciel s'est concentré et est descendu, car l'air s'en est séparé. Et comment l'air s'est-il séparé ? « Et le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux » - il s'est dissocié des eaux, et dès lors, « la terre ferme apparut ».
Tel est donc l'ordre : « Que la lumière soit », puis « Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux », et ensuite « Que les eaux s'amassent ». C'est précisément ce que dit le verset : « Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau » - Il a d'abord créé la lumière ; « Il déploie les cieux comme une tenture » - c'est l'atmosphère, comme nous l'avons expliqué ; puis « Il bâtit Ses chambres hautes sur les eaux ». Qu'a fait le Saint, béni soit-Il ? Il a créé deux états distincts : un état où l'eau est condensée et un état où elle s'évapore. Mais ce n'est plus un état permanent où l'air reste indissociable de l'eau, saturant le monde entier parce que toute l'eau monte ; dans le cours normal des choses, l'eau demeure à l'état liquide, sans cet air et sans que le souffle divin ne soit enfermé en elle.
Et après cette séparation opérée par Dieu, qu'est-il advenu ? « Et la terre ferme apparut ». La terre sèche devient visible parce que les eaux commencent à se rassembler en un lieu précis. C'est alors que le Saint, béni soit-Il, imposa des limites à la mer, pour qu'elle ne submerge pas le monde. Il est appelé Chadaï - car Il a dit à Son monde : « Assez ! » (Daï) -, et Il a également fixé des bornes à la mer qui commençait à déborder. Et quelles sont ces limites ? Ce sont les montagnes qui ceinturent la mer, les rivages surélevés, pour empêcher l'océan d'inonder à nouveau la terre ferme. « Tu as posé une limite qu'elles ne doivent pas franchir, afin qu'elles ne reviennent pas couvrir la terre » - il fallait impérativement fixer une limite. Tel est le sens de : « Et Dieu appela la terre ferme Erets (Terre) » : c'est au sol asséché que le Saint, béni soit-Il, donna le nom de Terre, signifiant qu'ici, les eaux n'auraient plus accès.
« Qui a enfermé la mer derrière des portes » - après avoir séparé l'air de l'eau, le Saint, béni soit-Il, a dressé des portes pour contenir la mer et l'empêcher d'engloutir à nouveau la surface de la terre. Et quand cela s'est-il produit ? « Lorsqu'elle jaillit en sortant de la matrice » - au moment où le nouveau-né est sorti du sein maternel. Et que représente ce nouveau-né ? C'est la terre ferme qui commence à émerger des eaux. À cet instant précis, il fallait contenir les flots pour qu'ils ne reviennent pas recouvrir la terre : la terre ferme qui jaillit de la matrice doit rester sèche, et non retourner dans le sein maternel pour être de nouveau submergée par les eaux.
בְּשׂוּמִי עָנָן לְבֻשׁוֹ וַעֲרָפֶל חֲתֻלָּתוֹ׃ - Quand J'ai fait de la nuée son vêtement, et de l'obscurité brumeuse ses langes.
Cela ressemblait à un nourrisson que l'on enveloppe dans des langes et que l'on habille, comme il est dit : « Tu n'as pas été emmaillotée ». Les nuées et l'épaisse brume qui s'étaient formées à cause de l'abondance de vapeurs issues des eaux constituaient une sorte de lange et de vêtement, avec lesquels J'ai enveloppé cet enfant sortant de la matrice. Les nuages sont désormais une entité distincte qui se tient au-dessus de l'enfant qui naît, à l'image d'un lange qui enveloppe le nouveau-né. L'enfant, c'est la terre ferme ; « lorsqu'elle jaillit de la matrice », ce sont les eaux. Lorsqu'une femme accouche, que se passe-t-il en premier lieu ? La perte des eaux. Puis, « la terre ferme apparut » - l'enfant se dévoile et sort. Et que fait-on ensuite ? On l'emmaillote - ce sont là les nuages, qui demeurent suspendus au-dessus de la terre comme une entité séparée d'elle.
וָאֶשְׁבֹּר עָלָיו חֻקִּי וָאָשִׂים בְּרִיחַ וּדְלָתָיִם׃ - « Et Je brisai sur lui Ma loi, et Je plaçai un verrou et des portes. »
La mer est assimilée à la mère qui donne naissance à la terre ferme depuis sa matrice. Et quand la mer parvint sur le siège de l'enfantement pour mettre au monde le nouveau-né, c'est-à-dire dans les premières étapes où la terre ferme commença à apparaître, qu'est-ce qui provoqua l'accouchement et déclencha la naissance ? « Ma loi ». La loi que le Saint, béni soit-Il, insuffla dans la nature des vapeurs, afin qu'elles s'élèvent vers le haut plutôt que de demeurer ici-bas et d'inonder toute la terre ferme. C'est ainsi que les eaux que le Saint, béni soit-Il, voulut séparer de la terre ferme montèrent vers les hauteurs.
Et par quelle loi ? Par une loi qui vint briser la loi précédente et l'ordre antérieur des choses. Que se passait-il auparavant ? L'air était emprisonné dans l'eau, et l'eau restait en bas. Dès lors, Hachem introduisit une loi au sein de l'eau : lorsque l'air s'y trouve, elle s'élève jusqu'en haut et se transforme en nuages. C'est par ce moyen que les eaux d'en bas furent séparées des eaux d'en haut, les eaux supérieures montant et se maintenant dans l'atmosphère. Et c'est ce que dit le verset lorsque le Saint, béni soit-Il, sépara les eaux d'avec les eaux - entre les eaux inférieures et les eaux supérieures : les eaux supérieures se détachèrent et s'élevèrent, alors qu'auparavant elles demeuraient en bas, et l'air qu'elles contenaient saturait toute l'atmosphère d'eau et d'humidité.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : « Et Je brisai sur lui Ma loi » - pour amener la mer jusqu'au siège d'accouchement (le *machber*, lieu où se tient la femme qui enfante) et pour donner naissance à la terre, ce fut Ma loi, cette règle que J'ai imprimée dans la nature de l'eau pour qu'elle s'élève. C'est elle qui suscita et créa les conditions de l'enfantement, permettant à la terre ferme d'apparaître et aux eaux de se séparer et de se retirer de la terre. Et par là même : « et Je plaçai un verrou et des battants » : J'ai imposé un verrou aux eaux de la mer, les empêchant de franchir leur limite et de recouvrir à nouveau la terre.
וָאֹמַר עַד־פֹּה תָבוֹא וְלֹא תֹסִיף וּפֹא־יָשִׁית בִּגְאוֹן גַּלֶּיךָ׃ - « Et Je dis : Jusqu'ici tu viendras et tu n'iras pas plus loin, et ici s'arrêtera l'orgueil de tes flots. »
Et quel est ce verrou que J'ai placé ? C'est la parole d'Hachem, le décret divin - ce que J'ai ordonné à la mer en lui disant : « Jusqu'ici tu viendras et tu n'iras pas plus loin », ainsi qu'il est écrit : « Moi qui ai placé le sable comme limite pour la mer, une frontière éternelle qu'elle ne saurait franchir ». Le verrou n'est autre que l'ordre du Saint, béni soit-Il.
« Et ici s'arrêtera l'orgueil de tes flots » - et malgré tout, dit le Saint, béni soit-Il, J'ai ménagé la possibilité d'un « orgueil de tes flots », où les vagues se soulèvent et montent en furie. Je n'ai pas totalement exclu l'éventualité que les eaux débordent de leur cadre. En temps normal, elles restent bel et bien enfermées derrière des portes, mais J'ai tout de même permis que, de temps à autre et selon Ma volonté, les eaux outrepassent ces battants et ce verrou que Je leur ai fixés. Et cela même demeure sous contrôle : J'ai placé des portes en disant : « Tu ne sors pas d'ici », et tel est l'ordre permanent ; mais J'ai aussi laissé la possibilité que survienne parfois un puissant tsunami, ou que l'océan se soulève et submerge de ses flots les contemporains de la génération d'Énoch. J'ai rendu cela possible, mais même alors, ce n'est pas sans limites : « et ici s'arrêtera l'orgueil de tes flots », J'ai posé une borne en disant : lorsqu'un tsunami éclatera, il ira jusqu'ici et ne dépassera pas cet endroit.
Il apparaît ainsi qu'il existe une limite première, qui correspond au régime habituel que la mer ne transgresse point, et qu'il existe aussi la possibilité pour la mer de déborder exceptionnellement de son cadre - possibilité elle-même circonscrite, jusqu'à un endroit précis et rien de plus. Et pourquoi ai-Je permis cela ? Là encore, afin d'exercer la justice contre les impies. J'ai instauré une situation où la mer peut se gonfler, s'élever et rompre ses digues pour châtier les impies, avant de réintégrer son lit.
Dans ce chapitre, le Saint, béni soit-Il, commence à répondre à Job, ouvrant par la guérison des ulcères qui frappaient ses reins - « Ceins donc tes reins comme un vaillant homme » - et posant aussitôt la question fondamentale : « Où étais-tu quand J'ai fondé la terre ? » Pour appréhender la conduite d'Hachem, il faut nécessairement cheminer de la cause première à ses effets, depuis les origines de la Création ; or Job ignore jusqu'à son propre « où » (*eifo*), l'endroit précis d'Adam HaRishon d'où son âme a été taillée, et ignore par conséquent sa mission et son *tikkoun*. De là, le texte entraîne Job au cœur des merveilles originelles : les arpenteurs qui ont mesuré l'emplacement exact du globe terrestre et le cordeau que le Créateur a Lui-même tendu, les socles et la pierre angulaire - l'Éven Hachetiya du Saint des Saints -, la cérémonie de la pose de cette pierre angulaire où ont chanté ensemble les étoiles du matin et où ont poussé des acclamations tous les fils de Dieu, tels les cordes de la force de gravité attirées vers le centre. Puis vient l'aménagement de la terre en un habitat pour les hommes : la séparation du vent et de l'eau, la montée des vapeurs, l'enfantement de la terre ferme depuis le sein de la mer, les nuages qui lui servent de langes, ainsi que le verrou et les battants qui retiennent la mer - et, au sein même de cette limite, une borne posée aux débordements, pour l'heure du châtiment des impies. Tout cela ne forme qu'un seul et même argument : si les merveilles de la matière t'échappent, comment pourrais-tu prétendre sonder les voies de la Providence divine ?