Chapitre 37 - Les merveilles du tonnerre et de l'éclair

Introduction : Du tonnerre aux merveilles

Le chapitre 37 s'inscrit dans la continuité directe de la fin du chapitre précédent. Elihou ben Berakhel le Bouzite avait commencé par décrire les tonnerres, et il poursuit à partir de là en évoquant l'ensemble des phénomènes de la nature : les vapeurs, la pluie, la neige, la glace et les tempêtes. Toute cette description n'est pas un simple cours de sciences naturelles en soi, mais un argument majeur : si l'homme ne parvient même pas à comprendre pleinement les phénomènes les plus visibles et tangibles, comment oserait-il scruter et tirer des conclusions sur la providence cachée d'Hachem, sur la rétribution, sur le juste qui souffre et le méchant qui prospère ?

Si tu trembles devant le tonnerre, que sera-ce devant la voix du Saint, béni soit-Il ?

אַף־לְזֹאת יֶחֱרַד לִבִּי וְיִתַּר מִמְּקוֹמוֹ׃ - À cela aussi mon cœur tremble et bondit hors de sa place.

Le tonnerre n'est qu'un phénomène naturel : la collision de deux nuages. Devant le Saint, béni soit-Il, ce n'est qu'un léger murmure, une voix feutrée. Pourtant, l'homme qui entend le tonnerre est saisi d'effroi, les enfants éclatent en sanglots, et certains grondements sont si terrifiants que toute la maison en tremble, comme sous un bombardement à proximité. Elihou s'exclame : si ton cœur tremble et saute de sa place devant une manifestation aussi minime, comment ne tremblerais-tu pas devant la voix d'Hachem béni soit-Il ? Si nous sommes déjà saisis d'effroi face à ce qui est à notre portée, à plus forte raison devrions-nous l'être face aux mystères qui te dépassent, bien au-delà de ce que ton esprit peut concevoir.

שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ בְּרֹגֶז קֹלוֹ וְהֶגֶה מִפִּיו יֵצֵא׃ - Écoutez attentivement le frémissement de Sa voix, et le murmure qui sort de Sa bouche.

Les Anciens comparaient le tonnerre à l'ardeur du courroux divin, comme un frémissement d'En haut. Pourtant, aux yeux du Ciel, ce n'est qu'un « murmure sorti de Sa bouche » - une voix douce et ténue. Et malgré cela, il est si redoutable que le cœur de l'homme en bondit de sa place.

תַּחַת־כׇּל־הַשָּׁמַיִם יִשְׁרֵהוּ וְאוֹרוֹ עַל־כַּנְפוֹת הָאָרֶץ׃ - Il le déploie sous toute l'étendue des cieux, et Son éclair atteint les extrémités de la terre.

« Yichrehou » provient d'une racine évoquant le regard - comme dans « regardez et constatez ». Le tonnerre et l'éclair sont perçus et entendus sous toute l'étendue céleste, sur des kilomètres et à des distances prodigieuses. « Et Son éclair » (ve-oro) - c'est l'éclair fulgurant qui traverse les cieux jusqu'aux confins de la terre.

L'éclair et le tonnerre : lequel précède l'autre ?

אַחֲרָיו יִשְׁאַג־קוֹל יַרְעֵם בְּקוֹל גְּאוֹנוֹ וְלֹא יְעַקְּבֵם כִּי־יִשָּׁמַע קוֹלוֹ׃ - Après lui retentit un rugissement : Il tonne de Sa voix majestueuse, et Il ne les retient pas dès que Sa voix se fait entendre.

Après la lueur de l'éclair rugit la voix - le tonnerre, qui gronde avec puissance dans Sa voix majestueuse. Pourtant, en réalité, le tonnerre et l'éclair jaillissent simultanément. Pourquoi donc voyons-nous d'abord l'éclair pour n'entendre le tonnerre qu'une seconde ou deux plus tard ? Parce que la vitesse du son est bien inférieure à celle de la lumière. Ce qui est lumière nous parvient instantanément, alors que le son arrive avec un décalage. C'est le sens de « et Il ne les retient pas » - le tonnerre lui-même ne tarde absolument pas, « dès que Sa voix se fait entendre » retentit-il aussitôt ; ce sont seulement nos facultés de perception qui sont limitées, ce qui nous donne l'illusion que l'éclair l'a précédé.

יַרְעֵם אֵל בְּקוֹלוֹ נִפְלָאוֹת עֹשֶׂה גְדֹלוֹת וְלֹא נֵדָע׃ - Dieu fait tonner Sa voix de façon merveilleuse ; Il accomplit de grandes choses que nous ne pouvons comprendre.

Ici, il conclut ce par quoi il avait commencé : si ton cœur tremble devant le tonnerre, qui n'est qu'une voix naturelle, et si même la chose la plus élémentaire - à savoir que le tonnerre et l'éclair jaillissent ensemble et que seul notre ordre de perception est inversé - t'échappe (or à leur époque, on ignorait tout de la vitesse respective du son et de la lumière), à plus forte raison en va-t-il ainsi lorsque Hachem fait retentir Sa voix, une voix de prodiges, une voix surnaturelle. « Nifla » (merveilleux) vient du sens de séparé et distinct : « Ne scrute point ce qui est trop merveilleux pour toi », « Savoir prodigieux, trop élevé pour moi » - une réalité qui m'est inaccessible et dépasse mon entendement. Dès lors, comment prétends-tu sonder les mystères divins et les réalités qui transcendent le monde matériel ? « Il accomplit de grandes choses et nous ne comprenons pas » : puisque même ce que tu vois de tes propres yeux, tu ne le comprends pas dans sa réalité intime, comment pourrais-tu saisir ce que tu ne vois absolument pas ?

La neige et la glace : le même froid

כִּי לַשֶּׁלֶג יֹאמַר הֱוֵא־אָרֶץ וְגֶשֶׁם מָטָר וְגֶשֶׁם מִטְרוֹת עֻזּוֹ׃ - Car Il dit à la neige : « Sois sur la terre ! », ainsi qu'à l'ondée de pluie et aux averses de Ses pluies puissantes.

Après avoir décrit la pluie et le tonnerre qui l'accompagne, Élihou revient aux vapeurs évoquées à la fin du chapitre précédent, à leurs lois naturelles et à la façon dont elles sont régies. En été, les vapeurs s'étendent dans l'atmosphère, l'humidité est élevée mais la pluie ne tombe pas ; dès que l'hiver survient et que la chaleur se retire, les gouttes s'agrègent entre elles et la pluie commence à tomber. Et ce facteur même qui a transformé la vapeur en pluie - le froid - est celui qui poursuit son action pour la changer en neige : si le froid s'intensifie encore, cette même pluie se métamorphose en neige. Selon le Malbim, le verset se comprend ainsi : au moment où Hachem ordonne à la terre et à toutes les formes de pluie et d'averse présentes dans les airs : « Devenez neige », toutes se transforment pour donner naissance à la neige, au point que tout ce qui repose sur terre gèle et se recouvre d'un manteau neigeux.

בְּיַד־כׇּל־אָדָם יַחְתּוֹם לָדַעַת כׇּל־אַנְשֵׁי מַעֲשֵׂהוּ׃ - Il scelle la main de tout homme, afin que chacun prenne conscience de ses œuvres.

Lorsqu'une telle période commence, chaque homme scelle et retient sa main : la récolte qu'il a moissonnée et amassée durant l'été, il l'enferme dans les greniers sans rien laisser dehors. De même, « afin de connaître tous les hommes de son œuvre » - il s'assoit et fait les comptes avec tous ses ouvriers pour établir le montant dû à chacun, afin que chaque travailleur reçoive son juste salaire.

וַתָּבוֹא חַיָּה בְמוֹ־אָרֶב וּבִמְעוֹנֹתֶיהָ תִשְׁכֹּן׃ - Alors la bête sauvage entre dans son repaire, et demeure dans ses tanières.

Avec l'arrivée du froid et de la neige, les animaux cessent eux aussi toute activité dans les champs. Il en existe deux catégories : certaines bêtes pénètrent dans des grottes et des forêts denses pour se tapir et chasser des proies plus petites - « dans son repaire » ; d'autres n'y entrent pas pour chasser, mais pour s'endormir d'un profond sommeil hivernal, les provisions amassées en été se trouvant à leur disposition, à l'image de l'ours ou du serpent - et c'est à leur sujet qu'il est dit « et demeure dans ses tanières », s'abritant dans sa demeure face aux rigueurs de l'hiver imminent.

מִן־הַחֶדֶר תָּבוֹא סוּפָה וּמִמְּזָרִים קָרָה׃ - Des chambres du Sud vient la tempête, et des vents dispersants vient le froid.

« Des chambres » - des confins du Sud, d'où proviennent les grandes tourmentes et les tempêtes violentes. « Et des vents dispersants » (ou-mi-mezarim) - ce sont les vents qui dispersent les nuages, du sens de vanner, comme dans « Tu les vanneras comme de la paille » ou « Elles n'ont été ni nettoyées ni bandées ». C'est de là également que provient en hébreu le mot désignant le remède, « mazor », car le soignant répandait jadis des poudres médicinales sur la blessure. De même ici : c'est du vent du nord, qui vanne et disperse les nuages, que provient le froid glacial.

« Au souffle de Dieu se forme la glace » - Le prodige de l'eau

מִנִּשְׁמַת־אֵל יִתֶּן־קָרַח וְרֹחַב מַיִם בְּמוּצָק׃ - Par le souffle de Dieu se forme la glace, et la vaste étendue des eaux se fige en un bloc solide.

Sous l'effet d'un vent soufflant avec une extrême vigueur, tout se transforme en glace, et ce qui était jusqu'alors une vaste étendue liquide - mers, fleuves et rivières - devient dur et gelé.

Certains commentateurs plus tardifs (bien que ce ne soit pas là l'explication du Malbim) ont vu dans ces mots une allusion à un prodige extraordinaire accompli par le Saint, béni soit-Il, au sein de la nature. Toute matière créée, lorsqu'elle se solidifie, gagne en densité et devient par conséquent plus lourde : le fer solide est plus lourd que le fer fondu, et il en va ainsi de toute substance. Une seule matière dans la Création fait exception et devient plus légère à l'état solide qu'à l'état liquide : l'eau.

Imaginez un instant ce qu'il adviendrait si l'eau réagissait comme toutes les autres matières. La mer gèle par sa surface : une fine pellicule de glace se forme, puis s'épaissit, tandis que les poissons continuent de vivre en dessous (c'est ainsi que l'homme du Grand Nord brise la glace pour y glisser sa ligne). Mais si la glace était plus lourde que l'eau, la couche supérieure gèlerait et coulerait aussitôt au fond, puis la suivante gèlerait et coulerait à son tour ; en quelques mois seulement, particulièrement aux pôles, l'océan tout entier ne formerait plus qu'un unique bloc de glace. D'une part, toute vie marine serait anéantie ; d'autre part, cette masse ne dégèlerait jamais, car le rayonnement solaire ne suffirait pas à faire fondre des kilomètres de glace accumulée. Fleuves et mers seraient définitivement pétrifiés.

Qu'a donc fait le Saint, béni soit-Il ? Il a dérogé à la règle pour l'eau : lorsqu'elle gèle, elle prend du volume et s'allège. Si l'on dépose au congélateur une bouteille en verre remplie d'eau à ras bord, elle finit par éclater sous l'effet de cette dilatation. L'eau s'étend pour emprisonner de l'air, pour pouvoir flotter en surface, et pour préserver la vie aquatique même au cœur des plus grands froids. C'est le sens de « Par le souffle de Dieu se forme la glace » : non seulement ce souffle puissant refroidit les eaux, mais le Saint, béni soit-Il, insuffle pour ainsi dire une respiration et de l'oxygène au sein même de la glace ; et « la vaste étendue des eaux se fige » suggère également que l'eau gagne en envergure et en volume au moment où elle devient solide.

Le nuage épais, la lumière et les cycles

אַף־בְּרִי יַטְרִיחַ עָב יָפִיץ עֲנַן אוֹרוֹ׃ - De plus, Il charge le nuage épais de pure clarté, la nuée disperse Sa lumière.

Le mot « béri » se rattache à la racine évoquant la pureté et l'éclat : il s'agit de la neige d'une blancheur immaculée. Elle pèse comme un lourd fardeau sur le nuage épais (« av »), au point que celui-ci ne peut plus la contenir. « La nuée disperse Sa lumière » : le nuage la diffuse et la fait choir ici-bas. Mais pourquoi l'Écriture la qualifie-t-elle de « lumière » (« oro »), terme qui fait référence aux gouttes de pluie, plutôt que de la nommer directement neige ? C'est là toute la précision du texte : les nuages ne font pas directement descendre de la neige, mais de la pluie liquide, et ce n'est qu'au contact de l'air froid qu'elle se cristallise pour devenir neige. C'est pourquoi le verset commence par « béri » - cette blancheur pure qui charge le nuage -, pour s'achever par « Sa lumière » - car l'ondée part d'abord sous forme de pluie avant de se métamorphoser en flocons.

וְהוּא מְסִבּוֹת מִתְהַפֵּךְ בְּתַחְבּוּלֹתָו לְפׇעֳלָם כֹּל אֲשֶׁר יְצַוֵּם עַל־פְּנֵי תֵבֵל אָרְצָה׃ - Et elle tourne en rond selon Ses desseins, pour accomplir tout ce qu'Il leur ordonne à la surface du monde habité, vers la terre.

Le Saint, béni soit-Il, organise ces phénomènes en un mouvement circulaire continu : la chaleur fait s'évaporer les eaux, la vapeur s'élève et compose des gouttelettes, ces gouttelettes forment les nuages, et les nuages les reversent ensuite sous forme de pluie - un cycle perpétuel. « Selon Ses desseins » (betakhboulotav, par Ses rouages et Ses artifices) : il s'agit de la chaleur et du froid. La chaleur assure l'évaporation, le froid provoque la condensation et déclenche la pluie, et Hachem orchestre constamment leur alternance pour faire tomber les précipitations.

Considérez la profonde sagesse de cette mécanique. Par les lois naturelles immuables, le Saint, béni soit-Il, ne châtie pas les impies et ne rétribue pas les justes par le truchement du soleil ou de la lune, car leur course est fixe et régulière ; or, ce qui relève d'une régularité absolue ne saurait varier au gré des actions humaines. En revanche, Hachem a créé la pluie sous une forme soumise à de perpétuelles variations : si les hommes en sont dignes, elle tombe avec bienfaisance ; s'ils ne le méritent pas, « Il retiendra les cieux et il n'y aura point de pluie ». Pourtant, tout ce mécanisme demeure parfaitement intégré aux lois de la nature : car qui détermine le degré de chaleur nécessaire à l'évaporation, le moment propice, ou le degré de froid propice à la condensation ? Qui décide si les pluies tomberont ici ou si le vent poussera les nuées pour arroser une autre contrée ? C'est le sens de « elle tourne en rond selon Ses desseins, pour accomplir tout ce qu'Il leur ordonne » : ces éléments changent constamment de trajectoire selon la volonté divine, afin de diriger le monde d'en bas à la mesure des actes des hommes.

אִם־לְשֵׁבֶט אִם־לְאַרְצוֹ אִם־לְחֶסֶד יַמְצִאֵהוּ׃ - Que ce soit comme verge de châtiment, pour le bien de Sa terre, ou comme une faveur de Sa grâce, Il la fait survenir.

La providence se divise en deux extrêmes et une voie médiane. « Soit pour la verge » - pour châtier Ses créatures par la rigueur (Middat ha-Din), au sens de verge des dominateurs et de verge destructrice. « Soit pour la bonté » - pour dispenser une abondance de bienfaits et des pluies de bénédiction. « Soit pour Sa terre » - une voie médiane, selon le cours naturel du monde, l'attribut de Tiféret situé entre le 'Hessed et la Guévoura ou le Din qui relève de la restriction (Tsimtsoum), et alors le Saint, béni soit-Il, donne avec mesure. Et lorsqu'il s'agit de la verge, soit Il retient la pluie, soit Il provoque par la pluie des inondations telles qu'il eût mieux valu qu'elle ne tombât point, comme cette ville entière qui s'est mise à flotter sous les eaux. Et tout cela procède de l'immense sagesse qu'Hachem a insufflée dans la nature des nuages, dans l'évaporation et le réchauffement des eaux.

« Arrête-toi et contemple » - si tu ne comprends même pas la nature

הַאֲזִינָה זֹּאת אִיּוֹב עֲמֹד וְהִתְבּוֹנֵן נִפְלְאוֹת אֵל׃ - Prête l'oreille à cela, Iyov, arrête-toi et contemple les merveilles de Dieu.

Après s'être étendu sur les merveilles de la pluie, du tonnerre et de la neige, ainsi que sur la sagesse qui s'y déploie, Élihou lui dit : prête d'abord l'oreille, puis arrête-toi et réfléchis. Médite sur ces réalités qui relèvent en apparence des lois de la nature, qui sont constamment sous tes yeux et que tu peux scruter. Si tu parviens à comprendre ce qui t'est dévoilé, va alors scruter ce qui te dépasse. Mais si la nature elle-même, que chacun voit de ses propres yeux, t'échappe dans son fonctionnement, pourquoi prétends-tu sonder les mystères cachés : la providence divine, l'omniscience et le libre arbitre, le méchant qui prospère et le juste qui souffre ? Dans l'ordre naturel, tu disposes au moins d'un début d'observation ; dans les réalités sublimes et cachées, tu ne vois absolument rien.

הֲתֵדַע בְּשׂוּם־אֱלוֹהַּ עֲלֵיהֶם וְהֹפִיעַ אוֹר עֲנָנוֹ׃ - Sais-tu comment Dieu leur assigne leur loi et fait resplendir la lumière de Sa nuée ?

Sais-tu seulement et comprends-tu comment Hachem a fixé les lois de la pluie, comment Il fait briller la lumière de Sa nuée, comment la pluie jaillit du nuage et comment le nuage concentre en lui les gouttes par la chaleur ? Même ces phénomènes visibles, tu ne les saisis pas pleinement.

הֲתֵדַע עַל־מִפְלְשֵׂי־עָב מִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים׃ - Comprends-tu le déploiement suspendu des nuées, les merveilles de Celui dont la science est parfaite ?

Et si tu ne comprends pas les réalités matérielles, comment saurais-tu ce qui se trouve au-delà des nuées, dans les sphères qui les dépassent, là où résident les « merveilles de Celui dont la science est parfaite », ces mystères transcendants que seul Celui qui possède la plénitude absolue de la connaissance peut embrasser ? Si tu ne saisis pas les nuages, à plus forte raison ce qui est au-dessus d'eux.

אֲשֶׁר־בְּגָדֶיךָ חַמִּים בְּהַשְׁקִט אֶרֶץ מִדָּרוֹם׃ - Toi dont les vêtements deviennent chauds quand la terre s'apaise sous le vent du midi !

C'est une parabole : lorsqu'Hachem apaise tous les vents pour ne laisser souffler que le vent du sud, vent sec et brûlant, tes vêtements deviennent si chauds sur toi que tu ne peux supporter cette chaleur.

תַּרְקִיעַ עִמּוֹ לִשְׁחָקִים חֲזָקִים כִּרְאִי מוּצָק׃ - Peux-tu avec Lui étendre la voûte céleste, solide comme un miroir de métal fondu ?

Et si tu ne peux supporter un simple vent chaud, comment prétends-tu t'élever avec Lui jusqu'au plus haut des cieux, au-delà du firmament, pour y débattre avec le Saint, béni soit-Il ? Là-bas, ils sont « solides comme un miroir fondu » : semblable à un miroir massif et puissant qui, lorsqu'on l'éclaire, n'absorbe point la lumière mais la renvoie aussitôt avec une force immense, à l'image des miroirs d'airain qui réverbèrent des éclats de lumière. C'est une métaphore des perceptions spirituelles les plus sublimes et les plus redoutables : qui peut se tenir dans un lieu d'étincelles de feu ardent (zikoukin de-noura) et y sonder la pensée d'Hachem, béni soit-Il ?

Pourquoi il ne faut pourtant pas garder le silence

הוֹדִיעֵנוּ מַה־נֹּאמַר לוֹ לֹא־נַעֲרֹךְ מִפְּנֵי־חֹשֶׁךְ׃ - Fais-nous savoir ce que nous Lui dirons ; nous ne pouvons rien agencer face à l'obscurité.

Elihou achève ici la controverse. Après avoir montré qu'il ne convient pas de tirer de conclusions péremptoires quant à la conduite divine et aux réalités qui dépassent l'ordre naturel, il déclare : que Lui dirons-nous au sujet de ce débat même ? A priori, il aurait convenu de dire « nous ne pouvons rien agencer face à l'obscurité » - c'est-à-dire ne point débattre du tout de providence, d'omniscience et de libre arbitre, de récompense et de punition, en raison de l'obscurité qui enveloppe ces questions. Ce sont là des sujets sublimes et élevés qu'il ne nous est pas donné de sonder.

הַיְסֻפַּר־לוֹ כִּי אֲדַבֵּר אִם־אָמַר אִישׁ כִּי יְבֻלָּע׃ - Lui sera-t-il rapporté que je vais parler ? Un homme a-t-il jamais souhaité sa propre perte ?

Mais, demande Elihou, conviendrait-il que je dise devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, je n'entrerai pas en controverse avec Job sur ce sujet, car ce sont des hauteurs inaccessibles où aucune clarté ne nous est accordée ? Il n'est pas convenable de tenir un tel langage. Pourquoi ? « Si un homme parle pour détruire » : car lorsqu'un individu vient affirmer qu'il n'y a pas de providence, qu'il n'y a ni salaire ni châtiment, que Dieu a abandonné le monde aux lois de la nature, qu'il y a des impies heureux et des justes souffrants, il cherche à porter atteinte à l'honneur de Dieu par des propos hérétiques. Et lorsqu'un impie cherche à renier la foi à partir de tels constats, ce n'est pas le moment de se taire. Certes, en soi, il aurait été juste de garder le silence face à l'obscurité ; mais quand la providence est dissimulée et voilée aux yeux des créatures, il faut lui répondre, ceindre ses reins avec vaillance et prouver que le Saint, béni soit-Il, veille sur Sa création. Car si je me tais, le premier hérétique venu avancera toutes ses prétentions et s'exclamera : vous voyez bien, personne n'avait rien à répondre !

וְעַתָּה לֹא־רָאוּ אוֹר בָּהִיר הוּא בַּשְּׁחָקִים וְרוּחַ עָבְרָה וַתְּטַהֲרֵם׃ - Et maintenant, ils n'ont pas vu la lumière éclatante dans les cieux, mais un vent a passé et les a purifiés.

Les trois compagnons de Job ont cessé de débattre, comme s'ils disaient : ces réalités ne sont pas claires, c'est l'obscurité et nous n'avons aucun moyen de la sonder. Elihou dit à leur sujet : il y a pourtant une lumière ici, seulement ils « n'ont pas vu la lumière ». La certitude que le Saint, béni soit-Il, exerce Sa providence est « éclatante dans les cieux », aucun nuage ne la recouvre, et quiconque prend le temps de méditer peut la percevoir et la concevoir. « Mais un vent a passé et les a purifiés » : ce vent représente la clarification même qu'Elihou apporte. De même qu'un vent balaie les nuages pour révéler une vive clarté, ainsi, une fois le sujet élucidé, toute cette nébulosité s'évanouit, sans le moindre nuage à l'horizon, et quiconque observe attentivement perçoit la providence divine manifeste.

« Du nord vient l'or » - Pourquoi la providence divine reste dissimulée

מִצָּפוֹן זָהָב יֶאֱתֶה עַל־אֱלוֹהַּ נוֹרָא הוֹד׃ - Du nord vient l'or ; auprès de Dieu réside une majesté redoutable.

Elihou explique ici la nature de cette lumière clarifiée. La conduite divine en matière de providence, de récompense et de châtiment est une réalité cachée (tsafoun) et voilée ; or c'est précisément de ce secret que « vient l'or » (mi-tsafon zahav yeeté), qu'émerge l'or le plus précieux et le plus pur. Car si le Saint, béni soit-Il, exerçait Sa providence à découvert, accordant une rétribution immédiate pour chaque bonne action et une sanction instantanée pour chaque méfait, quel impie oserait faire le mal, et qui ne serait pas juste ? Cependant, nous ne serions plus alors des serviteurs de Dieu, mais de simples automates : l'un prierait pour recevoir de l'argent, l'autre accomplirait une mitsva par intérêt matériel, et tous les hommes ne serviraient qu'eux-mêmes et non Dieu. C'est pourquoi c'est précisément « de ce qui est caché » (mi-tsafon) - du fait même que Dieu dissimule les voies de Sa conduite, ne punissant pas sur-le-champ le méchant et ne récompensant pas instantanément le juste - que « vient l'or » : l'homme cherche et poursuit la proximité de Dieu tel un chercheur fouillant le sol pour y trouver de l'or enfoui, et c'est pour cette raison qu'il mérite une immense récompense.

« Auprès de Dieu réside une majesté redoutable » : par le fait même que Sa conduite est voilée et inaccessible, la place est laissée au libre arbitre, au salaire et à la punition, et c'est en cela précisément qu'éclate la majesté divine. Le fait que l'homme ne puisse sonder la profondeur de Sa sagesse constitue Sa splendeur, Sa gloire et Sa majesté. Selon le mot célèbre de Rav Saadia Gaon : « Si je Le comprenais, je serais Lui » - l'inaccessibilité même de Sa transcendance fait partie intégrante de la splendeur de Sa majesté.

שַׁדַּי לֹא־מְצָאנֻהוּ שַׂגִּיא־כֹחַ וּמִשְׁפָּט וְרֹב־צְדָקָה לֹא יְעַנֶּה׃ - Le Tout-Puissant, nous ne pouvons Le sonder ; Il est immense en force, et le jugement et la plénitude de justice, Il ne les enfreint pas.

Le fait même que nous ne L'ayons pas trouvé, que nous ne saisissions pas le Saint, béni soit-Il, et n'ayons pas accès aux voies de Sa conduite - constitue en soi la preuve qu'Il est « grand par la force », que nul ne peut concevoir Son essence. Plus une chose est appréhensible par l'intellect, plus elle relève d'un niveau inférieur ; et plus elle est élevée et profonde, plus elle témoigne d'un degré supérieur. Moins on comprend la Divinité - plus cela révèle, pour ainsi dire, la profondeur insondable du Créateur béni soit-Il.

« Et le jugement et l'abondance de bienveillance, Il ne les opprime pas » - Iyov s'écrie : Maître du monde, réponds-moi, explique-moi les voies de Ta conduite ! Or, le fait même qu'Hachem ne réponde pas atteste que Sa conduite est empreinte de justice (Michpat) et de bienveillance (Tsedaka). Quelle est la différence entre les deux ? Le Michpat s'exerce selon les actes des hommes ; la Tsedaka consiste à ne pas regarder du tout les actes de l'homme, le Saint, béni soit-Il, agissant avec lui par pure bonté, selon Sa miséricorde. Si toute la providence n'était que Michpat - nous comprendrions ; si elle n'était que Tsedaka et bienveillance - nous comprendrions également. Mais lorsqu'envers l'un s'applique la rigueur de la justice et qu'envers l'autre s'exerce la grâce, alors qu'il eût semblé plus équitable d'agir à l'inverse - l'incompréhension s'installe. Et Hachem ne répond pas, Il ne vient pas nous expliquer que tel homme a été jugé avec rigueur pour une faute dont il doit payer le prix, et que tel autre a bénéficié de la grâce en raison d'un mérite caché. Il ne Se met pas à notre portée pour nous exposer les voies de Sa conduite.

« C'est pourquoi les hommes Le craignent » - La crainte qui naît du voilement

לָכֵן יְרֵאוּהוּ אֲנָשִׁים לֹא־יִרְאֶה כׇּל־חַכְמֵי־לֵב׃ - C'est pourquoi les hommes Le craignent ; nul sage de cœur ne peut Le concevoir.

C'est précisément sous cet angle que l'homme Le craint : puisque « nul sage de cœur ne Le voit », pas un d'entre eux ne saisit la conduite du Saint, béni soit-Il, ne fût-ce qu'une goutte de l'océan. Car si j'étais un juste et savais avec certitude qu'il ne m'est dû que du bien, je n'éprouverais aucune appréhension. Mais dès lors que je sais que ma propre droiture n'est pas une garantie absolue, qu'il est possible qu'un juste subisse le sort d'un impie et qu'un impie jouisse de tous les bienfaits en ce monde - cela même fait naître la crainte, car j'ignore comment Hachem me jugera. Quand les règles sont manifestes, il n'y a pas d'angoisse ; mais lorsqu'elles demeurent voilées, subsiste la crainte que toute ma piété ne suffise pas.

Et nous trouvons un principe semblable chez Yaakov Avinou : bien qu'il ait reçu une promesse explicite, « Et voici, Je serai avec toi, et Je te garderai partout où tu iras » et « Je ne t'abandonnerai pas », il est néanmoins écrit : « Et Yaakov eut une grande peur, et il fut angoissé » - car qui sait si quelque chose n'a pas changé, si la faute n'a pas tout compromis ? La réalité d'ici-bas n'est ni transparente ni figée, et c'est de là que surgit la crainte, cette vigilance permanente de peur de commettre un acte qui déclencherait la rigueur du jugement.

C'est là le sens de « nul sage de cœur ne Le voit » : en vertu de la sagesse sublime dissimulée au sein de la Providence divine, il existe un espace pour le libre arbitre, pour la rétribution et pour la crainte de Sa majesté (Yirat haRomémout). En effet, si je sais que le Saint, béni soit-Il, peut dispenser le mal à la place du bien et le bien à la place du mal, lorsque je choisis de Le servir, mon choix est alors pleinement libre. On ne peut prétendre que j'ai choisi de Le servir dans l'espoir qu'Il m'accorde Ses bienfaits, car nulle garantie ne m'est donnée ; et l'on ne peut affirmer que l'homme ne L'abandonne pas par peur du châtiment, car rien n'assure que celui qui s'éloigne subira le malheur en ce monde. Le fait même que la conduite divine ne soit pas prévisible et que la récompense et la punition ne soient pas manifestes ici-bas - c'est cela qui rend possible le libre arbitre. Et c'est là une sagesse infinie du Saint, béni soit-Il, que d'avoir dirigé le monde de façon voilée, afin que l'homme ait la possibilité de s'élever dans son service divin et de révérer Sa grandeur, méritant ainsi une récompense éternelle et parfaite dans le monde de la vérité.

En conclusion :

Elihou développe tout au long de ce chapitre une seule et même démarche : le tonnerre, l'éclair, la pluie, la neige, la glace et les tempêtes sont autant de merveilles que l'homme contemple de ses propres yeux sans pouvoir en sonder la profondeur, au point même que l'ordre naturel de l'éclair et du tonnerre lui échappe. S'il en est ainsi dans le monde visible, comment prétendre scruter l'invisible ? Et pourtant, face à celui qui vient nier la Providence, il ne faut pas garder le silence « devant les ténèbres », mais bien clarifier et démontrer, à l'image du vent qui purifie les cieux et révèle que la lumière éclatante s'y trouvait depuis l'origine. Et le sommet de cet enseignement réside dans ces mots : « Du nord viendra l'or » - c'est précisément le voilement de la rétribution qui transforme le service divin en une adoration authentique, engendrant le libre arbitre et la crainte révérencielle, par laquelle se révèle la majesté du Créateur - selon l'adage : « Si je Le connaissais, je serais Lui ».