Notre chapitre poursuit les propos de Job, et nous y entrons par le milieu, à partir des versets évoquant la quête du Créateur : « Voici que je vais vers l'Orient, et Il n'y est pas ». Il va de soi que l'expression est ici allégorique : Job n'a nullement l'intention de partir chercher le Saint béni soit-Il à l'est avec des jumelles. Il cherche à exprimer une idée spirituelle profonde par une métaphore poétique, autour de laquelle s'articule toute la suite du chapitre : qu'est-ce que la perception du Divin, et que peut savoir l'homme des voies de la Providence ?
« Qédem » et « A’hor » - deux modes de perception
הֵן קֶדֶם אֶהֱלֹךְ וְאֵינֶנּוּ וְאָחוֹר וְלֹא אָבִין לוֹ׃ - Voici que je vais vers l'Orient, et Il n'y est point ; vers l'Occident, et je ne Le discerne pas.
שְׂמֹאול בַּעֲשֹׂתוֹ וְלֹא אָחַז יַעְטֹף יָמִין וְלֹא אֶרְאֶה׃ - S'Il opère à gauche, je ne puis Le saisir ; Se dérobe-t-Il à droite, je ne Le vois point.
Le Malbim explique : percevoir le Saint béni soit-Il en Son essence propre s'appelle la perception de « Face » (panim). C'est ce que demanda Moché Rabbénou : « De grâce, fais-moi voir Ta gloire », et le Saint béni soit-Il lui répondit : « Tu verras Mon dos » (a’horaï). En d'autres termes, appréhender Hachem sur le plan de la Face est absolument impossible. Et à D.ieu ne plaise de commettre l'erreur de concevoir une face et un dos au sens littéral, car Hachem n'a ni visage ni dos, Il n'a ni corps ni apparence corporelle. La dimension de « face » désigne l'aspect dévoilé, et la dimension d'« arrière » ou de « dos » désigne l'aspect caché. Lorsque l'on voit quelqu'un de dos, il demeure caché ; lorsqu'on le voit de face, il est révélé. Percevoir Hachem dans Son dévoilement absolu est impossible : « car l'homme ne peut Me voir et vivre ». Ce qui est concevable ne l'est que par Son « arrière ».
Introduction : Le Tsimtsoum et l'enchaînement des mondes
Pour comprendre ce qu'est la perception d'« arrière », une introduction s'impose, déjà abordée dans des cours précédents : appréhender Hachem en Son Essence même est rigoureusement impossible, et « nulle pensée ne peut Le saisir en aucune façon ». Toutes les expressions que nous employons envers le Saint béni soit-Il ne s'appliquent qu'après qu'Il a créé les dix Sefirot et les mondes. C'est ainsi que s'ouvrent les ouvrages de Kabbale : avant que le Saint béni soit-Il ne crée l'ensemble des mondes, Sa volonté simple et infinie emplissait toute chose. Il n'existait aucun monde, mais Lui seul, béni soit-Il, constituait l'unique réalité. Et afin de créer un monde, Il dut, pour ainsi dire, restreindre (tsamtsem) Sa lumière en un certain point, pour rendre possible l'existence de créatures distinctes de Lui ; car tant que tout était empli de Sa lumière infinie, toute créature eût été instantanément absorbée par l'immensité de cette lumière et se serait fondue en Lui.
C'est pourquoi, selon les enseignements du saint Ari et de Rabbi 'Haïm Vital, le Saint béni soit-Il a restreint Sa lumière au centre sous forme sphérique, créant ainsi un espace vacant (‘halal panouï) dans lequel Sa lumière n'apparaissait plus, pour ainsi dire. La compréhension du secret du Tsimtsoum fait l'objet de longs développements - à savoir si le Tsimtsoum doit s'entendre au sens littéral ou non, grand débat entre les kabbalistes dans lequel nous n'entrerons pas ici. À l'intérieur de cet espace, le Saint béni soit-Il a fait descendre un mince rayon de lumière (qav), et c'est à partir de ce rayon que tous les mondes furent émanés et édifiés. Sur ce rayon s'est revêtu le monde d'Adam Qadmon, sur lequel se sont ensuite revêtus Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya, jusqu'à notre monde matériel d'Assiya.
Et voici l'essentiel : lorsque nous parlons d'Hachem, nous ne parlons aucunement de ce qui se trouve, pour ainsi dire, en dehors de cette sphère, car nous n'y avons absolument aucune appréhension. Ce dont nous pouvons avoir une certaine perception n'est que ce qui existe après le Tsimtsoum, dans ce mince rayon à partir duquel les Sefirot ont commencé à se déployer. Et pourquoi Hachem a-t-Il fait descendre un rayon si fin, tel un canal ? Toutes les Sefirot sont des vêtements, des restrictions, des filtres destinés à nous permettre de recevoir cette lumière prodigieuse - à l'image d'un transformateur électrique. C'est pourquoi, dans le monde d'Atsilout, le plus élevé de tous, la Sitra A’hra (le côté impur) n'a aucune prise : « le mal ne séjourne point auprès de Toi » ; dans Beria, un lien devient déjà envisageable, davantage encore dans Yetsira, et plus encore dans Assiya. À mesure que l'on descend, la matérialité s'accroît et la spiritualité s'amenuise. Sans ces restrictions successives, ce serait comme vouloir allumer une simple ampoule en la branchant directement sur une centrale électrique : elle grillerait sur-le-champ. Elle n'aurait ni la force ni les récipients nécessaires pour recevoir cette puissance. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a voilé et restreint Sa lumière par étapes, jusqu'à ce que les récepteurs situés au point le plus bas - nous-mêmes, dans le monde matériel d'Assiya - puissent la recevoir.
On comprendra dès lors : lorsque nous disons Y-K-V-K, Elo-kim, et même « Ein Sof » (l'Infini), toutes ces désignations ne s'appliquent qu'à l'intérieur de la sphère, à ce mince rayon et à tout ce qui en découle. Mais quant au Saint béni soit-Il en Son Essence même, non seulement aucune pensée ne peut L'atteindre, mais Il n'a même aucun Nom. Et même « Ein Sof » n'y convient pas véritablement, car toute expression par laquelle on qualifie Hachem L'enferme dans une définition et un cadre, alors que Lui, béni soit-Il, est absolument illimité. Et pourquoi parle-t-on d'« Ein Sof » (sans fin) plutôt que de « sans commencement » ? Tout ce qui n'a pas de commencement n'a pourtant pas de fin ! C'est qu'« Ein Sof » ne désigne pas une absence de fin matérielle, mais une infinité dans la perception : dès lors qu'Hachem a créé le monde, Il nous a accordé un début d'appréhension - appréhender dix Sefirot, appréhender quatre mondes, appréhender la réalité spirituelle, nous commençons à percevoir quelque chose ; mais prétendre atteindre la fin de cette appréhension est rigoureusement impossible. En revanche, dans la réalité antérieure au Tsimtsoum, en Son Essence même, le terme même d'« Ein Sof » ne saurait s'appliquer, car il n'y existe même pas l'amorce d'une perception, ni aucun attribut, ni aucun nom, ni aucune émanation, absolument rien.
Qu'est-ce que la perception d'« arrière »
Il en résulte que tout ce que nous appréhendons d'Hachem relève de la dimension de l'« arrière ». En effet, Le percevoir au-delà de cette sphère, dans la réalité antérieure au Tsimtsoum, correspondrait à la dimension de la « Face », ce qui nous est totalement inaccessible. Que pouvons-nous percevoir en réalité ? Ce qui se trouve après le Tsimtsoum, à travers la Création qui en découle, et tel est le sens de : « Tu verras Mon dos, mais Ma face ne pourra être vue ». Prenons une parabole : lorsque l'on aperçoit quelqu'un de dos, on s'efforce d'identifier son visage et l'on risque de se tromper - est-ce Réouven ? Non, trop large d'épaules. Est-ce Chimon ? Non, trop grand. C'est à partir de l'arrière que l'on tente de deviner la face. De la même façon, nous appréhendons les réalités spirituelles à travers la réalité matérielle : « De ma chair, j'entrevois D.ieu ».
Voyons comment l'on décrit les Sefirot : les Guimel Rishonot (les trois premières), Keter, 'Hokhma et Bina, sont appelées la tête, le cerveau et le niveau supérieur. 'Hessed et Guevoura sont le bras droit et le bras gauche (deroa yemina et deroa semala). Tiferet est le corps (ihou goufa). Yessod est le fondement. Netsa'h et Hod sont les deux jambes, les deux soutiens (terine chokine, terine samkhine), selon les termes du Péta'h Eliyahou. Et la Malkhout se trouve en bas. En d'autres termes, à travers le monde matériel, nous parvenons tant bien que mal à appréhender la réalité spirituelle, la structure des mondes et le déploiement descendant des Sefirot. Il en va de même pour les treize Tikounei Dikna (rectifications de la barbe) que l'on étudie dans l'Idra Rabba pendant la fête de Chavouot et que l'on récite lors de Tachlikh. Et là encore, il faut être extrêmement prudent lorsque l'on aborde les notions kabbalistiques : il ne faut absolument pas s'imaginer en Haut une barbe, des papillotes ou des cheveux, à D.ieu ne plaise ; mais plutôt, selon le verset « De ma chair je contemplerai D.ieu », et « À l'image de D.ieu Il a fait l'homme », il existe en Haut, pour ainsi dire, la configuration d'un système d'épanchement pour tous les mondes. Par ses actes ici-bas, l'homme exerce une influence : il accomplit la bonté et éveille le bras droit pour dispenser l'abondance, et ainsi de suite. Il en va de même pour les Tikounei Dikna : nous comprenons qu'il existe un mode d'épanchement d'En-Haut dans le Partsouf d'Arikh qui dispense à travers la Dikna, et les kabbalistes développent longuement la façon dont s'opèrent ces flux, ces bontés, ces rigueurs et ces jugements.
Mais tout cela est qualifié de « dos » (A'hor) et non de « face » (Panim). Car nous déduisons le Divin à partir du matériel, et il ne s'agit là que d'une appréhension par déduction logique : si un ressemble à trois et que deux ressemble à trois, alors un ressemble à deux, même si l'on n'a jamais comparé directement un et deux. C'est une analogie, une déduction, non une vision directe. De même, notre observation du monde matériel et nos conclusions sur la Divinité constituent une perception par l'arrière, non une vision directe.
Explication des versets : Kedem, A'hor, Gauche et Droite
Et c'est ce que dit Iyov : « Si je vais vers l'avant (Kedem), Il n'y est pas » - si je désire appréhender Hachem du point de vue de Sa vérité et de Son essence même, Il n'y est pas, la chose échappe totalement à l'homme. Et pourquoi employer le terme « Kedem » ? Parce qu'Il est l'Antérieur du monde (Kadmono chel Olam), avant même la création du monde, avant même le Tsimtsoum (la contraction) de la lumière ; et qui pourrait concevoir Son essence bénie avant qu'Il ne contracte Sa lumière ? Une telle chose est tout simplement impossible. « Et vers l'arrière (A'hor), je ne L'aperçois pas » - même l'appréhension qui m'est accessible, à partir de la réalité présente dans le monde, je ne la comprends pas, c'est-à-dire que mon intelligence ne parvient pas à l'approfondir ni à en saisir le sens de manière parfaite.
« Est-Il à l'œuvre à gauche, je ne puis Le saisir » - il est écrit dans les saints livres que la conduite de la nature est appelée la conduite de gauche, tandis que la conduite des bontés et des miracles est appelée la droite, comme dans l'expression « qui fit marcher Sa droite auprès de Moché » lors de l'ouverture de la mer Rouge. Iyov dit alors : si je scrute la conduite ordonnée à travers la nature, je constate qu'il n'y a pas d'ordre. La gauche - la conduite de la nature - manque de perfection, « je ne puis Le saisir », comme si cette paroi n'avait pas été achevée : un juste souffre, un impie prospère, il règne un désordre et une absence apparente de logique dans la conduite de la Création, il n'y a point de justice ici-bas.
« Se détourne-t-Il vers la droite, je ne Le vois pas » - si je regarde vers la droite, si je cherche la conduite miraculeuse, cette conduite parfaite où la providence du Créateur est manifeste, voilà que « je ne Le vois pas » : le monde n'est pas gouverné selon cette voie, mais selon les lois de la nature. Il s'avère donc que, de ce côté non plus, je n'ai aucune prise.
Et il convient ici de se rappeler les paroles du 'Hazon Ich : la volonté la plus constante du Saint, béni soit-Il, c'est la nature. Si l'on demande quelle est la différence entre la nature et le miracle, on pourrait répondre : le miracle est ce qu'Hachem a voulu faire advenir. Mais ne voulait-Il donc pas la nature ? En vérité, l'ordre naturel correspond à la volonté continue : Hachem veut que chaque matin le soleil se lève ici et se couche là-bas. Et il existe une volonté ponctuelle, comme lors du combat de Yéhochoua : « Soleil, arrête-toi sur Guiv'on, et toi, lune, sur la vallée d'Ayalon ». Tout procède de Sa volonté bénie. C'est une erreur de concevoir le monde comme une machine autonome où le propriétaire n'interviendrait qu'au gré de Ses désirs. Il n'en est rien : à l'instant où le soleil s'est levé, c'est Lui qui l'a fait lever, et à l'instant où il s'est couché, c'est Lui qui l'a fait coucher. « Il renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, continuellement, l'œuvre de la Création » - cela ne fonctionne pas selon une routine mécanique figée depuis les six jours de la Création ; chaque jour Hachem renouvelle l'œuvre de la Création et fait vivre chaque créature à chaque instant, sauf qu'un jour Il a décidé d'agir différemment. Tel est le sens profond de l'expression : « Est-Il à l'œuvre à gauche, je ne puis Le saisir ; se détourne-t-Il vers la droite, je ne Le vois pas ».
« Qu'Il m'éprouve, je sortirai pur comme l'or » - L'argument d'Iyov sur la perfection de son service
כִּי יָדַע דֶּרֶךְ עִמָּדִי בְּחָנַנִי כַּזָּהָב אֵצֵא׃ - Car Il sait quelle voie est la mienne ; qu'Il m'éprouve, j'en sortirai pur comme l'or.
Iyov déclare : bien que je ne puisse connaître Ses voies ni comprendre Sa conduite, Lui me connaît parfaitement, Il me cerne et sait où me trouver. Pourquoi donc ne s'approche-t-Il pas de moi, pourquoi ne vient-Il pas se tenir auprès de moi ? Alors « qu'Il m'éprouve, j'en sortirai pur comme l'or » - qu'Il me mette à l'épreuve et j'en sortirai comme de l'or, sans scories ni impuretés, car aucune pensée viciée ne s'est mêlée à mon service Divin.
בַּאֲשֻׁרוֹ אָחֲזָה רַגְלִי דַּרְכּוֹ שָׁמַרְתִּי וְלֹא אָט׃ - Mon pied est resté attaché à Ses pas, j'ai gardé Sa voie sans dévier.
Chacun de mes pas a suivi Ses traces, marchant dans la voie d'Hachem. Mon unique but et mon unique aspiration n'étaient ni la félicité spirituelle ni la réussite matérielle, mais d'atteindre le bonheur suprême de Sa sainte proximité. « J'ai gardé Sa voie sans dévier » - j'ai marché uniquement dans la voie d'Hachem sans m'en écarter, le mot « at » désignant l'action de dévier, je n'ai dévié vers aucun autre chemin, et tous mes actes n'ont été accomplis que pour la gloire du Ciel.
מִצְוַת שְׂפָתָיו וְלֹא אָמִישׁ מֵחֻקִּי צָפַנְתִּי אִמְרֵי פִיו׃ - Du commandement de Ses lèvres je ne me suis point écarté ; plus que ma propre subsistance, j'ai conservé les paroles de Sa bouche.
« Du commandement de Ses lèvres je ne me suis point écarté » - je n'ai agi que selon ce que Hashem ordonne, et non selon ce que me dictait ma raison humaine. « Plus que ma propre subsistance (méhouki), j'ai conservé les paroles de Sa bouche » - j'ai chéri les paroles de la bouche du Saint, béni soit-Il, plus que ma part nécessaire, au sens de « nourris-moi de mon pain quotidien » (lè'hem 'houki) : il m'importait davantage d'accomplir les mitsvot d'Hashem que d'assurer mon gagne-pain, que de pourvoir à ma nourriture et à ma subsistance.
On raconte une idée analogue à propos du 'Hafets 'Haïm. Alors qu'il était déjà âgé et qu'une querelle avait éclaté quelque part, il s'y rendit pour faire des réprimandes. Il leur dit : « Sachez que j'ai vieilli et blanchi, et je ne serais pas venu ici même si l'on m'avait promis mille roubles. » Puis il se reprit aussitôt : « Que dis-je, mille roubles ? Même si l'on m'avait promis mille mitsvot, je ne serais pas venu ! » Il voulait exprimer une vérité bien plus haute : pourquoi parler d'argent ? Même si l'on comptait cela comme mille mitsvot, je n'aurais pas accepté de me déplacer, si ce n'est que je sais qu'il y a là un sujet capital sur lequel éveiller les consciences. Et c'est bien ce que dit Iyov : « Plus que ma subsistance, j'ai conservé les paroles de Sa bouche » - il m'était plus précieux d'observer les paroles du Saint, béni soit-Il, que de préserver mon pain quotidien, mon gagne-pain et mes biens matériels.
« Mais Lui est unique » - Retour sur la question de l'omniscience et du libre arbitre
וְהוּא בְאֶחָד וּמִי יְשִׁיבֶנּוּ וְנַפְשׁוֹ אִוְּתָה וַיָּעַשׂ׃ - Mais Lui est immuable dans Son unité, et qui Le fera revenir ? Ce que Son âme désire, Il l'accomplit.
Le Saint, béni soit-Il, « a su la voie qui était avec moi », et Il est « unique » (béé'had) : Il savait d'avance que je Le servirais, Il savait que mon service serait pur et sans scorie, et Il savait que mes pas ne feraient que s'attacher à Sa trace. Tout cela, Il le savait dès le début. De là, Iyov revient à son argumentation première : dès lors, je ne jouissais pas d'un libre arbitre, tous mes actes étaient connus d'avance, et il était impossible que je choisisse une voie différente de celle qu'Il connaissait initialement. Car affirmer qu'Il savait une chose et qu'au bout du compte une autre advint, cela ne se conçoit que chez l'homme, non chez Lui, béni soit-Il. Chez Hashem, la prescience est également la connaissance présente et future, sans qu'aucun changement n'existe en Lui. Tel est le sens de « mais Lui est unique » : Hashem est une unité absolue, et l'on ne saurait concevoir en Lui de multiplicité de connaissances ni de variation de savoir. Dès lors, Il savait par avance que je serais un juste, et c'est comme s'Il m'avait créé tsaddik dès l'origine.
« Et qui Le fera revenir ? » - qui pourrait révoquer le décret d'Hashem, car Son décret ne saurait changer ; s'il changeait, cela supposerait qu'une modification est survenue, pour ainsi dire, chez le Créateur, qu'une chose Lui échappait et qu'elle Lui est désormais apparue, ce qui est inconcevable. Le décret préétabli devait donc nécessairement s'accomplir. « Ce que Son âme désire, Il l'accomplit » - qui pourrait alors prétendre : « J'ai agi ainsi parce que mon âme le désirait, j'ai opéré un libre choix » ? Hashem savait d'avance ce que tu ferais, et Sa prescience t'a contraint à agir ainsi. Et si tu prétendais agir à l'inverse, l'ignorerait-Il donc, à Dieu ne plaise ?
Cette question a déjà été résolue et nous n'y reviendrons pas en détail ici : un cours entier y a été consacré, expliquant comment le Saint, béni soit-Il, possède une prescience absolue de tout ce que fera l'homme sans que cela ne contraigne pour autant son libre arbitre. Quiconque le souhaite peut s'y reporter dans les enseignements précédents. Iyov revient périodiquement sur ses arguments passés, affirmant de nouveau : j'étais prédéterminé dans mes bonnes actions en vertu de Sa prescience et du décret préalable, par conséquent, aucun salaire ne m'est dû pour elles.
« C'est pourquoi Sa présence m'effraie » - A-t-il servi pour une récompense ou par crainte du châtiment ?
כִּי יַשְׁלִים חֻקִּי וְכָהֵנָּה רַבּוֹת עִמּוֹ׃ - Car Il accomplira ce qui m'est dévolu, et bien des desseins semblables sont auprès de Lui.
עַל כֵּן מִפָּנָיו אֶבָּהֵל אֶתְבּוֹנֵן וְאֶפְחַד מִמֶּנּוּ׃ - C'est pourquoi Sa présence m'effraie ; j'y réfléchis et je tremble devant Lui.
Iyov affirmait plus tôt que son service avait été parfait, exempt de toute arrière-pensée intéressée, accompli ni pour le gain, ni pour la récompense, ni pour une jouissance matérielle, mais purement pour la gloire du Ciel. À présent, il admet qu'une pensée liée à « car Il accomplira ce qui m'est dévolu » a pu parfois traverser son esprit : peut-être vaudrait-il mieux aujourd'hui prier avec plus de ferveur pour qu'Il m'accorde aussi une bonne subsistance, cédant ainsi à un motif d'intérêt personnel. « Et bien des desseins semblables sont auprès de Lui » - tout ce dont j'ai besoin, tout ce qui m'est nécessaire, la vie, la santé, la grâce, la richesse et les enfants, tout procède uniquement de Lui, béni soit-Il.
De même, « C'est pourquoi Sa présence m'effraie » : il m'est parfois arrivé d'être effrayé devant Lui, c'est-à-dire de ne pas vouloir Lui désobéir par peur du châtiment. Or, cela constitue également une imperfection dans le service de D.ieu, car l'homme se trouve alors à Le servir parce qu'il redoute d'être puni et d'être condamné au Guéhinnom. Iyov déclare : si une telle pensée m'a traversé l'esprit, sachez que ce ne fut qu'un court instant, et que je l'ai aussitôt écartée ; j'ai immédiatement dominé ce penchant intérieur qui aspire au profit matériel ou qui recule devant la punition. « J'y réfléchis, et j'ai peur de Lui » : je méditais sur le fait que mon service divin était défaillant s'il reposait sur la peur ou sur l'espoir d'une récompense, et alors « j'ai peur de Lui », par crainte de Sa grandeur (Yirat HaRomemout). Est-ce ainsi que l'on sert Hachem, pour recevoir un salaire ? Est-ce ainsi qu'on Le sert, par simple peur du châtiment ? Or, la crainte de la grandeur divine est une crainte noble et authentique, par laquelle je me renforçais dans Son service. En d'autres termes : même si ce que vous avancez à mon sujet avait un fond de vérité, cela n'a duré qu'une fraction de seconde, et à D.ieu ne plaise de prétendre que j'ai constamment servi par intérêt ou par peur de la punition.
« Car D.ieu a amolli mon cœur » - Les souffrances plus dures que la mort
וְאֵל הֵרַךְ לִבִּי וְשַׁדַּי הִבְהִילָנִי׃ - Car D.ieu a amolli mon cœur, et le Tout-Puissant m'a terrifié.
כִּי לֹא נִצְמַתִּי מִפְּנֵי חֹשֶׁךְ וּמִפָּנַי כִּסָּה אֹפֶל׃ - Car je n'ai point été anéanti avant les ténèbres, et Il n'a point dérobé l'obscurité à mes yeux.
Ici, Iyov devance une objection prévisible. Ses compagnons pourraient en effet lui dire : voici que maintenant, lorsque les souffrances s'abattent sur toi, tu ne résistes pas à l'épreuve et tu profères des paroles dures contre le Créateur - n'est-ce pas la preuve que tout ton service n'était motivé que par l'intérêt ? Tant que tu jouissais du bien et de l'abondance, tu te montrais juste, tu louais sans cesse le Maître du monde et tu rapprochais tout le monde de Son service ; dès lors que le pacte a cessé d'être avantageux, tu t'es mis à récriminer durement. C'est bien la preuve que tu agissais pour la récompense et par crainte du châtiment, et non véritablement pour la gloire du Ciel (Léchem Chamayim).
Iyov répond : il n'en est rien. « Car D.ieu a amolli mon cœur » : Hachem m'a infligé une telle peine, une telle amertume et de telles souffrances qu'Il a brisé et fait fléchir mon cœur, « et le Tout-Puissant m'a terrifié ». Et quelle en est la raison profonde ? « Car je n'ai pas été anéanti avant les ténèbres » : plût au Ciel que j'eusse été anéanti, le terme nitsmati évoquant le dessèchement et le retranchement ! Si seulement Hachem m'avait plongé dans les ténèbres en reprenant mon âme, j'aurais même accueilli la mort avec amour. Mais ce n'est pas ce qu'Il a fait : Il m'a laissé vivre dans cette existence ténébreuse, au milieu de tourments intolérables et d'une terrible agonie, et c'est cela qui a amolli et brisé mon cœur.
C'est précisément ce qu'ont enseigné nos Sages : « Si l'on avait flagellé Hanania, Michaël et Azaria, ils auraient adoré la statue ». Hanania, Michaël et Azaria n'ont pas cédé à l'idolâtrie parce qu'on ne leur a pas infligé de tortures prolongées, mais qu'on les a directement jetés dans la fournaise ardente. En revanche, si on les avait torturés en leur disant : « Nous ne vous tuerons pas, nous vous garderons en vie pour vous supplicier », un seuil aurait été atteint où ils auraient supplié : « Arrêtez ces supplices, et nous adorerons ce que vous voudrez ». Il en ressort que les souffrances prolongées sont bien plus redoutables que la mort elle-même.
C'est pourquoi Iyov affirme : « Car D.ieu a amolli mon cœur ». Si seulement Il m'avait repris la vie, c'est avec joie que j'aurais offert mon existence pour la sanctification de Son saint Nom ! Mais supporter des supplices plus cruels que la mort est au-dessus des forces humaines. « Et Il a voilé l'obscurité devant ma face » : s'Il m'avait anéanti avant l'obscurité, Il aurait pour ainsi dire voilé et écarté le malheur de devant moi ; mais puisqu'Il ne m'a pas retranché et qu'Il m'a fait sombrer dans les ténèbres et dans ces tortures extrêmes, Il a de fait étendu l'obscurité devant mes yeux. Je suis à présent plongé dans une affreuse pénombre, et ce calvaire m'est infiniment plus pénible que ne l'eût été la mort. Dans une telle situation, mes propos actuels ne sauraient prouver que mon culte passé manquait de pureté d'intention. Tout mon service s'accomplissait pour la gloire du Ciel, et ce sont uniquement ces atroces souffrances qui m'ont poussé à formuler ces plaintes.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, Iyov expose le fondement de la perception du Divin : Qédem (l'Orient / l'amont) désigne l'Essence même d'Hachem avant le Tsintsoum, inaccessible à tout entendement et dépourvue de tout nom ; A'hor (l'Occident / l'aval) correspond à ce que nous appréhendons à travers l'enchaînement de la Création, une perception déductive et non une vision directe. Or, aucun des deux modes de conduite divine ne lui apporte de réponse : ni la gauche, la conduite naturelle des choses, où règne un désordre apparent, ni la droite, la conduite miraculeuse, selon laquelle le monde n'est pas ordinairement régi - bien qu'en vérité tout découle de Sa seule volonté, la nature elle-même n'étant que Son vouloir perpétuel qui renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création. Fort de cela, Iyov revendique l'intégrité de son service divin : pur de tout alliage, façonné par les voies de D.ieu et non par la logique humaine, et plus précieux pour lui que sa propre subsistance. Et si jamais une pensée intéressée ou la peur du châtiment l'a effleuré, il l'a immédiatement dissipée pour s'élever à la crainte de Sa grandeur. Quant aux propos amers qu'il tient aujourd'hui, il ne les attribue pas à une défaillance de sa foi, mais à des souffrances plus insupportables que la mort : si seulement il avait été anéanti avant les ténèbres ! Mais puisqu'il a été laissé en vie dans l'obscurité, son cœur s'est amolli et a fléchi.