Le chapitre 22 constitue la réplique d'Éliphaz de Téman. Éliphaz intervient ici pour admonester et proposer une nouvelle réponse, une approche d'une grande justesse, qui nous sert aujourd'hui encore d'explication fondamentale à la question du juste qui souffre et de l'impie qui prospère. Et bien que le débat ait délaissé la question du juste éprouvé pour se concentrer sur le bonheur de l'impie, la nouvelle thèse d'Éliphaz offre une réponse conjointe à ces deux énigmes.
La ligne générale est la suivante : il est vrai qu'il existe une réalité où l'impie jouit des plaisirs de ce monde-ci et d'autres impies souffrent ici-bas, où certains justes vivent dans le bonheur et d'autres dans l'affliction. Mais, affirme Éliphaz, sachez que tout cela procède d'un dessein mûrement réfléchi de la part du Créateur, béni soit-Il, et que tout s'accomplit avec justice et vérité. L'explication en est la suivante : si le Saint, béni soit-Il, accordait ici-bas la récompense au juste et le châtiment à l'impie - comme le réclamait Job, voulant que tous les justes jouissent de la vie et que tous les méchants souffrent -, le libre arbitre de l'homme serait totalement aboli. Il n'y aurait plus d'homme servant Hachem par amour et par désir de se rapprocher de Lui, mais uniquement par peur et par effroi. Or, le service divin accompli par crainte du châtiment ou par désir d'une rétribution immédiate relève d'un niveau spirituel bien inférieur.
En d'autres termes : si le Saint, béni soit-Il, avait cherché à créer des êtres qui Le servent mécaniquement, Il aurait pu créer des robots, et ils L'auraient servi. Après tout, lorsqu'un homme ressent un besoin naturel - est-ce un choix ? Il n'a pas d'autre issue. Qu'il le veuille ou non, il est obligé de se soulager, sans quoi on devrait l'évacuer à l'hôpital. Le Saint, béni soit-Il, aurait pu instaurer exactement la même nécessité pour la mise des téfilines : si l'on ne met pas les téfilines avant une certaine heure, le corps entre dans un état critique nécessitant une hospitalisation d'urgence. Combien d'hommes mettraient alors les téfilines ? Cent pour cent. Peut-être y aurait-il eu de l'affluence aux urgences le premier mois, mais dès que le principe aurait été assimilé - mettre les téfilines rend bien portant, s'en abstenir rend malade -, tout le monde les mettrait. De même, le Saint, béni soit-Il, aurait pu décréter que quiconque touche un interrupteur électrique le Chabbat voie sa main instantanément pétrifiée. Combien y aurait-il alors de profanateurs du Chabbat ? Pas un seul. Et pourquoi Hachem n'a-t-Il pas instauré un tel monde ?
Parce que dans un tel univers, le monde ne se diviserait pas en justes et en impies, mais en personnes avisées et en insensés. Seul un insensé allumerait la lumière après avoir vu sa main paralysée une première fois. Et l'homme qui servirait Hachem ne mériterait nullement le titre de juste. Quel juste ? Quelqu'un qui travaille simplement parce qu'il sait qu'il y a un salaire n'agit que par pur intérêt : s'il y a une rétribution, je veux bien travailler. Il n'y aurait plus d'êtres dont la volonté et l'aspiration sincères, issues du libre arbitre, seraient de se rapprocher d'Hachem et de Le servir, mais uniquement des opportunistes agissant par pur calcul : s'il y a un salaire, on travaille ; s'il y a une sanction, on s'abstient de fauter. Or, ce n'est pas ce que recherche Hachem.
Et si l'on objecte : ne sommes-nous pas nous-mêmes ainsi aujourd'hui ? Demandez à un Juif pratiquant pourquoi il sert Hachem, il répondra qu'il y a une récompense ; et pourquoi il évite les transgressions, il dira que, malheur à lui, chaque péché entraîne un châtiment. Apparemment, nous voilà revenus au même point. Mais la différence est immense. La récompense éternelle du Monde futur, qui l'a déjà vue ? Elle relève uniquement du domaine de la foi. En revanche, le « salaire » offert par le mauvais penchant est bien palpable, payé au comptant : si je vole, j'empoche mille dollars ; si je m'abstiens, je n'ai rien. Et pourtant, je me retiens, parce que je sais qu'un tel acte suscite la rigueur divine lors du jugement de toute action cachée. Hachem dit alors : voilà ce que J'attends.
Certes, il existe un niveau plus élevé consistant à dire : je ne vole pas par amour d'Hachem, car je L'aime tellement que je ne puis aller contre Sa volonté. Mais ne nous y trompons pas : s'abstenir de voler parce qu'il y a une punition à la clé est déjà un niveau très élevé. En effet, je ne vois pas ce châtiment, et pourtant je crois en Hachem et je renonce au mal. Il y a là une véritable épreuve : le mauvais penchant paie comptant, et vous laissez de côté son paiement en affirmant : j'ai foi en la fidélité de mon Maître d'œuvre, qui rétribuera mon labeur.
Peut-être vouliez-vous aujourd'hui continuer à dormir jusqu'à dix heures du matin, et pourtant vous vous êtes levé tôt pour réciter le Chéma et prier à l'heure prescrite. Qui vous y a obligé ? Qui vous a contraint ? Vous savez qu'il y a un salaire, mais le mauvais penchant paie comptant : rester au lit une heure de plus. La Guémara enseigne que le sommeil est un soixantième de la mort, et quelqu'un a fait remarquer avec humour : si c'est ainsi, quel délice que de mourir... L'idée est que le mauvais penchant offre un plaisir immédiat, et que tout homme préférerait rester couché plutôt que de se lever aux aurores. Et pourquoi vous êtes-vous levé ? Parce qu'Hachem l'a ordonné. Et parce qu'il y a une récompense pour cela - nul ne le conteste. Mais croire en cette récompense et accomplir la volonté divine alors même qu'un plaisir immédiat s'offre à nous en face, voilà précisément l'essentiel de ce qu'Hachem attend de l'homme.
Le Saint, béni soit-Il, désire que l'homme jouisse du libre arbitre, or selon la vision de Job, ce choix serait totalement aboli. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, nous a dissimulé la rétribution. On pourrait demander : si je suis juste, serai-je récompensé ? Serai-je heureux ici-bas ? La réponse est nuancée : certains justes connaissent le bonheur ici-bas, tandis que d'autres y souffrent. Et si je suis impie, m'arrivera-t-il malheur ? Certains impies prospèrent ici-bas, tandis que d'autres connaissent l'adversité. Il s'ensuit que d'un point de vue purement matériel, il n'apparaît aucune différence tangible entre le juste et l'impie. Vaudrait-il la peine d'être juste pour vivre heureux ? On voit bien des justes souffrir. Vaudrait-il la peine de fuir le mal pour éviter la souffrance ? On voit bien des impies jouir de la vie. C'est là le sens de « tel le sort du juste, tel le sort de l'impie » ; et tel est le monde. Pourquoi d'ailleurs est-il appelé « 'olam » ? De la racine « hé'élem », dissimulation, car le Saint, béni soit-Il, y voile Sa Présence.
C'est de cela que se plaint Jérémie : « Pourquoi la voie des méchants est-elle prospère ? Pourquoi tous les traîtres vivent-ils en paix ? » - des hommes qui trahissent Hachem et qui jouissent pourtant de la sérénité. Mais que voudrait-on, que les impies souffrent immédiatement ? Où serait alors le libre arbitre ? Le libre arbitre exige qu'un méchant puisse connaître le bonheur ou le malheur, et de même pour le juste. Celui qui chemine en ce monde pourrait alors dire : « Le sort du juste est semblable à celui du méchant, il est vain de servir Dieu », à Dieu ne plaise. À cela, le Saint, béni soit-Il, répond : Crois en Hachem, béni soit-Il, et sers-Le même si tu ne vois rien ; c'est là la véritable épreuve, et elle mérite une récompense immense.
Cette réponse explique à la fois les souffrances des justes et la tranquillité des impies : on ne peut pas accorder au juste exclusivement du bien, car cela anéantirait le libre arbitre - tout le monde voudrait être juste uniquement pour recevoir du bien. De même, on ne peut pas infliger à l'impie uniquement du mal, car le libre arbitre disparaîtrait à nouveau - tout le monde fuirait le mal parce que les impies souffriraient systématiquement. Cependant, il faut comprendre que cette réponse doit impérativement s'accompagner de la récompense du Monde futur et de l'immortalité de l'âme. Sans cela, il n'y aurait toujours pas de justice, le juste et l'impie recevant le même traitement. Mais lorsque l'on comprend que la souffrance du juste ici-bas décuple sa récompense et la multiplie par dizaines de milliers dans le monde de vérité, tout s'éclaire. Vous demandez où est la justice ? Le film n'est pas terminé. Attendez la fin avant de poser des questions ! Si le film s'achevait simplement par la mort du juste dans la souffrance, le libre arbitre existerait certes, mais où serait la justice finale ? Il en va de même pour le méchant qui prospère ici-bas et meurt à un âge avancé, sans souffrance ni tourment : le film n'est pas fini, il y a le Chéol, Avadon, Arka, Doumah et bien d'autres lieux où il devra passer. Vous avez coupé le film en plein milieu, et c'est pour cela que vous avez des objections.
Et pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne conclut-Il pas l'histoire ici-bas ? Parce que s'Il la concluait ici, l'homme pourrait encore modifier son choix, et il n'y aurait plus de véritable libre arbitre. C'est comparable à des élections : quand dévoile-t-on les sondages de sortie des urnes et les estimations ? Seulement après la fermeture des bureaux de vote à dix heures du soir. Pourquoi ? Parce que si on les dévoilait plus tôt, beaucoup modifieraient leur vote : certains se mobiliseraient pour rameuter des foules afin de faire gagner leur candidat, tandis que d'autres voudraient simplement se ranger du côté des vainqueurs. De même, le Saint, béni soit-Il, déclare : En ce monde, il est encore possible de choisir, c'est pourquoi Je ne te révèle pas les résultats.
C'est une épreuve particulièrement difficile. Un homme peut traverser ce monde en s'abstenant de tout mal, pendant que son voisin commet toutes les bassesses et scélératesses ; il peut se voir apparemment échouer tandis que l'autre réussit - et malgré tout cela, demeurer croyant en Hachem. Ce n'est pas une mince épreuve. Mais si l'on ouvrait les urnes dès maintenant pour te montrer sa situation et la tienne, son châtiment et ta récompense, où serait alors l'épreuve ? Le Saint, béni soit-Il, affirme : J'ouvrirai les urnes lorsque les élections seront terminées. Lorsqu'un homme quitte ce monde, il contemple la réalité telle qu'elle est, mais tant qu'il est en vie, la réalité doit être trompeuse, afin de préserver ton libre arbitre.
Le Ben Ich 'Haï fait remarquer que les lettres intérieures du mot 'Olam (monde) forment le mot Dimyonot (illusions) : le 'Ayin est composé d'un Youd et d'un Noun, le Vav d'un autre Vav, le Lamed d'un Mem et d'un Dalet, etc. - rassemblez toutes ces lettres intérieures et vous obtenez Dimyonot. Cela vient nous enseigner que tout ce monde terrestre est un monde d'illusions. Ici-bas, on voit le méchant réussir et le juste trébucher, mais dans le monde de vérité, nos Sages enseignent : « J'ai vu un monde à l'envers, les êtres d'en haut en bas, et ceux d'en bas en haut. » Celui qui était considéré ici comme une réussite, un notable respectable et intègre, se retrouve tout en bas là-haut ; tandis que celui qu'on méprisait ici-bas, traité comme un pauvre homme misérable et insignifiant, resplendit là-haut d'un éclat précieux. Telle est la ligne de réponse d'Élifaz, et nous allons à présent lire ces notions dans le texte des versets.
הַלְאֵל יִסְכׇּן־גָּבֶר כִּי־יִסְכֹּן עָלֵימוֹ מַשְׂכִּיל׃ - Est-ce à Dieu qu'un homme est utile ? L'homme sage n'est utile qu'à lui-même.
Élifaz argumente : il est inconcevable que le Saint, béni soit-Il, rétribue le juste et l'impie pour leurs actes dès ce monde-ci, car alors chacun servirait Dieu dans le seul but d'obtenir une récompense et d'échapper au châtiment, et non par amour d'Hachem - or ce n'est pas là ce que désire Dieu. « Est-ce à Dieu qu'un homme est utile ? » (Halél yiskon gaver) - le Saint, béni soit-Il, tire-t-Il un avantage ou un plaisir de l'homme ? Yiskon est apparenté à l'utilité et au soin, comme dans « qu'elle lui serve de garde » (vétehi lo sokhénèt). « Même si le sage est utile par lui-même » (ki yiskon 'alemo maskil) : si le Saint, béni soit-Il, avait rendu l'homme sage dès le départ en lui faisant percevoir l'utilité tangible du service divin, et si l'homme constatait de ses propres yeux qu'en faisant le bien il prospère et qu'en faisant le mal il souffre, en résulterait-il pour autant un profit pour Dieu dans les actes humains ? Hachem dit : Quelle différence cela fait-il pour Moi que tu Me serves ou non ? « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » - tu ne changes rien en Hachem, béni soit-Il. Lorsqu'un être humain accomplit pour moi quelque chose dont je tire un bénéfice direct, je pourrais dire : qu'importe sa motivation, je ferai tout pour qu'il le fasse. Mais si je n'en tire aucun profit, pourquoi déploierais-je des efforts immenses pour le contraindre à agir ? En d'autres termes : Dieu a-t-Il un quelconque intérêt personnel pour lequel Il nous éclairerait dès l'origine en nous dévoilant immédiatement le salaire et le châtiment afin que nous Le servions ? Que Lui en reviendrait-il ?
הַחֵפֶץ לְשַׁדַּי כִּי תִצְדָּק וְאִם־בֶּצַע כִּי־תַתֵּם דְּרָכֶיךָ׃ - Chaddaï a-t-il intérêt à ce que tu sois juste, ou tire-t-il profit de l'intégrité de tes voies ?
En a-t-Il le désir, en a-t-Il un besoin personnel si tu deviens juste ? Et tireras-tu un profit mercantile en rendant tes voies intègres ? Le Saint, béni soit-Il, ne cherche pas à ce que tu agisses par calcul intéressé grâce à l'intégrité de tes voies et que tu ne sois juste que pour cette raison. Dieu voudrait-Il d'un culte fondé sur le profit et l'avantage personnel, où tu rendrais tes voies parfaites et droites uniquement dans ce but ? Il apparaît qu'en agissant ainsi, tu ne sers pas Hachem : tu travailles uniquement pour la récompense et sous l'effet de la peur du châtiment.
הֲמִיִּרְאָתְךָ יֹכִיחֶךָ יָבוֹא עִמְּךָ בַּמִּשְׁפָּט׃ - Est-ce par ta crainte qu'Il te réprimande, qu'Il entre en jugement avec toi ?
Eliphaz lui dit : quelle sorte de crainte as-tu donc ? Une crainte qu'Hachem ne te réprimande et ne te punisse, ou la peur qu'Il n'entre en jugement avec toi pour te juger sur la gravité de tes actes. Mais est-ce une telle crainte qu'Hachem désire ? Veut-Il vraiment que tu sois un juste par calcul et par intérêt, ou que tu fuies le mal par simple peur du châtiment que tu pourrais subir ici-bas, dans ce monde ? C'est là un service motivé par des intérêts extérieurs, et cela ne s'appelle pas servir Hachem.
הֲלֹא רָעָתְךָ רַבָּה וְאֵין־קֵץ לַעֲוֺנֹתֶיךָ׃ - Ta méchanceté n'est-elle pas immense, et tes fautes ne sont-elles pas sans fin ?
Hachem a instauré une conduite par laquelle Il ne rétribue pas immédiatement l'auteur du mal. Parfois, un homme agit mal et le Saint, béni soit-Il, fait preuve de patience envers lui, et parfois Il le punit sur-le-champ. On peut alors commettre l'erreur de prétendre : voilà un même sort pour le juste et pour l'impie, « c'est en vain que l'on sert Dieu », à Dieu ne plaise. C'est ce qu'il déclare : parfois, le Saint, béni soit-Il, ne punit pas immédiatement, bien que ta méchanceté soit grande et que tes fautes soient sans fin, et même si tu commets des actes impies envers tes semblables.
כִּי־תַחְבֹּל אַחֶיךָ חִנָּם וּבִגְדֵי עֲרוּמִּים תַּפְשִׁיט׃ - Car tu prenais sans raison des gages de tes frères, et tu dépouillais de leurs vêtements ceux qui étaient dénués.
לֹא־מַיִם עָיֵף תַּשְׁקֶה וּמֵרָעֵב תִּמְנַע־לָחֶם׃ - Tu ne donnais pas d'eau à boire à l'homme épuisé, et tu refusais le pain à l'affamé.
« Tu prenais sans raison des gages de tes frères » - tu lui causes du tort alors qu'il ne t'a rien fait de mal. « Et tu dépouillais de leurs vêtements ceux qui étaient dénués » - ces « dénués » sont les pauvres, qui possèdent déjà à peine de quoi se vêtir, et même ce peu qu'ils ont, tu le leur arraches. De plus, tu n'accomplis pas le moindre acte de bonté de toute ta vie : « Tu ne donnais pas d'eau à boire à l'homme épuisé » - tu n'abreuves pas celui qui est épuisé, c'est-à-dire assoiffé ; « et tu refusais le pain à l'affamé » - tu vois un homme qui a faim et tu le prives de nourriture. En somme, tu es un impie achevé, « ta méchanceté n'est-elle pas immense, et tes fautes sans fin ? », et malgré tout cela, le Saint, béni soit-Il, ne te demande pas de comptes dans l'immédiat.
וְאִישׁ זְרוֹעַ לוֹ הָאָרֶץ וּנְשׂוּא פָנִים יֵשֶׁב בָּהּ׃ - Et l'homme au bras puissant possède la terre, et l'homme honoré y réside.
L'« homme au bras puissant » est celui qui impose sa volonté par la violence, et par là même « possède la terre » - le pays tout entier se plie devant lui. Non seulement il ne subit aucune souffrance et n'est point puni pour un comportement aussi cruel et méprisable, tant envers le Ciel qu'envers son prochain, mais qui plus est « l'homme honoré y réside » : partout où il entre, on se lève en son honneur, et partout où il paraît, on lui tresse des louanges - un tel le généreux, la personnalité illustre et célèbre. Cela même soulève une immense interrogation : sa méchanceté est grande, ses fautes sont sans fin, « tu prenais sans raison des gages de tes frères » - comment peut-il mériter de tels honneurs dans ce monde ?
אַלְמָנוֹת שִׁלַּחְתָּ רֵיקָם וּזְרֹעוֹת יְתֹמִים יְדֻכָּא׃ - Tu renvoyais les veuves les mains vides, et les bras des orphelins étaient brisés.
עַל־כֵּן סְבִיבוֹתֶיךָ פַחִים וִיבַהֶלְךָ פַּחַד פִּתְאֹם׃ - C'est pourquoi des pièges t'entourent, et une terreur soudaine t'épouvante.
D'un autre côté, on peut voir un impie dont on dit : 'Tu as renvoyé les veuves les mains vides' - qui dépouillait veuves et orphelins, ce qui compte parmi les fautes les plus graves, car la Torah a ordonné : 'Vous n'affligerez aucune veuve ni aucun orphelin', puisqu'ils n'ont personne sur qui s'appuyer. 'Et les bras des orphelins sont brisés' - il brise la force des orphelins. Et pourtant, voilà ce que l'on constate : 'C'est pourquoi des pièges t'entourent' - tout ce qu'il entreprend échoue, le mot 'pah' désignant un piège, une fosse. 'Et une terreur soudaine t'épouvante' - et soudain, en un instant, une frayeur subite s'abat sur lui, le terrifie et l'anéantit. Il s'avère donc impossible d'affirmer d'un impie que tout va toujours bien pour lui, tout comme il est impossible d'affirmer qu'il est toujours malheureux : il existe un impie qui prospère, comme cela a été décrit au début, et il existe un impie qui souffre, comme cela vient d'être dépeint.
Élifaz ouvre ici une nouvelle perspective : le Saint, béni soit-Il, ne tire aucun avantage ni aucun profit des actes de l'homme, et c'est pourquoi Il ne dévoile pas la rétribution et le châtiment ici-bas, dans ce monde. S'Il récompensait ou punissait sur-le-champ, le libre arbitre serait aboli ; il n'y aurait plus alors de justes et d'impies, mais seulement des sages et des sots, des gens qui accompliraient les commandements pour toucher un salaire et s'abstiendraient des fautes par simple crainte du châtiment immédiat. C'est pourquoi le monde (Olam) - dont le nom dérive de 'he'elem', la dissimulation - se présente à nous comme une réalité trompeuse et illusoire : il y a des justes qui prospèrent et des justes qui souffrent, des impies qui prospèrent et des impies qui souffrent. Le dépouillement n'a lieu qu'à la fin, lorsque l'homme quitte ce monde, et c'est alors qu'il se révèle que ceux d'en haut sont en bas et ceux d'en bas sont en haut. Tout cela repose sur la foi en la rétribution dans le Monde futur : le film ne s'arrête pas ici-bas, et celui qui demande 'où est la justice ?' coupe simplement le film en plein milieu. Les versets décrivent fidèlement ces deux facettes : 'Et l'homme au bras puissant possédait la terre, et le favorisé s'y établissait' d'un côté, et 'C'est pourquoi des pièges t'entourent, et une terreur soudaine t'épouvante' de l'autre. Il apparaît ainsi clairement que la Providence est intentionnellement voilée, afin de confronter l'homme à l'épreuve de la foi et de lui réserver une immense récompense.