Dans ce passage, Éliphaz le Thémanite poursuit son discours adressé à Job et pénètre au cœur des arguments de ceux qui nient la Providence. Il expose d'abord leur raisonnement : face au désordre apparent qui règne dans le monde, où le méchant prospère tandis que le juste souffre, les impies en concluent que le Saint, béni soit-Il, n'exerce aucune providence particulière, et que tout ce qui se produit ici-bas n'est que la marche immuable des corps célestes. Puis Éliphaz renverse la perspective et démontre que c'est précisément à partir de ce désordre apparent que l'on doit nécessairement parvenir à la foi en la survie de l'âme et au monde de la rétribution. De là, il en tire des conclusions pratiques pour Job : comment servir Hachem pour la gloire du Ciel, et en quoi réside le véritable délice de l'homme.
אוֹ־חֹשֶׁךְ לֹא־תִרְאֶה וְשִׁפְעַת־מַיִם תְּכַסֶּךָּ׃ - « Ou bien une obscurité qui t'empêche de voir, et un flot d'eaux qui te submerge. »
Éliphaz lui dit : parce que tu constates un désordre dans la conduite divine, où tel impie réussit tandis que tel autre trébuche, tu t'imagines qu'il n'y a pas de Providence, que le Saint, béni soit-Il, ne voit pas, pour ainsi dire, ce qui se passe ici-bas. Peut-être y a-t-il une obscurité qui fait écran entre Lui et les événements terrestres, ou bien « un flot d'eaux qui te submerge » - comme si des eaux ou des nuages Lui dérobaient le monde à la vue. Tout comme chez toi l'obscurité t'empêche de voir et l'abondance d'eaux te recouvre et te cache les choses, de même tu t'imagines que si la conduite divine paraît injuste, c'est peut-être qu'il Lui est pour ainsi dire difficile de voir de si loin.
הֲלֹא־אֱלוֹהַּ גֹּבַהּ שָׁמָיִם וּרְאֵה רֹאשׁ כּוֹכָבִים כִּי־רָמּוּ׃ - « Dieu n'est-Il pas dans la hauteur des cieux ? Vois le sommet des étoiles, combien elles sont élevées ! »
Les cieux sont pour ainsi dire la demeure du Créateur du monde, et ils sont infiniment plus élevés que la terre. « Vois le sommet des étoiles, combien elles sont élevées » - les étoiles elles-mêmes sont déjà si hautes et si lointaines de la terre ; or, si elles sont si élevées, à plus forte raison le Maître des étoiles Se trouve-t-Il bien au-dessus d'elles. De là surgit cette fausse idée : la distance est si immense, comment pourrait-Il voir jusqu'ici ?
וְאָמַרְתָּ מַה־יָּדַע אֵל הַבְעַד עֲרָפֶל יִשְׁפּוֹט׃ - « Et tu dis : que sait Dieu ? Peut-Il juger à travers l'épaisse nuée ? »
« Que sait Dieu ? » - Tu te dis qu'Hachem ne sait peut-être pas ce qui se passe ici-bas, car sinon, tu ne trouverais aucune explication au fait que la gouvernance divine semble si désordonnée. « Peut-Il juger à travers l'épaisse nuée ? » - Serait-il possible qu'Il voie à travers l'obscurité tout ce que les hommes commettent ici, les injustices et la méchanceté, et qu'Il garde le silence ? Dès lors, concluent-ils, peut-être ne voit-Il rien du tout.
עָבִים סֵתֶר־לוֹ וְלֹא יִרְאֶה וְחוּג שָׁמַיִם יִתְהַלָּךְ׃ - « Les nuées Lui forment un voile pour qu'Il ne voie pas, et Il parcourt la voûte des cieux. »
« Les nuages lui servent de voile pour ne rien voir » - ils prétendent que les nuages Lui dissimulent ce qui se passe sur terre. Dans la seconde partie du verset, Éliphaz passe à un autre argument des négateurs. Parfois, on voit des impies recevoir leur châtiment, comme la génération du Déluge qui fut engloutie par les eaux. À cela, les hérétiques répliquent que cela ne découle nullement de leurs mauvaises actions, mais que « c'est sur la voûte des cieux qu'Il circule » : les phénomènes que tu observes ne relèvent ni d'un dessein divin ni d'un miracle, mais font partie d'un cycle astronomique régulier arrivé à son terme. Tout comme une éclipse de soleil ou de lune peut être calculée et prédite à une date précise sans qu'on y voie un phénomène surnaturel, de même toute catastrophe qui frappe les méchants provient, selon eux, de la disposition des astres et de l'ordre cosmique - l'influence de telle constellation à tel horizon engendrant des précipitations exceptionnelles et un déluge. « Sur la voûte des cieux » (houg chamayim) - comme un compas (mehouga) : les astres suivent immuablement une trajectoire déterminée.
הַאֹרַח עוֹלָם תִּשְׁמוֹר אֲשֶׁר דָּרְכוּ מְתֵי־אָוֶן׃ - Voudrais-tu garder la voie antique qu'ont suivie les hommes d'iniquité ?
Est-il concevable que le cours immuable du monde soit altéré à cause de « pécheurs », d'une poignée d'hommes qui ont dévié vers le mal ? Les astres changeraient-ils depuis la Création pour s'adapter aux agissements des méchants ? C'est tout le contraire : « c'est sur la voûte des cieux qu'Il circule », la réalité ne dépend en rien des actes humains. Telle est la thèse des mécréants : n'affirme point qu'il existe un salaire et un châtiment, ni qu'Hachem punit les impies, pas même par le miracle. Et si tu leur dis : « Pourtant, les faits sont là, regardez l'ouverture de la mer Rouge : Israël a traversé et les Égyptiens se sont noyés », ils avanceront toujours une explication naturelle, un phénomène de marée haute et de marée basse, affirmant que Moché était un grand astrologue qui savait calculer le moment exact. Car le ciel fonctionne comme un compas, agissant selon des lois fixes dictées par les influences astrales, et c'est précisément à cette heure-là qu'une telle conjonction s'est produite. Ainsi, tout ce qui survient dans ce monde n'est qu'une routine immuable : que tu sois un juste ou un impie, rien n'y changera.
אֲשֶׁר־קֻמְּטוּ וְלֹא־עֵת נָהָר יוּצַק יְסוֹדָם׃ - Eux qui furent fauchés avant le temps, dont le fondement s'écoula comme un fleuve.
Ces impies qui nient la Providence s'appuient également sur le cas de ceux qui périrent lors du Déluge. « Koumetou » signifie qu'ils furent retranchés. « Velo et » - n'est-ce pas cette époque précise qui exigeait que « leur fondement s'écoule comme un fleuve », c'est-à-dire que le fondement du monde, les eaux issues des six jours de la Création, quitte son état de stabilité pour se transformer en sources de l'abîme et en déluge ? En d'autres termes, ils demandent : quel rapport y a-t-il entre cela et leurs fautes ? Selon les cycles de cette époque, une catastrophe planétaire devait se produire, et elle s'est produite. La disposition du système astral, les étoiles et le mouvement perpétuel des corps célestes en furent la seule cause, sans aucun lien avec les actes pervers de cette génération.
הָאֹמְרִים לָאֵל סוּר מִמֶּנּוּ וּמַה־יִּפְעַל שַׁדַּי לָמוֹ׃ - Eux qui disent à Dieu : « Éloigne-Toi de nous ! Que pourrait donc faire le Tout-Puissant pour nous ? »
Les négateurs apportent maintenant une preuve à leurs allégations : voici des méchants qui disent au Saint, béni soit-Il : « Éloigne-Toi de nous, nous ne voulons ni de Toi ni de Ta providence », et malgré cela - « que pourrait donc faire le Tout-Puissant pour eux ? », que leur a fait Hachem ? Les a-t-Il affligés ? Bien au contraire, on les voit prospérer grandement ! De là, soutiennent-ils, la preuve qu'il n'y a pas de Providence sur les actions humaines, car ils ont beau multiplier les crimes, rien n'a été intenté contre eux.
וְהוּא מִלֵּא בָתֵּיהֶם טוֹב וַעֲצַת רְשָׁעִים רָחֲקָה מֶנִּי׃ - Et pourtant, Il avait rempli leurs maisons de biens ! Mais loin de moi le conseil des impies !
Non seulement Il ne tire pas vengeance d'eux, mais Il « a rempli leurs maisons de biens ». D'après ta conception selon laquelle le bien découle de la Providence divine, ces hommes auraient dû être privés de tout bonheur, puisqu'ils sont impies ! « Mais loin de moi le conseil des impies » - après tout ce constat, comprendre la manière dont le Saint, béni soit-Il, conduit les méchants et leur octroie Ses bienfaits m'est inaccessible, et nous n'avons aucun moyen de la sonder.
Où Éliphaz veut-il en venir par tout cela ? Serait-il soudain devenu un impie ? En réalité, il affine et approfondit son propos antérieur. Penses-tu que les méchants réussissent sans raison ? Leur prospérité n'a aucune logique intrinsèque, et elle n'est pas le fruit du hasard. Ils prospèrent pour que le juste soit mis à l'épreuve : restera-t-il intègre dans sa foi, ou se laissera-t-il impressionner par le succès des scélérats au point de dévier de sa route et de se dire qu'il est vain de servir Dieu ? Pourquoi se fatiguer alors que le méchant vit si bien et que le juste souffre ? Il s'ensuit que, bien au contraire, ce désordre apparent démontre l'existence de la Providence : le Saint, béni soit-Il, a délibérément ménagé par Sa providence une situation déroutante afin d'éprouver la foi du tsadik et son attachement à Lui. Car si tout allait pour le mieux pour le juste, quel mérite aurait-il à placer sa confiance en Hachem et à Lui rester attaché ?
יִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִשְׂמָחוּ וְנָקִי יִלְעַג־לָמוֹ׃ - Les justes le verront et se réjouiront, et l'innocent se moquera d'eux.
Les justes, en constatant ce désordre apparent, comprennent qu'il est impossible que le Saint, béni soit-Il, achève Ses comptes en ce bas monde. Car le méchant y a reçu le bien et le juste le mal, sans qu'aucune justice n'apparaisse. De ce constat même, on est forcé de conclure à l'existence d'un autre monde, le monde de la rétribution, où le Saint, béni soit-Il, amène en jugement chaque chose cachée, qu'elle soit bonne ou mauvaise. Et sachant cela, « les justes le verront et se réjouiront » : le moment viendra où nous nous réjouirons et recevrons une récompense et une félicité éternelles pour tout notre labeur. « Et l'innocent se moquera d'eux » : l'homme pur se rit des impies. Même si, ici-bas, ils cheminent dans l'allégresse et l'insouciance, chantant, triomphants et portés par le succès, l'homme intègre leur dit : votre joie n'est que temporaire, alors que l'éternité vous attend après. Pourquoi vous réjouir comme si le mal que vous commettez était un triomphe ? Quelle erreur tragique ! Vous allez en payer le prix par le châtiment réservé à l'âme dans sa survie spirituelle.
אִם־לֹא נִכְחַד קִימָנוּ וְיִתְרָם אָכְלָה אֵשׁ׃ - En vérité, ce qui subsiste en nous n'a point été détruit, tandis que le feu a consumé leur reste.
Les hémistiches se répondent ici, explique le Malbim : « Les justes le verront et se réjouiront » correspond à « En vérité, ce qui subsiste en nous n'a point été détruit » ; et « et l'innocent se moquera d'eux » correspond à « tandis que le feu a consumé leur reste ». Pourquoi le juste se réjouira-t-il ? Parce que « notre subsistance n'a point disparu » : ce qui existe éternellement en nous, l'âme, ne disparaît pas mais demeure pour toujours. La preuve en est qu'il est inconcevable que le juste reçoive ici-bas le malheur et le méchant le bonheur sans qu'aucune justice ne soit rendue ; il faut donc nécessairement que l'âme survive et reçoive sa rétribution dans le monde à venir. « Kimanou » dérive de Kiyoum, notre existence perpétuelle, c'est-à-dire la Néchama, car le corps, lui, se décompose. Et pourquoi l'innocent se moquera-t-il ? « Le feu a consumé leur reste » (yetram) : quelle est la supériorité de l'homme sur la bête (yitron) ? C'est son âme spirituelle. L'homme pur dit alors au méchant : bien que tu aies réussi ici-bas et que tu ne voies aucun châtiment frapper tes actes, cette supériorité que tu avais sur l'animal, cette âme divine, finira par être consumée par le feu du Guéhinom, car l'âme survit après la mort. Dès lors, qu'as-tu à te réjouir, alors qu'une punition si terrible t'attend ?
Tel est le fondement qu'Élifaz pose : le fait même de voir le juste souffrir et le méchant jouir de la vie impose de conclure à la survie de l'âme, et au fait qu'en fin de compte, le Saint, béni soit-Il, accordera le bien au juste et le châtiment à l'impie dans le monde de la rétribution. De là, il tire des enseignements pratiques pour Job.
הַסְכֶּן־נָא עִמּוֹ וּשְׁלָם בָּהֶם תְּבוֹאַתְךָ טוֹבָה׃ - Familiarise-toi donc avec Lui et sois entier, par là le bien te parviendra.
Mon cher Job, « familiarise-toi donc avec Lui » : habitue-toi à être avec D.ieu et à marcher avec Lui, et accomplis tous tes actes pour la gloire du Ciel (Léchem Chamaïm) sans espérer de salaire immédiat, car la rétribution ne se trouve pas ici-bas. C'est précisément pour cette raison qu'Hachem n'a pas placé la récompense en ce monde, afin que ton service s'accomplisse dans une totale perfection. « Et sois entier » : tu atteindras alors le niveau de perfection, sans arrière-pensée de recevoir un salaire. « Par là le bien te parviendra » : c'est par le spectacle de ces impies comblés de biens en ce monde que ressortira la pureté de ton service, fait d'amour et désintéressé. La preuve sera éclatante : j'aurais pu agir comme eux, contempler leur félicité et leur succès, et pourtant j'ai choisi la voie apparemment plus rude. Pourquoi renoncer aux plaisirs de l'existence et endurer la souffrance sans salaire apparent ? Cela témoigne avec éclat de la grandeur de ma foi : mon Maître est digne de confiance pour rétribuer mon œuvre. Par là même, tu recevras le bien dans le monde de la rétribution et le monde des âmes, car cela aura prouvé la sincérité absolue de ton service.
קַח־נָא מִפִּיו תּוֹרָה וְשִׂים אֲמָרָיו בִּלְבָבֶךָ׃ - Reçois donc de Sa bouche l'enseignement, et mets Ses paroles dans ton cœur.
Ne te conduis pas selon les seules lois morales de la raison humaine, selon ce que ton intellect comprend et ce qui te semble logique, mais « reçois donc de Sa bouche l'enseignement » : accueille la Torah divine issue de la prophétie. « Et mets Ses paroles dans ton cœur » : le cœur symbolise le libre arbitre, « dans ton cœur » (bilvavékha, avec deux Beth) fait allusion aux deux penchants, le bon penchant (Yetser Hatov) et le mauvais penchant (Yetser Hara). Que ton cœur, siège du choix et du désir, ne s'égare point après les bienfaits du corps et ses plaisirs, après ce qui est profitable ici-bas et après ton intérêt personnel. Que les paroles d'Hachem résident plutôt en ton cœur et t'inclinent à agir comme il convient, selon le commandement divin, sans motif étranger. Il apparaît ainsi que c'est précisément en voyant les impies prospérer et les justes souffrir que l'on fortifie sa foi en une récompense éternelle après le décès de l'homme, sachant qu'Hachem nous met à l'épreuve : allons-nous courir après leur succès éphémère ou rester attachés à Son service ?
אִם־תָּשׁוּב עַד־שַׁדַּי תִּבָּנֶה תַּרְחִיק עַוְלָה מֵאָהֳלֶךָ׃ - « Si tu reviens jusqu'au Tout-Puissant, tu seras édifié, si tu éloignes l'injustice de ta tente. »
D'un côté, il lui a dit de faire descendre la Torah de haut en bas : reçois la Torah de Sa bouche, conduis-toi selon le commandement d'Hachem même s'il te semble plus profitable d'agir autrement, jusqu'à ce que la Torah réside au fond de ton cœur. Et d'un autre côté, il lui dit d'élever son âme de bas en haut et de la rapprocher de Dieu. Nous retrouvons ces deux dimensions au mont Sinaï : « Hachem descendit sur le mont Sinaï » - le Saint, béni soit-Il, descend vers l'homme ; « et Moché monta vers Dieu » - l'homme, par son propre mouvement, s'élève vers Hachem béni soit-Il. C'est-à-dire que tu dois élever toutes tes affaires matérielles vers Hachem, de sorte que toute ta préoccupation soit d'accomplir Sa volonté, sans chercher de profit ni de but matériel.
« Si tu reviens jusqu'au Tout-Puissant » - alors « tu seras édifié » : tu deviendras comme une maison, une demeure pour la Chékhina, à l'instar du verset « et Je résiderai au milieu d'eux ». En effet, quand tout ton but est le service d'Hachem et tout ton désir d'accomplir Sa volonté, tu assures par là que la sainte Chékhina résidera en toi. Les saints Patriarches furent appelés le « char » (Merkava) de la Chékhina parce qu'ils se sont totalement effacés : lorsque je ne prends pas de place, le Saint, béni soit-Il, peut y résider. Mais un homme qui prend de la place, qui est encombré de désirs, de convoitises, d'ambitions et de préoccupations matérielles, laisse d'autant moins de place pour Hachem béni soit-Il.
« Éloigne l'injustice de ta tente » - par ce biais, toute ton existence sera éloignée de l'iniquité. En effet, un homme matérialiste, animé par des ambitions et des convoitises, en vient inévitablement à l'injustice : iniquité, malhonnêteté, vol, flatterie et mensonge, afin d'assouvir ses désirs et ses passions. Mais si toutes tes aspirations tendent à accomplir la volonté d'Hachem dans la perfection et pour la gloire du Ciel, avec la foi que la récompense appartient au monde futur, tu as l'assurance de te tenir à distance de l'injustice et du mal. Il y a là une idée supplémentaire : lorsque l'homme se laisse entraîner par les affaires matérielles, même permises, il finit par glisser vers l'interdit. C'est le sens de l'enseignement du Ramban sur « Soyez saints » : soyez séparés, sanctifie-toi dans ce qui t'est permis. Le texte ne parle pas seulement des interdits formels, mais d'une retenue au-delà de l'interdit ; car si l'on ne se sanctifie pas dans le permis et que l'on s'habitue à assouvir sans cesse ses appétits de manière permise, on risque, le jour où ce désir ne trouvera plus d'issue permise, d'enfreindre un interdit. Dès lors, si je prends mes distances même face à ce qui est autorisé et ne saisis pas tout ce que la Torah permet, à plus forte raison ne trébucherai-je pas sur ce qu'elle a défendu.
וְשִׁית־עַל־עָפָר בָּצֶר וּכְצוּר נְחָלִים אוֹפִיר׃ - « Jette tes richesses dans la poussière, et parmi les rochers des torrents l'or d'Ophir. »
Toutes les acquisitions de ce monde compteront pour rien à tes yeux, au point que même les plus puissantes forteresses te paraîtront comme de la poussière. Et cet or si précieux, l'or d'Ophir, tu l'abandonneras parmi les rochers des torrents - tu diras à cet or : reste dans les ravins ! C'est-à-dire que tu ne chercheras plus à t'enrichir, tu ne convoiteras plus de villes fortifiées et tu n'aspireras plus à te bâtir une villa ou un château. Et pourquoi ? Parce que toute ta visée consiste à accomplir la volonté d'Hachem, « tu reviendras jusqu'au Tout-Puissant », et ce que tu recherches véritablement, c'est « tu seras édifié » - bâtir ta spiritualité et non ta matérialité.
וְהָיָה שַׁדַּי בְּצָרֶיךָ וְכֶסֶף תּוֹעָפוֹת לָךְ׃ - « Alors le Tout-Puissant sera ta forteresse, et pour toi un argent d'élévation. »
Et qui deviendra ton rempart ? « Le Tout-Puissant sera ta forteresse ». Il te paraîtra mille fois plus précieux d'accomplir la volonté divine et de Lui bâtir une demeure, « dans mon cœur j'érigerai un sanctuaire » - voilà quelle sera ta forteresse, où tu trouveras abri et refuge contre tout ennemi et adversaire. En effet, une forteresse est synonyme de protection ; on peut bâtir une citadelle de pierre et s'imaginer en sécurité, mais lorsque l'homme se rapproche d'Hachem, ses forteresses ne sont autres qu'Hachem béni soit-Il, et lorsqu'on place sa confiance en Lui : « Hachem est pour moi, je ne crains rien, que peut me faire l'homme ? » « Et un argent d'élévation pour toi » - non pas de l'argent matériel et terrestre, mais de l'argent (Késsef) au sens d'aspiration ardente (Kissoufim), et « To'afot » au sens d'envol et d'élévation : au lieu de soupirer comme autrefois après les biens matériels, de bâtir des maisons et de courir après l'or d'Ophir, maintenant que tu te rapproches d'Hachem et sais que ton service n'est pas voué à une rétribution terrestre, tu aspireras ardemment à t'élever et à atteindre Dieu, sans plus désirer la matérialité de ce bas monde.
כִּי־אָז עַל־שַׁדַּי תִּתְעַנָּג וְתִשָּׂא אֶל־אֱלוֹהַּ פָּנֶיךָ׃ - « Car alors tu trouveras tes délices auprès du Tout-Puissant, et vers Dieu tu lèveras ta face. »
Dans cet état, tu n'auras plus de plaisirs matériels mais des plaisirs spirituels, et en vérité le vrai plaisir de l'homme est un plaisir spirituel, le plaisir matériel n'étant rien face à lui. Et de même à l'inverse : une souffrance physique n'est rien face à une souffrance de l'âme. Un homme qui a une douleur, même très forte, est capable de la surmonter ; mais un homme plongé dans une crise psychique peut arriver à un état qu'il ne peut absolument pas supporter. De même celui qui, à Dieu ne plaise, a reçu un handicap, on peut vivre et s'arranger avec lui, mais celui qui a un problème dans l'âme, il est très difficile de vivre avec. Car ce qui se passe dans l'âme est incomparablement plus grave que ce qui se passe dans le corps.
Il en va de même pour le plaisir. Pour quoi l'homme est-il prêt à souffrir beaucoup ? Pour l'honneur. Combien d'humiliations l'homme est-il prêt à endurer pour un peu d'honneur : courir, poursuivre et demander qu'on dise ceci, qu'on mentionne son nom, qu'on l'appelle au micro et qu'on annonce à tous qu'il est arrivé. Combien est-il prêt à s'avilir pour qu'on l'honore un peu. Et les gens sont prêts à travailler, à investir et à dépenser de l'argent, et quelle est la chose que l'homme désire le plus ? L'argent ; et pour quoi est-il prêt à le dépenser ? Pour acheter de l'honneur. Certains sont prêts à endurer une souffrance dure et un travail dur, pourvu qu'ils aient de l'honneur. Et la raison : l'honneur est un plaisir spirituel, c'est pourquoi c'est un grand plaisir.
Et remarquez la différence. Un homme qui a joui d'un plaisir matériel, il est passé et terminé ; à celui à qui il reste un peu de la pizza d'hier, il ne reste peut-être qu'un mal de ventre. Il a joui, certes, mais c'est passé. En revanche, un homme qui a été honoré lors d'une certaine cérémonie, qui a remporté un grand prix et qu'on a glorifié, chaque fois qu'il s'en souvient il se remplit à nouveau de joie, d'émotion et de satisfaction. L'honneur est un plaisir véritable. Les plaisirs de ce monde sont comme l'eau de mer : tu as bu, avalé, et au premier instant cela rafraîchit la gorge, mais aussitôt tu as créé un besoin de boire encore. Nul ne meurt avec la moitié de son désir assouvi : celui qui a cent en veut deux cents. Chaque assouvissement d'un désir matériel crée un manque et un besoin supplémentaire d'assouvir le désir. Mais le désir spirituel, "על שדי תתענג", est un plaisir qui remplit l'homme et ne le laisse pas dans le manque.
Et c'est ce qu'il lui dit : l'âme est spirituelle, et le plus grand plaisir, selon les paroles du Ramhal, est l'attachement à Hachem ; le degré le plus élevé auquel l'homme peut parvenir est l'attachement au Créateur, et c'est à cela que l'âme aspire. Et lorsque tu ne t'intéresseras plus au matériel, à l'argent, à l'or, aux profits et aux forteresses, alors "על שדי תתענג" et tu atteindras le plaisir véritable. "ותישא אל אלוה פניך", toutes tes orientations et toutes tes intentions seront tournées vers Dieu, non pour un plaisir matériel et corporel, mais pour un plaisir spirituel pur. Car tout plaisir matériel comporte un manque, puisque dans sa jouissance l'homme ne fait que frayer le chemin au plaisir qui vient après lui.
תַּעְתִּיר אֵלָיו וְיִשְׁמָעֶךָּ וּנְדָרֶיךָ תְשַׁלֵּם׃ - Tu le supplieras et Il t'écoutera, et tu accompliras tes vœux.
וְתִגְזַר־אֹמֶר וְיָקָם־לָךְ וְעַל־דְּרָכֶיךָ נָגַהּ אוֹר׃ - Tu décréteras une parole et elle s'accomplira pour toi, et sur tes chemins brillera la lumière.
On raconte au sujet du fils du Hafets Haïm qu'un jour un groupe de hassidim le rencontra et lui demanda de leur raconter des prodiges. Car les hassidim aiment entendre des prodiges, et chez eux les récits de justes reposent surtout sur tel prodige qu'a accompli le juste et tel miracle qu'il a provoqué ; à la différence des récits du monde des yechivot, qui sont des récits de moussar : comment il a brisé ses traits de caractère et comment il a surmonté son penchant. Ils lui dirent : raconte-nous un prodige de ton père. Il leur dit : mon père, plus que d'être émerveillé par un juste qui décrète et le Saint béni soit-Il qui accomplit, était émerveillé par le Saint béni soit-Il qui décrète et le juste qui accomplit. C'est de cela qu'il faut s'émerveiller, qu'Hachem a dit, et l'homme, avec toutes ses volontés et ses désirs, avec toute la matérialité et le corporel dans lesquels il est plongé, et avec toutes les épreuves et les tentations qui l'entourent, a réussi à tout surmonter et à faire la volonté d'Hachem. Mais qu'y a-t-il d'émerveillant dans le fait que le juste ait dit : Maître du monde, fais ceci, et qu'Hachem l'ait fait ? Est-ce une grande sagesse que de décréter sur le Saint béni soit-Il ? La sagesse, c'est que l'homme brise sa nature, et c'est de cela qu'il faut s'émerveiller : voir un juste qui a brisé sa nature et a fait une chose que ni moi ni toi ne sommes capables de faire, en surmontant la nature.
כִּי־הִשְׁפִּילוּ וַתֹּאמֶר גֵּוָה וְשַׁח עֵינַיִם יוֹשִׁעַ׃ - Car ils ont abaissé et tu diras : élévation, et Il sauvera celui aux yeux baissés.
Jusqu'à présent, ta conduite et ta voie étaient basses : tu allais dans les affaires du monde inférieur, le matériel t'intéressait, les choses corporelles et les réalisations terrestres, "כי השפילו". Mais maintenant, dès l'instant où tu t'attacheras à Hachem, "ותאמר גווה", tu élèveras tout vers une dimension spirituelle, céleste et divine ; tu t'écarteras de la matière et de ses désirs, et ton âme prendra son envol. Et par le fait que tu réduis les plaisirs de ce monde et ses désirs, tu te relies et te rapproches davantage de Lui, qu'Il soit béni. Et c'est "ושח עיניים יושיע" : lorsque tu ne regardes plus le matériel et le corporel mais que tu en abaisses ton regard, Hachem te sauvera d'un salut spirituel. Précisément parce que tu n'as pas d'aspirations à parvenir haut dans le matériel, tu mériteras un salut dans la spiritualité, "ותאמר גווה", une élévation dans la spiritualité.
יְמַלֵּט אִי־נָקִי וְנִמְלַט בְּבֹר כַּפֶּיךָ׃ - Il délivrera même celui qui n'est pas innocent, et il sera délivré par la pureté de tes mains.
Et tout cela à condition que cet homme aux « yeux baissés » délivre et extirpe de son corps et de sa pensée le « non-pur » - ce qui n'est pas pur : les mauvais traits de caractère, les comportements corrompus et les passions matérielles. S'il extirpe de lui-même ce qui est défectueux et vicié, alors « il sera sauvé par la pureté de tes mains » - par la pureté de ses mains, expression désignant l'intégrité et la droiture des actes, il sera préservé de tout dommage. Premièrement, comme nous l'avons vu : « Tu le supplieras et Il t'exaucera, et tu t'acquitteras de tes vœux ». Et deuxièmement, il sera préservé de toutes les mauvaises pensées, des fautes et des écueils, car c'est la pureté de ses actes qui le sauvera de tout péché et de toute iniquité.
Élifaz expose d'abord les arguments de ceux qui nient la Providence, prétendant que le Saint, béni soit-Il, ne voit pas à travers l'obscurité et l'éloignement, et que tout ce qui se produit dans le monde relève du « circuit des cieux qu'Il parcourt » - un ordre immuable insensible aux actes des hommes, où même le Déluge ne serait pas venu comme un châtiment mais selon un cycle naturel. Et c'est précisément à partir de là qu'il renverse la perspective : c'est justement ce désordre apparent, où l'impie prospère et le juste souffre, qui prouve l'existence d'une Providence et d'un monde de rétribution future, car le Saint, béni soit-Il, a agencé une réalité déroutante afin d'éprouver la foi du juste et son attachement à Dieu. « Notre existence n'est pas anéantie » - l'âme subsiste éternellement et recevra son salaire, tandis que « le feu a dévoré leurs restes » - le méchant devra rendre des comptes. De là découle la conclusion pratique : « Familiarise-toi donc avec Lui et sois en paix », pour servir Hachem de manière désintéressée, sans espoir de récompense ; « Reçois donc l'enseignement de Sa bouche », et non selon les seules convenances de l'intellect ; « Si tu reviens au Tout-Puissant, tu seras rétabli », pour devenir une demeure pour la Présence divine et t'éloigner de l'injustice ; jeter les forteresses et l'or, et aspirer à l'élévation spirituelle ; alors « tu feras tes délices du Tout-Puissant » - pour mériter le véritable délice, une plénitude qui ne laisse aucun vide. Et l'essentiel, selon les paroles du Hafets Haïm, est que l'exploit véritable ne réside pas dans le tsaddik qui décrète et voit son décret s'accomplir, mais dans l'homme qui brise sa propre nature pour accomplir le décret de son Créateur.