Introduction : Pourquoi Tsofar a-t-il changé de méthode ?
Au chapitre 20, nous entendons la seconde réplique de Tsofar de Naama. Pour bien la comprendre, il convient de rappeler les grandes lignes de son argumentation antérieure. Lors de sa première intervention, Tsofar avait adopté une approche philosophique : ce que nous percevons par nos sens ne correspond pas nécessairement à la réalité profonde. Nos yeux, nos oreilles et nos mains nous trompent, et nous ne voyons pas les choses telles qu'elles sont dans leur essence même. De là, il avait soutenu devant Iyov : il est fort possible qu'à tes propres yeux et aux yeux des hommes, tu passes pour un juste (tsaddik), alors qu'en réalité tu ne l'es pas, car les exigences envers toi sont peut-être bien plus élevées et tu n'y réponds pas. Et ne rétorque pas : « nous le voyons bien », car la vue elle-même peut être trompeuse.
Nous avions alors longuement expliqué qu'aujourd'hui, cette vérité est évidente pour tous : personne n'a jamais vu d'ondes radio, et pourtant nous savons qu'elles opèrent. Personne n'a jamais vu de radiation, et nous savons qu'elle existe. Personne n'a jamais vu l'atome, et encore moins ses particules subatomiques, et il nous apparaît pourtant absolument certain qu'ils existent.
Face à cet argument, Iyov s'était montré très moqueur. Il lui avait dit : tes paroles n'ont aucune logique et sont inconcevables. Que signifie « tout le monde se trompe » ? Si tout le monde voit qu'un homme est impie (racha), c'est qu'il est impie ; et si tout le monde voit qu'un homme est juste, c'est qu'il est juste ! Ne viens pas me raconter qu'il existe des choses cachées et que nous ne voyons pas la réalité en soi. Iyov rejetait totalement cette méthode.
Tsofar a donc compris qu'un tel raisonnement n'a de portée que pour ceux qui étudient la philosophie dans toute sa profondeur intellectuelle, et ce n'est pas tout esprit qui est à même de l'intégrer (laou kol mou'ha savil da). C'est pourquoi il s'adresse à présent à Iyov selon sa propre perspective, avec une réponse recevable pour son entendement. En voici la substance : bien que tu voies un impie prospérer et fleurir, sache que jadis déjà, les méchants finissaient méprisés, humiliés et pourchassés, et qu'aujourd'hui encore, de terribles jugements les attendent. Ils mourront de mort étrange et brutale, leur fortune disparaîtra, et leurs biens seront confisqués précisément par ces mêmes opprimés qu'ils ont dépouillés.
Et il ajoute : ne sois pas impressionné par la tranquillité des méchants et ne dis pas : « Regarde comme le riche se porte bien ». L'examen attentif et l'expérience concrète prouvent que cette sérénité est éphémère. En fin de compte, ils paient un lourd tribut pour chacun de leurs actes et n'hériteront d'aucun bien, mais seulement de tourments. Remarquez bien : Tsofar ne parle pas ici du Monde futur (Olam Haba) ni d'une appréhension suprasensible, mais uniquement de ce qui est perceptible par les sens et éprouvé matériellement. Pour ma part, semble dire Tsofar, je comprends bien que nous ne voyons pas les choses dans leur essence ; mais toi qui te moques de cette vision et prétends que seule la perception sensorielle reflète la vérité, accepte ma réponse selon tes propres critères : même sur le plan des sens, on peut constater combien le méchant paie le prix de tous ses actes.
Versets 1-3 : « Mes pensées me font répliquer » - Se mettre à la portée de l'auditeur
וַיַּעַן צֹפַר הַנַּעֲמָתִי וַיֹּאמַר׃ לָכֵן שְׂעִפַּי יְשִׁיבוּנִי וּבַעֲבוּר חוּשִׁי בִי׃ - Tsofar de Naama prit la parole et dit : C'est pourquoi mes pensées me font répliquer, et c'est en raison de ce que je ressens en moi.
Dans ma première réponse, j'avais expliqué que la perception humaine est imparfaite, que la compréhension n'est pas absolue et que les sens sont trompeurs, mais je vois bien que tu t'en es moqué. « Mes pensées » (se'ipay) sont mes réflexions, et elles sont appelées ainsi d'après le terme de « rameaux » (se'ipim), car elles bifurquent et se ramifient depuis le cerveau et l'intellect de l'homme. Et que me disent mes réflexions ? « Elles me font répliquer » (yechivouni) : fais marche arrière par rapport à ton argumentation précédente, qui distinguait la perception des sens de celle de l'esprit, et apporte-lui une autre réponse. « Et en raison de ce que je ressens en moi » (ve'avour 'houshi vi) : je vais te répondre selon la perception sensorielle qui m'habite, selon les apparences visibles et l'expérience éprouvée, d'après ce que les sens peuvent appréhender.
מוּסַר כְּלִמָּתִי אֶשְׁמָע וְרוּחַ מִבִּינָתִי יַעֲנֵנִי׃ - J'entends une leçon qui m'outrage, et l'esprit issu de mon intelligence me pousse à répondre.
« L'esprit issu de mon intelligence me pousse à répondre » : jusqu'à présent, je t'ai répondu selon les lumières de mon esprit et de mon discernement, selon la rigueur de l'analyse conceptuelle. Mais j'ai constaté que « j'entends une leçon qui m'outrage » : tu me réprimandes et me couvres de honte pour mes arguments, parce qu'ils dépassent ta capacité d'appréhension, et comme tu ne comprends pas, tu te réfugies dans la dérision. Et puisque tu n'as pas accès à cette dimension, je n'ai d'autre choix que de te répondre selon ton propre niveau d'entendement.
C'est comparable à quelqu'un qui nous poserait une question et à qui nous fournirions une réponse philosophique : il repartirait avec l'impression de n'avoir reçu aucune explication. Mais si nous lui donnons alors une explication très simplifiée, il s'exclamera aussitôt : « À présent, j'ai une réponse ! », et il s'apaisera. En réalité, la véritable réponse est la première, la réponse philosophique, profonde, qui pénètre le cœur des choses. Cependant, lorsque les capacités d'appréhension de l'interlocuteur sont limitées, il faut lui répondre à sa portée et lui fournir une explication adaptée à son esprit. C'est pourquoi Tsofar dit : si j'ai changé d'approche, c'est uniquement parce que j'ai essuyé de ta part des paroles blessantes et moralisatrices ; je vais donc abaisser le niveau et te répondre d'une manière que tu es capable de saisir.
Versets 4-5 : L'épreuve du succès est l'épreuve du temps
הֲזֹאת יָדַעְתָּ מִנִּי־עַד מִנִּי שִׂים אָדָם עֲלֵי־אָרֶץ׃ - Sais-tu cela depuis toujours, depuis que l'homme a été placé sur la terre ?
Tu veux prouver que le méchant réussit, en montrant à quel point ils fleurissent comme l'herbe et dans quelle prospérité ils baignent. Mais le succès ne se juge pas sur un court laps de temps. Un homme qui saute du toit peut lui aussi s'écrier pendant sa chute : quel temps magnifique, quelle brise agréable, quelle vue splendide ! Attends trois ou quatre secondes et tu verras l'impact. La réussite s'évalue dans la durée, à sa pérennité et à sa réalité. C'est pourquoi il dit : « Sais-tu cela depuis toujours » - il faut examiner la question sous l'angle de l'histoire, depuis les temps les plus reculés, « depuis que l'homme a été placé sur la terre », depuis que l'humanité existe en ce monde.
כִּי רִנְנַת רְשָׁעִים מִקָּרוֹב וְשִׂמְחַת חָנֵף עֲדֵי־רָגַע׃ - Car l'allégresse des méchants ne date que de peu, et la joie de l'hypocrite n'est que d'un instant.
Ce que tu observes, cette réussite et ces chants d'allégresse des méchants, n'est que « récent » : ce n'est qu'au cours de la période présente que l'on constate une telle situation. Mais dans les temps anciens, les impies ne prospéraient pas et la justice divine s'abattait sur eux. On ne peut donc pas en tirer une règle absolue selon laquelle le succès du méchant serait immuable. De plus : « la joie de l'hypocrite n'est que d'un instant » - la réjouissance que l'on observe chez lui ne perdure que peu de temps, et très vite on constatera la fin de son succès et l'extinction de sa joie.
Versets 6-9 : Du faîte le plus élevé au gouffre le plus profond
אִם־יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ וְרֹאשׁוֹ לָעָב יַגִּיעַ׃ כְּגֶלְלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד רֹאָיו יֹאמְרוּ אַיּוֹ׃ - Quand bien même sa stature s'élèverait jusqu'aux cieux et que sa tête atteindrait les nuées, comme précipité il périra pour toujours ; ceux qui le voyaient diront : où est-il ?
Bien au contraire : on élève parfois un homme très haut uniquement pour que la chute soit d'autant plus vertigineuse et que le fracas soit total. Tu me montres les sommets atteints par le méchant, et je te réponds que cela même concourt à sa perte : « comme précipité, il périra pour toujours » - lorsqu'on fait basculer quelqu'un d'une telle hauteur, il est anéanti à jamais. Et pourquoi l'a-t-on hissé si haut ? Précisément pour le précipiter de là vers l'abîme. « Ceux qui le voyaient diront : où est-il ? » - sa chute sera si soudaine que celui qui l'apercevait un instant auparavant demandera : où a-t-il disparu ? Je lui parlais pourtant il y a un instant, et le voilà effacé.
כַּחֲלוֹם יָעוּף וְלֹא יִמְצָאוּהוּ וְיֻדַּד כְּחֶזְיוֹן לָיְלָה׃ - Il s'envolera comme un songe et on ne le trouvera plus, il sera chassé comme une vision nocturne.
« Il s'envolera comme un songe » - tout passe en un instant, et l'on regarde tout son succès passé comme s'il n'avait jamais existé dans la réalité. Ainsi va le monde : une fois qu'une chose a disparu, le passé semble n'avoir été qu'un rêve. Qui se souvient aujourd'hui des tours jumelles ? Qui se souvient d'un Premier ministre d'autrefois désormais oublié ? Il a existé, c'est fini, c'est du passé. On se dit : ah oui, autrefois il y avait cela, comme un vieux songe. Qui se souvient du désengagement de Gaza et des actes qui ont été commis ? Il n'en reste que les procès de tous ces complices qui y ont prêté la main, et aujourd'hui ils défilent tous au tribunal, chacun pour ses fautes et pour ses propres motifs. « Et on ne le trouvera plus » - il s'évanouit soudainement, tel un homme qui s'éveille et réalise que tout n'était qu'un rêve. « Il sera chassé » (yudad), du terme d'errance (nedoudim), dispersé comme une vision de la nuit.
עַיִן שְׁזָפַתּוּ וְלֹא תוֹסִיף וְלֹא־עוֹד תְּשׁוּרֶנּוּ מְקוֹמוֹ׃ - L'œil qui l'avait aperçu ne le reverra plus, et sa demeure ne l'apercevra plus.
C'est comme si on ne l'avait entrevu qu'une seule fois dans un rêve, et ensuite il disparaît sans retour. D'ordinaire, lorsqu'un homme quitte son lieu, il en subsiste au moins une empreinte (reshimou) : l'endroit lui-même. Mais ici, « et sa demeure ne l'apercevra plus » - même le lieu disparaîtra, et il n'en restera plus le moindre vestige.
Versets 10-11 : Une mort subite au sommet de sa force
בָּנָיו יְרַצּוּ דַלִּים וְיָדָיו תָּשֵׁבְנָה אוֹנוֹ׃ - Ses fils écraseront les indigents, et ses mains ramèneront sa force.
Tsophar décrit à présent comment la chute de l'impie surviendra de façon immédiate, sans transition, du sommet le plus haut jusqu'au gouffre le plus profond. Il se trouvera à l'apogée de sa puissance, tandis que ses fils seront en pleine besogne : « ils écraseront les indigents », broyant les faibles et les démunis. Quant à lui-même, « ses mains ramèneront sa force » : il est occupé à dépouiller les riches, ce qui exige vigueur et puissance, et persévère dans ses méfaits. Il est, pour ainsi dire, surpris en pleine action.
עַצְמוֹתָיו מָלְאוּ עֲלוּמָו וְעִמּוֹ עַל־עָפָר תִּשְׁכָּב׃ - Ses os étaient pleins de sa jeunesse, et avec lui elle reposera dans la poussière.
On le voit dans toute sa puissance et sa vigueur, rayonnant de jeunesse, un homme sain et vigoureux comme un jeune homme en fleur. Et puis, au beau milieu de tout cela, « et avec lui elle reposera dans la poussière » : soudain, on le découvre gisant sur la poussière. En un instant, il descend dans la tombe, non pas à la suite d'une longue maladie ni d'épreuves accumulées, mais frappé par une mort subite. La fin du méchant sera rapide et imminente.
Versets 12-16 : L'estomac robuste transformé en venin
אִם־תַּמְתִּיק בְּפִיו רָעָה יַכְחִידֶנָּה תַּחַת לְשׁוֹנוֹ׃ - Si le mal est doux à sa bouche, s'il le dissimule sous sa langue.
Ici, Tsophar compare la déchéance du pervers à une épidémie connue à leur époque, semblable au choléra, où un homme en parfaite santé aux intestins robustes voit soudain son système digestif s'affaiblir au point de ne plus pouvoir rien avaler : le mets le plus exquis lui apparaît alors comme un poison, comme la nourriture la plus amère et la plus insupportable, ce qui finit par le tuer comme si du venin s'était répandu dans son corps.
« Si le mal est doux à sa bouche » : ses organes digestifs étaient si sains et si robustes que même s'il absorbait un mauvais aliment, celui-ci lui semblait doux. Un homme vigoureux peut consommer des choses nocives sans s'effondrer ni en subir le moindre tort. Mais que va-t-il arriver soudainement ? « Il le dissimule sous sa langue » : cet homme pour qui les mets les plus néfastes étaient agréables mangera désormais une nourriture saine, excellente et de qualité, mais dès qu'elle se trouvera sous sa langue, celle-ci altérera cet aliment et le corrompra.
יַחְמֹל עָלֶיהָ וְלֹא יַעַזְבֶנָּה וְיִמְנָעֶנָּה בְּתוֹךְ חִכּוֹ׃ - S'il l'épargne et ne l'abandonne pas, et la retient au milieu de son palais.
On peut ajouter une autre explication à l'expression « il le dissimule sous sa langue » : bien qu'il ingère les pires choses, elles restent douces à son palais et il n'en est aucunement affecté, sans indigestion ni le moindre trouble ; il fait disparaître cette mauvaise nourriture sous sa langue comme si de rien n'était. Dès lors, « s'il l'épargne et ne l'abandonne pas » signifie que même lorsque l'aliment est dans son palais et que le goût révèle quelque imperfection, il l'épargne et refuse de le rejeter, puisqu'il se trouve déjà dans sa bouche. « Et la retient au milieu de son palais » : loin de s'en priver, il continue de mâcher et d'avaler ; et bien que ce soit éprouvant pour l'organisme, il jouissait d'une telle vigueur que rien ne pouvait lui nuire.
לַחְמוֹ בְּמֵעָיו נֶהְפָּךְ מְרוֹרַת פְּתָנִים בְּקִרְבּוֹ׃ - Son pain se transforme dans ses entrailles, venin de vipères au dedans de lui.
Et voilà qu'en un instant, tout bascule. Même s'il mange du pain, qui est un aliment bon et salutaire, ses entrailles se sont tellement affaiblies en un instant que ce pain se transforme au fond de lui en « venin d'aspics », telle l'amertume du poison des serpents.
חַיִל בָּלַע וַיְקִאֶנּוּ מִבִּטְנוֹ יֹרִשֶׁנּוּ אֵל׃ רֹאשׁ־פְּתָנִים יִינָק תַּהַרְגֵהוּ לְשׁוֹן אֶפְעֶה׃ - Il a englouti des richesses, il les vomira ; de son ventre, Dieu les expulsera. Il tétera le venin des aspics, la langue de la vipère le tuera.
Même une nourriture consistante, bonne et saine qu'il a avalée, il la vomira : ses entrailles sont devenues si faibles qu'il sera contraint de la rejeter, comme si le Saint béni soit-Il, par Sa providence, l'expulsait et la chassait de son ventre. Il lui semblera alors qu'« il tétera le venin des aspics », comme s'il avait sucé le poison de la tête d'un serpent ; « la langue de la vipère le tuera », car par le venin de cette vipère, il périra d'une mort subite et cruelle. Tout le propos est là : illustrer cette chute instantanée. Jusqu'alors, tout lui réussissait au point que même les pires choses devenaient digestes dans son estomac, et soudain, il en arrive à manger les mets les plus raffinés tout en ayant l'impression d'avaler du venin de serpent.
Versets 17-18 : Le succès ne vaut pas la peine endurée
אַל־יֵרֶא בִפְלַגּוֹת נַהֲרֵי נַחֲלֵי דְּבַשׁ וְחֶמְאָה׃ מֵשִׁיב יָגָע וְלֹא יִבְלָע כְּחֵיל תְּמוּרָתוֹ וְלֹא יַעֲלֹס׃ - Qu'il ne voie plus les ruisseaux, les fleuves, les torrents de miel et de crème ! Il rend le fruit de son labeur et ne l'avalera pas ; si grand soit le bien obtenu en échange, il ne s'en réjouira pas.
Tsofar ajoute encore : même lorsque le méchant réussissait, qu'il jouissait des plaisirs et que le succès lui souriait, entouré de fleuves de miel et de crème - symboles d'une immense abondance -, cela même ne peut être considéré comme une réussite. En effet, si l'on pèse ce plaisir et ce succès face à la peine et aux tourments qu'il a endurés pour y parvenir, au vu de tous ces efforts et de cette sueur investis, le dommage causé ne compense pas le tribut. Tout le plaisir retiré ne vaut absolument pas l'immense souffrance déployée pour l'atteindre.
C'est comme dans la parabole du 'Hafets 'Haïm : il y avait dans un village un simple d'esprit qui avait disparu pendant deux jours. Lorsqu'on le croisa enfin, on lui demanda : « Yankel, où étais-tu passé ? » Il répondit : « Vous n'imaginez pas ! Ils ont ouvert une manufacture de tabac dans la grande ville (du tabac à priser), et ils ont annoncé que pour l'inauguration, chaque visiteur recevrait une boîte de tabac gratuite. » On lui demanda : « Et qu'as-tu fait ? » Il dit : « Je suis allé à la grande ville ! » On lui rétorqua : « Mais le voyage coûte bien plus cher que la boîte ! » Il répondit : « Quel voyage ? J'y suis allé à pied ! » Tout le monde se moqua de la sottise de cet homme qui avait marché un jour entier à l'aller et un jour au retour pour une simple prise de tabac.
Le 'Hafets 'Haïm expliquait : nous rions de cet insensé, mais après cent vingt ans, l'homme se présentera en haut et on lui demandera : « Pourquoi es-tu descendu dans ce monde pendant soixante-dix ans ? Pour une prise de tabac ? Pour des plaisirs futiles et éphémères qui sont là aujourd'hui et disparaissent demain dans la tombe ? Si encore tu étais parti chercher fortune, si tu étais arrivé dans la grande ville pour devenir riche avant de revenir, passe encore ! Mais quand on voit toute cette peine et tout ce chemin parcouru, pour ne revenir qu'avec une boîte de tabac, c'est une honte ! » L'homme dira : « Nous avons acheté une voiture, nous avions une belle maison, nous avons accompli ceci et cela... » On lui répondra : « C'est pour une boîte de tabac que tu as marché pendant soixante-dix ans ? C'est pour cela qu'on t'a fait descendre dans ce monde et qu'un univers entier a été créé ? » Puisse Dieu faire que nous ne nous trouvions pas dans une telle situation après cent vingt ans.
C'est précisément ce que dit Tsofar : un homme se fatigue, s'évertue, s'exténue et s'exclame : « J'ai réussi ! » Mais on lui dit : « Regarde combien tu as peiné, combien d'efforts tu as déployés, et au bout du compte, tout le plaisir que tu en retires n'en vaut absolument pas la peine. » C'est comparable à quelqu'un qui ferait un très long voyage uniquement pour aller manger une pizza. Cette pizza vaut-elle vraiment toute la peine et toute la sueur dépensées pour l'obtenir ?
C'est pourquoi « qu'il ne voie plus les ruisseaux, les fleuves, les torrents de miel et de crème » : même si tu le vois obtenir des flots de miel et de crème, ne sois pas impressionné. « Il rend le fruit de son labeur » : lui-même n'en tirera aucune satisfaction, car il se rappellera la peine qu'il a endurée pour y parvenir, et constatera que tous ces ruisseaux de miel et de crème ne sont rien en comparaison de l'effort consenti. « Et ne l'avalera pas ; si grand soit le bien obtenu en échange » : il ne profitera pas de ces délices à la hauteur de l'énergie et de la force qu'il a dépensées en contrepartie, car rien ne compense pleinement son investissement. « Il ne s'en réjouira pas » (vélo ya'aloss, du verbe se réjouir) : il n'a aucune raison d'exulter, car ce qu'il retire de ces délices est dérisoire face à la force sacrifiée. L'investissement dépasse infiniment le résultat.
C'est comparable à un homme qui annonce : « J'ai gagné vingt mille shekels à la loterie ! » On lui demande : « Depuis combien de temps joues-tu ? » Il répond : « Vingt ans. » « Et combien dépenses-tu par an ? » « Mille shekels. » Il s'avère qu'il n'a fait que récupérer sa mise, et qu'il est même perdant, car s'il avait placé cet argent en banque, il aurait touché des intérêts. Que dire alors de celui qui a gagné vingt mille en ayant investi quarante mille ! Le retour n'est pas à la mesure de l'investissement. Il en va de même ici : ne sois pas impressionné par ces torrents de miel et de crème, regarde plutôt ce qu'il a investi et constate qu'il n'a reçu aucune rétribution proportionnée à la force et à l'énergie qu'il a sacrifiées.
Verset 19 : Une spoliation sans aucune finalité
כִּי־רִצַּץ עָזַב דַּלִּים בַּיִת גָּזַל וְלֹא יִבְנֵהוּ׃ - Car il a opprimé, délaissé les pauvres ; il a ravi une maison qu'il ne rebâtira pas.
De plus, il ne tire aucun succès même de ses acquisitions. Ce méchant a « délaissé les pauvres », leur ravissant leur maison et les abandonnant dans le dénuement et la misère, afin de disposer d'une maison qu'il puisse reconstruire. Cependant, il n'aura pas le temps de la bâtir, car entre-temps il mourra d'une mort subite, comme nous l'avons expliqué. Il s'avère ainsi que tu as tourmenté un homme pour acquérir un bien, et qu'au bout du compte, toi non plus tu n'as pas atteint le but pour lequel tu as commis tout cela.
פסוקים כ-כא: הרעבתנות שאינה יודעת שובע
כִּי לֹא־יָדַע שָׁלֵו בְּבִטְנוֹ בַּחֲמוּדוֹ לֹא יְמַלֵּט׃ - Car son ventre n'a pas connu de repos ; il ne sauvera rien de ce qu'il convoitait.
Même de la nourriture qu'il consomme, il ne tirera aucun plaisir. « Car son ventre n'a pas connu de repos » - tellement il est vorace, il ne sait jamais apaiser son ventre et désire toujours davantage. « Il ne sauvera rien de ce qu'il convoitait » - il convoite constamment plus de nourriture, et pour ainsi dire, son ventre ne l'évacue pas ; par excès de gourmandise, l'aliment reste continuellement dans ses entrailles, comme s'il refusait de le laisser sortir, regrettant d'avoir dépensé pour ce qu'il a mangé.
אֵין־שָׂרִיד לְאׇכְלוֹ עַל־כֵּן לֹא־יָחִיל טוּבוֹ׃ - Rien n'échappe à sa voracité ; c'est pourquoi son bien-être ne subsistera pas.
À cause de sa voracité, il ne laisse rien du repas. Or, il est bien connu, selon les enseignements du Moussar, du Derekh Erets et du travail sur les traits de caractère, que lorsqu'on mange, il convient de ne pas tout finir et de laisser une part, afin de briser le désir de la nourriture. Mais chez lui, « rien n'échappe à sa voracité » : lorsqu'il a fini de manger, on pourrait prendre son assiette et la ranger directement dans l'égouttoir, parfaitement propre, non pas parce qu'il n'a rien mangé, mais parce qu'il l'a récurée jusqu'à la dernière miette sans laisser le moindre reste. C'est une tournure imagée, explique le Malbim, pour illustrer sa gloutonnerie et son avarice : il dévore tout ce qu'il possède et souhaiterait que la nourriture ne quitte jamais son corps, pour que son ventre ne connaisse aucun manque. « C'est pourquoi son bien-être ne subsistera pas » - la nourriture qu'il absorbe ne lui procurera aucune force et ne lui apportera ni vigueur ni bienfait, car il ne s'impose aucune mesure dans son alimentation, et « le ventre des méchants éprouve la disette ».
פסוקים כב-כג: יד העשוקים ויד ה'
בִּמְלֹאות שִׂפְקוֹ יֵצֶר לוֹ כׇּל־יַד עָמֵל תְּבֹאֶנּוּ׃ - Au comble de son abondance, il sera dans la détresse ; la main de tout opprimé s'abattra sur lui.
Et même s'il ne manquait pas de nourriture, qu'il avait toujours de quoi subvenir à ses besoins et mangeait à satiété, malgré tout « il sera dans la détresse » : la souffrance et le malheur le frapperont d'un autre côté. Pourquoi ? « La main de tout opprimé s'abattra sur lui » - les opprimés sont les indigents, les pauvres et les écrasés qu'il a brisés ; ils viendront lutter contre lui et porteront la main sur lui pour lui arracher sa proie de la bouche. Ils le frapperont et lui reprendront de force ce qu'il leur a extorqué, et il subira constamment des tourments par leur faute.
יְהִי לְמַלֵּא בִטְנוֹ יְשַׁלַּח־בּוֹ חֲרוֹן אַפּוֹ וְיַמְטֵר עָלֵימוֹ בִּלְחוּמוֹ׃ - Tandis qu'il s'apprête à remplir son ventre, Il déchaînera sur lui l'ardeur de Sa colère et fera pleuvoir sur lui Ses fléaux.
Et même si la main de l'opprimé ne pouvait l'atteindre ni parvenir à le soumettre, et qu'il lui restait de quoi remplir son ventre sans retenue, même alors il ne prospérera pas. Car si la main de l'opprimé ne l'atteint pas, la main d'Hachem, elle, l'atteint, et Hachem combattra contre lui, car Hachem fait justice aux opprimés. « Il déchaînera sur lui l'ardeur de Sa colère » - Il projettera sur lui Son courroux et Sa fureur ; « et fera pleuvoir sur lui Ses fléaux », allusion aux démons embrasés (lehoumé réchef), ces anges destructeurs préposés au châtiment des méchants, et ce sont eux qui le frapperont.
Versets 24-25 : La flèche qui vient de l'intérieur
יִבְרַח מִנֵּשֶׁק בַּרְזֶל תַּחְלְפֵהוּ קֶשֶׁת נְחוּשָׁה׃ - S'il fuit devant les armes de fer, l'arc d'airain le transpercera.
Même s'il tente de fuir devant les armes de fer et d'échapper aux mains des travailleurs et des opprimés qui viennent l'affronter avec des épées et des haches, cela ne lui servira à rien : « l'arc d'airain le transpercera ». C'est le Saint, béni soit-Il, qui combattra contre lui. L'arc symbolise le tir à distance, car Hachem lui décoche des flèches comme avec un arc. Et un « arc d'airain » est un arc de cuivre, considéré comme le plus puissant de tous.
שָׁלַף וַיֵּצֵא מִגֵּוָה וּבָרָק מִמְּרֹרָתוֹ יַהֲלֹךְ עָלָיו אֵמִים׃ - Il l'arrache, elle sort de son corps, l'éclair jaillit de son fiel, des terreurs marchent sur lui.
Lorsqu'un homme tire une flèche sur son prochain, il la tire de l'extérieur vers l'intérieur. Mais cette flèche-ci vient du Ciel, d'Hachem que Son Nom soit béni. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne tire pas de l'extérieur, mais fait pour ainsi dire sortir la flèche du corps même de l'homme vers l'extérieur. Tel est le sens de : « Il l'arrache, elle sort de son corps » - Hachem dégaine et extrait la flèche du corps du méchant. Et que représente cette flèche dans la parabole ? La maladie et la souffrance interne du méchant, qui le détruisent de l'intérieur. Nul besoin d'une intervention extérieure : ses organes internes sont ravagés du dedans, et c'est ainsi que son corps est brisé, de l'intérieur vers l'extérieur.
« L'éclair jaillit de son fiel » : l'éclair que le Saint, béni soit-Il, enverra contre lui ne viendra pas non plus de l'extérieur, mais de sa vésicule, de sa bile, de l'intérieur vers l'extérieur. Cela peut également désigner l'éclair de la bile noire, car il est ici question de fiel, ce qui évoque le fait de sombrer dans la dépression. Cette bile noire répandra sur lui l'effroi et la terreur : « des terreurs marchent sur lui ». Les personnes plongées dans la mélancolie morbide, qu'Hachem nous en préserve, ont des visions terrifiantes, s'imaginent poursuivies et vivent dans l'angoisse. Et d'où cela provient-il ? C'est cet éclair qui jaillit de son fiel : du fond de cette noirceur émerge, pour ainsi dire, un éclair intérieur qui le frappe et fait s'abattre sur lui des terreurs.
Versets 26-28 : La révélation de ce qui était caché
כׇּל־חֹשֶׁךְ טָמוּן לִצְפּוּנָיו תְּאׇכְלֵהוּ אֵשׁ לֹא־נֻפָּח יֵרַע שָׂרִיד בְּאׇהֳלוֹ׃ - Toutes les ténèbres sont réservées à ses secrets ; un feu qu'aucun souffle n'anime le dévorera, le malheur frappera le survivant dans sa tente.
Bien que l'obscurité règne sur ses cachettes et ses secrets, car il dissimule ses méfaits et agit dans le noir pour que nul ne le voie, et que là-bas il n'y ait ni lumière ni feu, le Saint, béni soit-Il, y suscitera malgré tout un feu : un feu pour anéantir tout ce qui lui appartient, et une lumière pour dévoiler ses secrets et exposer ses mauvaises actions aux yeux de tous. Concernant ce feu, il est dit : « un feu qu'aucun souffle n'anime le dévorera », un feu qu'on n'a pas attisé avec un soufflet, et qui l'écrasera lui ainsi que ce qui subsiste dans sa tente. Même ce qui est resté dans sa maison, ce qu'il n'avait pas jugé nécessaire de dissimuler, sera également consumé par le feu.
יְגַלּוּ שָׁמַיִם עֲוֺנוֹ וְאֶרֶץ מִתְקוֹמָמָה לוֹ׃ - Les cieux dévoileront son iniquité, et la terre se dressera contre lui.
En réponse au fait qu'il a dissimulé ses actes et agi dans l'obscurité, les Cieux dévoileront sa faute, et la terre se dressera contre ses iniquités et ses méfaits pour le punir à son tour, et ses actes seront exposés au grand jour.
יִגֶל יְבוּל בֵּיתוֹ נִגָּרוֹת בְּיוֹם אַפּוֹ׃ - Le revenu de sa maison sera exilé, s'écoulant au jour de Sa colère.
C'est par le fait que la terre se dressera pour le châtier que sa faute sera dévoilée. Les récoltes et les biens de sa maison qui s'écoulent au jour de Sa colère, c'est-à-dire cette richesse et cette fortune qui partent en fumée, révéleront elles-mêmes son péché et proclameront : regardez pourquoi il subit de telles épreuves, pourquoi il souffre autant, à cause des mauvaises actions qu'il a commises.
Verset 29 : La part de l'homme méchant
זֶה חֵלֶק־אָדָם רָשָׁע מֵאֱלֹהִים וְנַחֲלַת אִמְרוֹ מֵאֵל׃ - Telle est la part assignée par Dieu à l'homme méchant, et l'héritage qui lui est dévolu par Sa parole.
La ruine totale qui frappera tout son bonheur, ses biens, sa famille et tout ce qui lui appartient, surviendra de façon miraculeuse et non naturelle, et cela proclamera de soi-même qu'il est un impie. "Telle est la part assignée par Dieu à l'homme méchant" : c'est la rétribution qu'il mérite selon sa méchanceté, mesure pour mesure (Mida kenegued Mida) de la part d'Hachem. "Et l'héritage qui lui est dévolu par Sa parole" : c'est le lot qui lui revient de Dieu. En d'autres termes, la nature même de ces souffrances témoignera qu'il pâtit et endure les affres de ses mauvaises actions, prouvant sans équivoque qu'il portait en lui le mal.
En conclusion : Tsofar de Naama abandonne dans cette réplique la démarche philosophique qu'il soutenait pour répondre à Iyov selon sa propre perspective, uniquement d'après la perception des sens. Il soutient que la réussite de l'impie ne s'évalue pas sur l'instant mais sur la durée de l'histoire, et que son élévation même n'est que la préparation de sa chute vertigineuse. Son effondrement sera soudain et fulgurant, au faîte de sa puissance ; sa robuste santé se commuera en venin ; l'abondance de miel et de crème ne compense en rien les peines qu'il y a investies ; les demeures spoliées ne subsisteront pas ; sa voracité ne sera jamais rassasiée ; la main des opprimés et la main d'Hachem le rattraperont ; la flèche jaillira du plus profond de lui-même ; et ses secrets les plus obscurs seront exposés au grand jour. Au cœur de tout cela résonne la parabole du 'Hafets 'Haïm sur cet insensé qui marcha un jour à l'aller et un jour au retour simplement pour une boîte de tabac à priser : un avertissement pour que nous ne nous retrouvions pas, après cent vingt ans, à nous entendre demander : est-ce vraiment pour cela que tu es descendu dans ce monde, et est-ce pour cela qu'un univers entier a été créé ?