Dans ce dix-neuvième chapitre, nous expliquerons d'abord l'argument central d'Iyov, puis nous suivrons l'ordre des versets. À ce stade, Iyov ne répond pas encore véritablement à Bildad le Chouhite ; il attend que ses trois compagnons aient tous pris la parole pour développer pleinement ses arguments. Cependant, dans ce chapitre, il exprime son amertume et sa douleur face à l'atteinte directe portée contre lui : face aux paroles blessantes, aux insultes et aux humiliations. Même si j'ai prononcé des propos déplacés - nul n'est tenu pour responsable de ce qu'il dit dans sa détresse et son chagrin, alors pourquoi me traitez-vous avec une telle sévérité ?
Iyov se plaint que tous se soient transformés en ennemis. Comme si les malheurs qui l'accablent ne suffisaient pas, il lui faut encore supporter ces « amis » entre guillemets, qui viennent s'acharner contre lui sans la moindre pitié. Bien plus, il demande que son jugement soit transmis aux générations futures : lorsque ceux qui viendront après moi entendront ce que j'ai traversé et constateront ce que j'ai subi injustement, ils me donneront raison. Il y a là, en réalité, un appel au jugement divin : comment peut-on s'acharner sur un homme frappé, accablé d'épreuves et supplicié ? Enfin, il les avertit qu'ils doivent redouter le châtiment d'Hachem, qui leur demandera des comptes pour une telle attitude à son égard.
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר. עַד־אָנָה תּוֹגְיוּן נַפְשִׁי וּתְדַכְּאוּנַנִי בְמִלִּים. - Iyov prit la parole et dit : Jusqu'à quand affligerez-vous mon âme et m'écraserez-vous de paroles ?
Iyov leur dit : jusqu'à quand affligerez-vous mon âme - du terme « touga », la tristesse et la douleur - jusqu'à quel point allez-vous me peiner ? « Et m'écraserez-vous de paroles » : vous m'accablez par les propos durs et blessants que vous m'assénez.
זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים תַּכְלִימוּנִי לֹא־תֵבֹשׁוּ תַּהְכְּרוּ־לִי. - Voilà déjà dix fois que vous m'outragez ; vous n'avez pas honte de vous attaquer à moi.
« Voilà déjà dix fois que vous m'outragez » : c'est déjà la dixième intervention où vous me couvrez de honte. De fait, nous comptons jusqu'ici dix discours, et selon Rachi, les propres répliques d'Iyov sont également incluses dans ce compte : même s'il ne s'agit pas de leurs paroles, le simple fait que je sois contraint de me confronter à vos propos prouve la dureté de vos attaques contre moi, et c'est pourquoi ma propre parole est comptée parmi ces dix fois.
« Vous n'avez pas honte de vous attaquer à moi » : vous usez d'un langage figuré, parlant d'un impie, d'un homme frappé par la justice divine et que la main d'Hachem a châtié pour sa scélératesse, le tout de manière indirecte. Vous ne dites pas ouvertement : toi, Iyov, tu as fait ceci ou cela. Iyov leur rétorque : n'avez-vous point honte de vous exprimer ainsi, alors qu'il est flagrant que c'est moi que vous visez ? Vous faites mine d'évoquer à la troisième personne un criminel anonyme subissant le châtiment divin, alors qu'en réalité, toutes ces descriptions du sort réservé à l'impie renvoient exactement à ce que j'endure.
וְאַף־אָמְנָם שָׁגִיתִי אִתִּי תָּלִין מְשׁוּגָתִי. - Même s'il est vrai que j'ai failli, c'est en moi que demeure mon égarement.
Même si j'admettais vos dires selon lesquels j'aurais erré sur les fondements de la foi, en prétendant que le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas de providence et que mon châtiment est injuste, cela ne justifierait pas une punition d'une telle ampleur. Vous prétendez que je suis tourmenté à cause de mes déclarations, or mes propos ne relèvent tout au plus que d'une erreur involontaire, et pour une simple méprise, on n'inflige point de telles souffrances ni de tels supplices.
De plus : « C'est avec moi que demeure mon égarement ». Il arrive qu'un homme se trompe et induise les autres en erreur ; on lui dit alors : passe encore que tu te sois trompé toi-même, pour une erreur on peut s'excuser, mais pourquoi es-tu allé égarer autrui ? À cela, Iyov répond : toute mon erreur est strictement personnelle. Même si j'ai erré, je n'ai égaré personne. Mon erreur est restée avec moi ; je ne suis pas allé proclamer mes propos sur la place publique et je n'ai trompé personne. Dès lors, pourquoi mériterais-je un châtiment aussi terrible simplement pour une erreur ?
אִם־אָמְנָם עָלַי תַּגְדִּילוּ וְתוֹכִיחוּ עָלַי חֶרְפָּתִי. - Si vraiment vous voulez vous grandir contre moi, et me reprocher mon opprobre.
Vous voulez exagérer mes fautes afin qu'il y ait une correspondance entre le châtiment et la faute, et c'est pourquoi vous affirmez : tu as assurément commis un péché terrible, car sinon, il n'y aurait aucune proportion entre la punition et la faute. Vous devez à tout prix justifier pourquoi j'endure d'aussi dures souffrances, et ainsi « vous vous grandissez contre moi » - vous amplifiez ma faute pour établir une équivalence avec l'atroce châtiment que je subis. « Et me reprocher mon opprobre » - et d'où prouvez-vous que je suis un impie ? Des souffrances mêmes que j'endure ; c'est à partir d'elles que vous prétendez prouver ma culpabilité. Mais Iyov leur dit : cela ne constitue nullement une preuve.
דְּעוּ־אֵפוֹ כִּי־אֱלוֹהַּ עִוְּתָנִי וּמְצוּדוֹ עָלַי הִקִּיף. - Sachez donc que Dieu m'a fait tort, et qu'Il m'a enveloppé de Son filet.
Sachez bien que vous faites fausse route. Les souffrances que je reçois ne relèvent pas de la justice, mais d'une perversion du droit, et c'est une iniquité. « Il m'a lésé » - Il a faussé le jugement porté contre moi ; « et Il m'a enveloppé de Son filet » - Il m'a enfermé comme dans une forteresse sans procès, en dehors des règles et de manière injuste. Par conséquent, ne me jugez pas et ne tirez pas de conclusions sur mes fautes à partir de mes souffrances, car mes tourments ne relèvent ni de la justice ni de la loi.
הֵן אֶצְעַק חָמָס וְלֹא אֵעָנֶה אֲשַׁוַּע וְאֵין מִשְׁפָּט. - Voici, je crie à la violence et je ne reçois pas de réponse ; j'implore et il n'y a point de justice.
C'est précisément là-dessus que je crie à la violence - sur le fait qu'une oppression illégitime m'est infligée - « et je ne reçois pas de réponse ». C'est semblable à un homme attaqué par des brigands qui crie au secours, et personne ne répond, personne ne vient le sauver. Dès lors, il ne reste d'autre issue que de s'adresser aux magistrats de la terre : « j'implore » - je vais crier vers le tribunal, « et il n'y a point de justice » - il n'y a personne pour juger les méchants selon leur dû, personne devant qui faire entendre ma cause.
אָרְחִי גָדַר וְלֹא אֶעֱבוֹר וְעַל נְתִיבוֹתַי חֹשֶׁךְ יָשִׂים. - Il a barré ma route et je ne puis passer, et sur mes sentiers Il a mis des ténèbres.
Il me restait encore un espoir : certes, il y a ici des brigands et aucune justice, mais j'irai dans la grande ville, où se trouvent les hautes cours et où je pourrai réclamer réparation. Cependant, lorsque je me mets en route vers les tribunaux - « Il a barré ma route et je ne puis passer », on a dressé devant moi des barrières, toute issue est close, impossible d'aller porter plainte. Je me suis dit : je n'emprunterai pas la route principale mais les sentiers détournés, pourvu que j'atteigne la grande ville afin d'exposer ma cause devant les grands juges. Mais « sur mes sentiers Il a mis des ténèbres » - Il obscurcit ma voie pour que je ne trouve pas ces sentiers et ne puisse parvenir à la ville dénoncer l'injustice qui m'est faite.
כְּבוֹדִי מֵעָלַי הִפְשִׁיט וַיָּסַר עֲטֶרֶת רֹאשִׁי. - Il m'a dépouillé de ma gloire, et a ôté la couronne de ma tête.
Jusqu'ici il décrit un anneau étouffant que le Saint béni soit-Il a refermé sur lui par des souffrances dures et terribles, sans même le droit de plaider : pas de juges, pas de tribunaux dans la grande ville, et aucune possibilité de s'y rendre. Tout cela est une image pour dire que, pour ainsi dire, on lui répond : souffre et tais-toi, tu n'as même pas le droit de venir te justifier en quoi que ce soit. Et il ajoute : après que Hachem eut dressé autour de moi son rempart et clôturé mon chemin, Il a aussi "dépouillé de moi ma gloire et ôté la couronne de ma tête" - Il m'a retiré la couronne de ma tête. Iyov était un homme très honoré et fort riche, et on lui a enlevé la richesse et la grandeur.
יִתְּצֵנִי סָבִיב וָאֵלַךְ וַיַּסַּע כָּעֵץ תִּקְוָתִי. - Il m'a démoli de toutes parts et je m'en vais, et Il a arraché comme un arbre mon espérance.
Il a tué mes fils autour de moi, "Il a arraché comme un arbre mon espérance" - comme un arbre qu'on déracine de ses racines. Et bien que parfois, lorsqu'on déracine un arbre, une partie des racines reste dans le sol et un nouvel arbre en repoussera, ici il n'en fut pas ainsi : le Saint béni soit-Il m'a infligé des souffrances dont il n'y a pas de relèvement, il ne reste aucune racine d'où je pourrais faire pousser salut et guérison.
וַיַּחַר עָלַי אַפּוֹ וַיַּחְשְׁבֵנִי לוֹ כְצָרָיו. - Sa colère s'est enflammée contre moi et Il m'a compté pour Lui comme un de Ses ennemis.
Pour ainsi dire, Hachem a excité contre moi sa colère, et "sa colère" ici se rapporte à une entité abstraite en elle-même : Il a excité contre moi son courroux au point que la colère elle-même m'a considéré comme si j'étais un adversaire et un ennemi pour Lui.
יַחַד יָבֹאוּ גְדוּדָיו וַיָּסֹלּוּ עָלַי דַּרְכָּם וַיַּחֲנוּ סָבִיב לְאׇהֳלִי. - Ensemble arrivent Ses troupes, elles fraient contre moi leur chemin et campent tout autour de ma tente.
Il a envoyé contre moi des troupes venant toutes vers moi pour la guerre ; "elles fraient contre moi leur chemin", du terme messila (route) - elles ont tracé leur chemin contre moi, jusqu'à ce qu'elles campent tout autour de ma tente. Il fait ici allusion aux malheurs qui se sont succédé et qui se sont abattus sur lui : les troupes de Chéva, les Kasdim, tous ceux qui sont venus les uns après les autres, comme ceux qui campent autour de quelqu'un et ne partent pas avant de l'avoir anéanti. Il est possible aussi qu'il vise ses compagnons : les amis qui auraient dû lui être un secours et un bouclier ne se sont pas contentés de ne pas le protéger ni de l'aider, mais ils viennent sur lui comme des troupes, le considérant comme quelqu'un qui combat contre Hachem et nie Sa providence, et ils viennent défendre l'honneur de Hachem et le combattre.
אַחַי מֵעָלַי הִרְחִיק וְיֹדְעַי אַךְ־זָרוּ מִמֶּנִּי. חָדְלוּ קְרוֹבָי וּמְיֻדָּעַי שְׁכֵחוּנִי. - Il a éloigné de moi mes frères, et ceux qui me connaissaient se sont dispersés loin de moi. Mes proches ont cessé et mes familiers m'ont oublié.
Puisque des troupes de colère et de fureur campent autour de moi, et qu'elles m'ont pris, pour ainsi dire, comme leur 'projet' - dès lors "Il a éloigné de moi mes frères". Qui veut venir dans un tel endroit ? Qui veut se mettre dans une telle détresse et un tel danger ? "Ceux qui me connaissaient" - mes connaissances - "se sont dispersés loin de moi", du terme se sont éparpillés. Et c'est là l'origine du mot mazor, qui signifie guérison, car on répandait (zorim) sur les plaies des remèdes, comme le dit le verset "elles n'ont pas été nettoyées, ni pansées, ni adoucies avec de l'huile". Une partie du soin consistait à répandre des remèdes sur la plaie, c'est pourquoi la guérison est appelée 'mazor'. Ici aussi "se sont dispersés loin de moi" est du terme de dispersion.
"Mes proches ont cessé" - ceux qui m'étaient proches ont cessé de venir, "et mes familiers m'ont oublié" - ceux qui me connaissaient ont déjà oublié Iyov. Car, comme on le sait, quand un homme réussit il a beaucoup d'amis et de proches, et quand il tombe il voit soudain qu'il n'y a personne à ses côtés.
Il y a une belle expression de cela dans le verset "et après sa vente il aura droit à un rachat", et lors de l'année du Yovel "chacun retournera à sa propriété et chacun retournera vers sa famille". On demande : 'chacun à sa propriété' se comprend, car les terres reviennent au Yovel, mais quel est le sens de 'chacun vers sa famille' ? On explique : quand un homme est abattu, appauvri, pauvre, indigent et misérable - tous se sont éloignés de lui, tous disent 'celui-là ? de la parenté ? il ne me semble pas qu'il soit un de mes proches'. Et si soudain on voit qu'il est devenu riche - 'tu sais que nous avons un cousin en commun ?' Soudain il le reconnaît, s'enquiert de sa santé et de son bien-être et le salue chaleureusement d'un grand bonjour. Que s'est-il passé ? Il a de l'argent. Et c'est cela : "chacun retournera à sa propriété" - tu reviendras à ta propriété, et soudain on dit 'regardez combien de propriétés, pendant vingt ans nous ne savions pas qu'il avait de telles propriétés', et dès lors "chacun retournera vers sa famille" - soudain tu verras quelle grande famille tu as, et même ceux que tu ne connaissais pas se révéleront être de ta famille. Pourquoi ? Il y a de l'argent, alors tous viennent.
C'est comme ce que l'on raconte au sujet des kibboutzim : il y a des gens dont on n'a pas entendu parler pendant des années, et soudain ils débarquent et rappellent : « Messieurs, nous sommes membres du kibboutz ! » - cela fait pourtant trente ans que tu habites en ville ! Mais ils ont appris qu'une privatisation allait avoir lieu, qu'on allait vendre les biens du kibboutz, et alors chacun arrive en disant : « Vous vous souvenez de moi ? Mon père fait partie des fondateurs ». Tout à coup, chacun se rappelle qu'il est lui aussi associé. C'est ce que dit Iyov : lorsque de tels malheurs se sont abattus sur moi, mes frères se sont tout naturellement éloignés, mes intimes me sont devenus étrangers, et tous ceux qui me connaissaient et m'aimaient ont pris leurs distances.
גָּרֵי בֵיתִי וְאַמְהֹתַי לְזָר תַּחְשְׁבֻנִי נׇכְרִי הָיִיתִי בְעֵינֵיהֶם. - Les hôtes de ma maison et mes servantes me tiennent pour un étranger, je suis devenu un inconnu à leurs yeux.
« Mes servantes » (Amhotay) vient du mot amah, la servante. Et il leur dit : Si seulement vous me considériez comme un étranger, si seulement vous me respectiez comme on respecte un étranger de passage, à défaut de me respecter comme vous devriez respecter le maître de maison ! Mais à leurs yeux, je suis devenu comme un inconnu venu d'une terre lointaine dont on ignore tout, sa nation comme sa langue. Si seulement vous me traitiez comme un étranger plutôt que comme votre maître, mon sort serait déjà bien meilleur.
לְעַבְדִּי קָרָאתִי וְלֹא יַעֲנֶה בְּמוֹ־פִי אֶתְחַנֶּן־לוֹ. - J'ai appelé mon serviteur et il ne répond pas, de ma propre bouche je dois le supplier.
Même quand j'appelle mon serviteur - alors que le serviteur est naturellement censé craindre son maître et l'honorer - « j'ai appelé et il ne répond pas ». Je l'appelle dix fois, et pour finir il me dit : « Je n'ai pas entendu ». Soudainement, il devient sourd. Ma situation est devenue si misérable que même les gens de ma maison et mes serviteurs, qui devraient toujours accomplir ma volonté, ne me répondent plus quand je les appelle. « De ma propre bouche je dois le supplier » - j'en suis réduit à implorer et supplier, sans aucun résultat ; je l'appelle, et il ne vient pas et ne répond pas.
רוּחִי זָרָה לְאִשְׁתִּי וְחַנֹּתִי לִבְנֵי בִטְנִי. - Mon souffle est étranger à ma femme, et mes supplications aux enfants de ma chair.
Et ne pensez pas qu'il ne s'agisse que des serviteurs : même pour ma femme, mon souffle est devenu étranger, c'est comme si j'étais pour elle un étranger. « Et mes supplications » (ve'hanoti, mes prières) sont également étrangères aux enfants de ma chair. Et puisque ses enfants étaient morts, il faut comprendre qui sont ces « enfants de ma chair » : soit ses petits-enfants, soit d'autres fils qu'il aurait eus de concubines. Quoi qu'il en soit, mes supplications à leur égard leur sont devenues totalement indifférentes.
גַּם־עֲוִילִים מָאֲסוּ בִי אָקוּמָה וַיְדַבְּרוּ־בִי. - Même de jeunes vauriens me méprisent ; dès que je me lève, ils parlent contre moi.
Le terme avilim (vauriens) est la combinaison de deux bassesses. Le statut de « jeune homme » (na'ar) est déjà une condition modeste, comme il est dit à propos de Yossef : « Et il y avait là avec nous un jeune hébreu » - dit avec dédain, un adolescent aux manières puériles. Et un autre degré d'abaissement est d'être un homme injuste, un malfaisant. Des jeunes gens malveillants : c'est l'alliance de deux travers. « Même de jeunes vauriens me méprisent » : même des garnements sans scrupules me rejettent. Et ce n'est pas tout : « dès que je me lève, ils parlent contre moi » - lorsque je termine la discussion et que je me lève, ils parlent dans mon dos. Regardez jusqu'où cela va : les êtres les plus vils se permettent d'émettre des réserves sur moi, eux aussi se mettent à médire contre moi.
תִּעֲבוּנִי כׇּל־מְתֵי סוֹדִי וְזֶה־אָהַבְתִּי נֶהְפְּכוּ־בִי. - Tous mes confidents m'ont en abomination, et celui que j'aimais s'est retourné contre moi.
Tous ces « hommes de mon secret », mes confidents intimes, ceux avec qui je partageais mes affaires les plus personnelles, tiennent sur moi des propos méprisants et m'ont pris en horreur. Et à qui fait-il allusion ? À ses trois compagnons, qui lui ont parlé durement sans faire preuve d'égards convenables. Et qui est « celui que j'aimais » ? Il s'agit de Bildad HaShou'hi, qu'il considérait comme le plus proche et le plus bienveillant de tous, car lors du premier débat, il n'avait pas adopté la méthode d'Eliphaz et de Tzophar, qui lui avaient d'emblée imputé péchés et fautes en affirmant qu'il souffrait à cause de ses iniquités. Bildad n'avait pas suivi cette ligne au début, et c'est pourquoi Iyov dit : j'avais une affection particulière pour lui, je me disais qu'au moins un d'entre eux ne cherchait pas mes défauts. Mais lui aussi « s'est retourné contre moi », lui aussi a brusquement basculé pour m'accabler.
בְּעוֹרִי וּבִבְשָׂרִי דָּבְקָה עַצְמִי וָאֶתְמַלְּטָה בְּעוֹר שִׁנָּי. - Mes os se sont attachés à ma peau et à ma chair, et je n'ai échappé qu'avec la peau de mes dents.
Que se passe-t-il chez une personne qui a énormément maigri ? La peau est collée à la chair. On voit parfois de telles images, et elles sont terrifiantes : on ne voit plus de chair, seulement de la peau et les contours des os - images du Biafra ou de la Shoah que D.ieu nous en préserve, des visions épouvantables. Voilà d'un côté. Et de l'autre, la chair est collée aux os, car il n'y a plus aucune graisse pour les séparer. C'est le sens de « À ma peau et à ma chair mes os se sont attachés » : mes os sont collés de l'extérieur à ma peau et de l'intérieur à ma chair, car il n'y a plus de graisse ni de chair, et tout adhère aux os.
« Et je n'ai échappé qu'avec la peau de mes dents » (va'etmaletah be'or chinay) - « etmaletah » se rattache à la racine signifiant expulser et rejeter, indiquant que j'expulse par mes dents la nourriture ingérée ; et « be'or » rappelle le terme « be'ir », la bête brute. Il leur dit : je suis devenu semblable à une bête qui rumine et remâche avec ses dents ce qu'elle a avalé. Seulement, la bête rumine parce qu'elle est dépourvue de dents supérieures et n'a pas bien broyé au départ, tandis que moi, je rejette mes aliments bien que j'aie des dents. En d'autres termes : tout ce que je mange est aussitôt rejeté, mes intestins et mon appareil digestif n'accomplissent plus leur fonction, car ils sont atrophiés et collés aux os sous l'effet du dépérissement et de la maladie, au point que si j'avale quoi que ce soit, je le vomis immédiatement.
חׇנֻּנִי חׇנֻּנִי אַתֶּם רֵעָי כִּי יַד־אֱלוֹהַּ נָגְעָה בִּי. לָמָּה תִּרְדְּפֻנִי כְמוֹ־אֵל וּמִבְּשָׂרִי לֹא תִשְׂבָּעוּ. - Faites-moi grâce, faites-moi grâce, vous mes amis, car la main de D.ieu m'a frappé. Pourquoi me poursuivez-vous comme D.ieu, et ne vous rassasiez-vous pas de ma chair ?
Il les supplie : mes amis, mes compagnons, faites-moi grâce ! Vous voyez bien que « la main de D.ieu m'a frappé », que je suis accablé de plaies cruelles venues de Sa main. Il utilise cette parabole : lorsqu'une proie est grasse, on comprend qu'on se jette sur elle, car il y a de la chair, il y a de quoi se repaître. Mais moi, tout mon corps est meurtri de plaies, ma peau colle à mes os et ma chair y adhère de l'intérieur. Alors pourquoi me persécuter ? Qu'avez-vous à y gagner ? « Et de ma chair ne vous rassasiez-vous pas » : il ne me reste plus aucune chair dont vous puissiez vous rassasier.
« Pourquoi me poursuivez-vous comme D.ieu » : vous me persécutez sans en tirer la moindre satisfaction ni aucun profit, et en cela vous agissez comme D.ieu - car selon la prétention d'Iyov, D.ieu aussi le persécutait sans utilité, sans profit et sans raison valable. Que retirez-vous donc de tout cela ? leur demande-t-il.
מִי־יִתֵּן אֵפוֹ וְיִכָּתְבוּן מִלָּי מִי־יִתֵּן בַּסֵּפֶר וְיֻחָקוּ. - Qui fera donc que mes paroles soient écrites ! Qui fera qu'elles soient gravées dans un livre !
Il leur déclare : certes, dans cette génération, vous me condamnez, vous me trouvez des tares et des péchés, chacun m'imputant un tort différent, et je n'ai aucun espoir d'être reconnu innocent auprès de vous. Mais je ne demande qu'une chose : si seulement mes paroles et mes arguments étaient consignés et gravés dans un livre ! Pourquoi ? Afin qu'ils subsistent pour les générations futures, car je suis certain qu'à l'avenir se lèvera un homme doué de droiture d'esprit qui reconnaîtra mon innocence et la justesse de mes actes.
בְּעֵט־בַּרְזֶל וְעֹפָרֶת לָעַד בַּצּוּר יֵחָצְבוּן. - Avec un burin de fer et du plomb, qu'elles soient gravées à jamais dans le roc !
Je ne me contente pas qu'elles soient consignées dans un livre, car les écrits d'un livre peuvent s'effacer. Je veux qu'elles soient gravées avec un burin de fer et du plomb, et pas n'importe où, mais au cœur de la roche - « dans le roc qu'elles soient taillées » - afin qu'elles demeurent intactes jusqu'à la dernière génération.
וַאֲנִי יָדַעְתִּי גֹּאֲלִי חָי וְאַחֲרוֹן עַל־עָפָר יָקוּם. - Mais moi, je sais que mon défenseur est vivant, et qu'au terme, il se lèvera sur la poussière.
Je suis certain qu'un jour viendra où un homme lira ce que j'ai consigné, prendra ma défense, me donnera raison et prouvera que vos allégations sur ma prétendue impiété sont fausses, et que j'ai réellement subi ce châtiment de manière injuste. « Et le dernier se lèvera sur la poussière » : même s'il s'agit d'une personne de la toute dernière génération qui apparaîtra sur terre, tôt ou tard quelqu'un se lèvera pour me réhabiliter et affirmer que la justice était de mon côté, et non du côté de vos arguments.
וְאַחַר עוֹרִי נִקְּפוּ־זֹאת וּמִבְּשָׂרִי אֶחֱזֶה אֱלוֹהַּ. אֲשֶׁר אֲנִי אֶחֱזֶה־לִּי וְעֵינַי רָאוּ וְלֹא־זָר כָּלוּ כִלְיֹתַי בְּחֵקִי. כִּי תֹאמְרוּ מַה־נִּרְדׇּף־לוֹ וְשֹׁרֶשׁ דָּבָר נִמְצָא־בִי. - Et après que ma peau a été ainsi ravagée, de ma chair verrais-je Dieu ? Moi-même je Le contemplerais, mes propres yeux Le verraient et non un étranger ; mes reins se consument dans mon sein. Si vous dites : « Pourquoi le persécuterions-nous ? » alors que la racine du mal se trouverait en moi !
Ses amis lui disaient : sache qu'il y a une survie de l'âme, et qu'en fin de compte tu goûteras aux délices auprès d'Hachem et recevras une récompense au centuple ; le corps n'est qu'une réalité matérielle et éphémère qui n'appartient qu'à ce monde-ci, tandis que l'essentiel réside dans la réalité spirituelle, il y a un Monde futur. Mais Job, comme nous l'avons vu, niait la survie de l'âme et la vie dans le Monde futur ; c'est pourquoi il leur répond en prenant appui sur l'état de son propre corps.
Le terme « nikfou » est similaire à « nigfou » (frappé ou blessé), à l'image des paroles de nos Sages : « Nul homme ne se blesse le doigt ici-bas sans qu'on ne l'ait proclamé d'En Haut » - un homme ne s'écorche ou ne se coupe le doigt qu'après qu'il en a été décidé dans le Ciel. Le sens est donc : maintenant que vous voyez que ma peau est meurtrie et ravagée d'ulcères et de plaies, qu'elle est déjà décomposée au point qu'il n'en reste rien, et comme il l'a décrit plus tôt, que sa chair est totalement consumée et collée aux os, comment serait-il possible que « de ma chair je voie Dieu » ? Comment cette chair pourrait-elle se tenir devant Dieu et recevoir rétribution et récompense pour le bien qu'elle a accompli ?
גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי־חֶרֶב כִּי־חֵמָה עֲוֺנוֹת חָרֶב לְמַעַן תֵּדְעוּן שַׁדּוּן. - Craignez pour vous le glaive, car la fureur amène les châtiments du glaive, afin que vous sachiez qu'il y a un jugement.
Job leur adresse à présent un avertissement sévère : craignez le glaive et la rigueur du jugement suspendus au-dessus de vous, car vous portez la faute de propos tout à fait déplacés. Vous m'avez fait souffrir gratuitement, et voilà une raison pour laquelle vous devez trembler au plus haut point.
« Car la fureur amène les châtiments du glaive » : lorsqu'un individu tourmente et afflige son prochain, qu'il sache qu'un tel acte attire une punition d'une fureur terrible, et que le châtiment s'abat avec sévérité. L'on connaît de nombreux récits de personnes frappées de dures épreuves, dont l'origine résidait très souvent dans la peine ou l'humiliation qu'elles avaient infligées à autrui par le passé. La Torah dit elle-même : « Vous n'affligerez aucune veuve ni aucun orphelin. Si tu viens à l'affliger... Ma colère s'enflammera et Je vous ferai périr par le glaive ». Nous voyons ainsi que la peine causée à autrui entraîne un châtiment redoutable.
« Afin que vous sachiez qu'il y a un jugement » (chedoûn) : pour que vous sachiez qu'il existe une justice et un tribunal dans ce monde. Le texte écrit (Kétiv) est « chedin » (qu'il y a un jugement), tandis que la lecture traditionnelle (Kéri) est « chedoûn » (qu'Hachem juge Son monde). Job leur dit : vous prétendez que tout se déroule selon le droit et la justice, et que tout est équitable ; c'est bien beau à réciter, mais vous ne le savez pas encore d'une connaissance véritable et vécue. Et quand le saurez-vous ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, vous demandera des comptes et vous châtiera pour ce que vous me faites subir en cet instant et pour la peine que vous m'infligez, alors seulement vous saurez qu'il y a une justice en ce monde. Vous ne ferez plus que le répéter machinalement, vous ne vous contenterez plus de me dire : « Sache que ce qui t'arrive est mérité, la justice existe, l'homme pèche et paie » ; mais lorsque vous subirez cela de plein fouet pour m'avoir causé une telle douleur, vous aurez alors la certitude absolue qu'il y a une justice dans ce monde et que l'homme paie pour ses actes.
Au chapitre 19, Iyov ne formule pas encore de réponse méthodique à Bildad, mais pousse le cri de l'homme blessé : dix fois ses compagnons l'ont humilié par des paroles grandiloquentes qui ne visaient que lui, ils ont démesurément grossi sa faute pour l'ajuster au châtiment et ont fait de ses souffrances mêmes la preuve de son indignité. Il affirme que même s'il a failli par inadvertance, son égarement n'appartient qu'à lui et n'induit personne en erreur, et que la justice a été faussée à son encontre : un filet l'encercle, il a beau crier, nul ne répond, il n'y a pas de justice et aucune voie pour y parvenir. Il dépeint sa chute, de la gloire au dénuement, l'éloignement de ses frères, de ses proches, de ses connaissances, des servantes et des serviteurs, son statut d'étranger pour son épouse et pour ses propres enfants, le mépris des insensés et la trahison de ses confidents, ainsi que de Bildad qu'il chérissait. Depuis ce corps consumé au point que ses os collent à sa peau et à sa chair, il implore grâce : pourquoi chercher à vous rassasier d'une chair qui n'existe plus ? Désespérant du présent, il confie sa cause aux générations futures et au Ciel - que ses paroles soient gravées avec un stylet de fer et du plomb dans le roc, car il a la certitude que se lèvera celui qui lui rendra justice - et il avertit ses compagnons : redoutez le glaive, car la souffrance infligée à autrui est rétribuée avec fureur, et vous saurez alors d'une certitude limpide, et non par de vaines formules récitées, qu'il y a une justice et qu'il y a un Juge.