Introduction : la seconde réponse d'Eliphaz
Dans ce chapitre, Eliphaz le Témanite répond à nouveau à Iyov, et cette fois avec une sévérité accrue. Il vient lui répliquer sur quatre points : sur sa contestation même de l'ordre de la Création, sur sa négation de la survie de l'âme et du salaire et châtiment, sur son rejet du libre arbitre, et enfin sur la grande énigme du « méchant prospère ». Suivons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
« Es-tu né le premier homme ? » - Qui es-tu pour porter un jugement sur la Création ?
הֲרִאישׁוֹן אָדָם תִּוָּלֵד וְלִפְנֵי גְבָעוֹת חוֹלָלְתָּ׃ - Es-tu né le premier homme, as-tu été enfanté avant les collines ?
Iyov vient se plaindre de la création même de l'homme : pourquoi Hachem l'a-t-Il façonné ainsi et non autrement, pourquoi l'homme a-t-il été créé pour souffrir ? Eliphaz lui rétorque : serais-tu par hasard le premier homme jamais né dans le monde, pour venir à présent donner ton avis sur l'opportunité de créer ou non l'homme ?
On peut comparer cela à l'exemple d'une automobile. Lorsqu'une usine sort son tout premier modèle et que vous effectuez un essai sur route, si vous dites : « Monsieur, il faut régler les machines, corriger tel ou tel défaut, cette voiture a un problème », votre remarque arrive au bon moment. Mais si l'usine a déjà produit dix mille voitures et que tous les conducteurs en sont ravis, la louent et la célèbrent, et que soudain survient un homme dont le véhicule présente un dysfonctionnement, et qu'il en déduit que l'usine entière est inutile, défaillante et malfaisante, c'est une aberration absolue. C'est exactement ce qu'Eliphaz reproche à Iyov.
« As-tu été enfanté avant les collines ? » - Le terme « 'holalta » se rattache aux douleurs de l'enfantement et à la gestation. Comme si Hachem s'apprêtait seulement maintenant à te mettre au monde, comme si tu étais le tout premier être humain, venu délibérer s'il vaut la peine ou non de créer l'homme.
הַבְסוֹד אֱלוֹהַּ תִּשְׁמָע וְתִגְרַע אֵלֶיךָ חׇכְמָה׃ - As-tu écouté dans le conseil intime de Dieu, et t'es-tu arrogé toute la sagesse ?
Lorsque le Saint, béni soit-Il, a voulu faire passer l'homme à l'existence, pour être pour ainsi dire le premier homme, Il a déclaré : « Faisons l'homme », et Il a consulté les anges. Eliphaz lui dit : étais-tu présent ? As-tu assisté à ces délibérations, as-tu su ce qui a été plaidé pour et contre ? « As-tu écouté dans le conseil intime de Dieu ? »
« Et t'es-tu arrogé toute la sagesse ? » - Le verbe évoque une amputation, un manque. Comme si tu prétendais : « Maître du monde, la sagesse déployée ici est incomplète, elle est déficiente, ce que Tu as fait n'est pas parfait, il aurait fallu agir autrement ». Aurais-tu pris part à tous les desseins préalables et à la décision de créer l'homme précisément dans l'état et sous la forme où il se trouve, pour venir déclarer aujourd'hui : cela ne me paraît pas convenable, ce n'est pas ainsi qu'il fallait faire ?
Les trois sources du savoir humain
מַה־יָּדַעְתָּ וְלֹא נֵדָע תָּבִין וְלֹא־עִמָּנוּ הוּא׃ - Que sais-tu que nous ne sachions pas ? Que comprends-tu qui nous soit étranger ?
De quoi te glorifies-tu, Iyov, en prétendant être plus sage que tous les hommes ? Nous nous exprimons et tu es convaincu d'être le plus sage de tous. Pourtant, tu ne peux pas prétendre posséder des connaissances qui nous feraient défaut. Comment l'homme acquiert-il le savoir ? Par les sens : « Que sais-tu que nous ne sachions pas ? » - que perçois-tu par tes sens, par la vue ou par l'ouïe, que je ne perçoive pas ? La seconde voie est la réflexion et l'intellect, l'art de déduire une chose d'une autre : « Que comprends-tu qui ne soit avec nous ? » - quelle faculté de compréhension supérieure à la nôtre possèdes-tu ? Pourquoi penses-tu comprendre des choses qui nous échappent ?
Et il existe une troisième voie : les connaissances issues de l'expérience. La Guémara enseigne qu'il faut honorer même un vieillard non-juif, en raison de « toutes les péripéties qu'il a traversées » (kama harpatkéi da'adou 'aléh) - que d'événements a-t-il vécus, que de choses a-t-il vues et acquises au cours de son existence ! Certes, on y est moins sensible aujourd'hui, car notre époque ne jure que par la technologie : que pèsent les « épreuves traversées » ? Voyons plutôt s'il sait faire fonctionner un smartphone ! Mais en vérité, ce qu'ils possédaient, nous ne l'avons plus. Remarquez bien : plus la technologie progresse, plus nous perdons le bon sens et la sagesse de la vie. Qui aurait imaginé autrefois qu'une personne ait besoin de recourir à un « coach », à un accompagnateur personnel ? Il existe des coachs en habillement, des coachs pour ranger son intérieur, des coachs pour gérer son argent. Votre grand-père avait-il un coach ? Il savait combien il gagnait, savait vivre selon ses moyens, s'assurait de mettre un peu d'argent de côté et se contentait de ce qu'il avait. De nos jours, l'argent nous brûle les doigts ; on dispose d'ordinateurs et d'appareils électroniques de pointe, mais où est le bon sens ? Nous avons perdu ce discernement. Telle est la force du vieillard : il possède une sagesse de vie, ce qui, hélas, est devenu lettre morte chez la jeune génération.
גַּם־שָׂב גַּם־יָשִׁישׁ בָּנוּ כַּבִּיר מֵאָבִיךָ יָמִים׃ - Parmi nous se trouvent le vieillard et l'homme d'âge mûr, plus chargé de jours que ton père.
On pourrait certes prétendre : « Je suis âgé, je possède cette sagesse de la vie, et j'ai donc toute légitimité pour débattre avec vous. » Élifaz lui répond : loin de là ! Car parmi nous se trouve un homme aux cheveux blancs (sav), ainsi qu'un vieillard accompli (yachich) - encore plus âgé que le sav -, et même un homme « plus chargé de jours que ton père » - plus vieux que ton propre père. Dès lors, de quoi te glorifies-tu à nos dépens, et face à toutes les générations passées, en prétendant comprendre mieux que quiconque et en émettant des contestations sur la création de l'homme ? Le Targoum explique qu'Élifaz lui-même était le sav, Bildad le Chouhite était le yachich, plus âgé que lui, et le « plus chargé de jours que ton père » désignait Tsofar le Naamathite, qui était plus vieux que le père d'Iyov.
« Les consolations de Dieu » - L'immortalité de l'âme
הַמְעַט מִמְּךָ תַּנְחוּמוֹת אֵל וְדָבָר לָאַט עִמָּךְ׃ - Les consolations de Dieu sont-elles trop peu pour toi, ainsi qu'une chose dissimulée au fond de toi ?
Ici, il lui répond sur le fait d'avoir contesté le principe de la rétribution divine et du salaire dans le monde futur. Il lui dit : peux-tu réellement renier l'immortalité de l'âme ? Ne comprends-tu pas que le corps n'est que la partie extérieure, un simple voile et un habit pour la dimension spirituelle intérieure, qui est la néchama ? Lorsque l'homme quitte ce monde, il ne fait en réalité que retirer son manteau, son vêtement extérieur - c'est-à-dire le corps sans vie -, tandis que l'âme retourne vivre pour l'éternité.
« Et une chose dissimulée au fond de toi » (« vedavar la'at 'imakh ») - le terme « la'at » renvoie à l'idée de ce qui est enveloppé, comme dans « enveloppée dans un manteau » (lota ve-simla), caché et dissimulé. Le Saint, béni soit-Il, te console : le corps est voué à disparaître, mais il réside en toi une chose voilée, intérieure, qui est éternelle et indestructible. N'y a-t-il pas là de quoi te consoler des souffrances de la chair ? En réalité, même lorsque tu souffres, cette douleur n'affecte que l'enveloppe extérieure, alors que l'essentiel réside dans l'âme - cette réalité qui t'est « dissimulée », ce principe voilé en toi, qui constitue la profondeur de l'être et son âme appelée à subsister à jamais.
מַה־יִּקָּחֲךָ לִבֶּךָ וּמַה־יִּרְזְמוּן עֵינֶיךָ׃ - Où ton cœur t'emporte-t-il, et que clignent ainsi tes yeux ?
Ici, il lui lance en guise d'aparté : je sais bien que tu nourris des pensées d'incroyance à ce sujet et que tu n'adhères pas à ce que je dis. « Où ton cœur t'emporte-t-il » - qu'est-ce qui pousse ton cœur à renier cette vérité ? « Et que clignent ainsi tes yeux » - le terme « yirzemoun » est apparenté à « yirmezoun », faire allusion (par permutation de lettres, tout comme kévès et kéchev, ou salma et simla), et se rattache également à « raz », le mystère ou le secret : que suggèrent tes yeux en secret, pourquoi ces regards entendus ? Je sens bien que tu rejettes mes paroles.
כִּי־תָשִׁיב אֶל־אֵל רוּחֶךָ וְהֹצֵאתָ מִפִּיךָ מִלִּין׃ - Alors que ton esprit retournera vers Dieu, comment laisses-tu sortir de ta bouche de telles paroles ?
En effet, en fin de compte, cette réalité qui est « dissimulée en toi », cette âme qu'Il a cachée en ton for intérieur - « tu rendras ton esprit à Dieu » : elle retournera auprès du Saint, béni soit-Il, pour jouir de la lumière de la vie éternelle et recevoir sa rétribution. Dès lors, où ton cœur t'emporte-t-il et que sous-entendent tes regards ? Pourquoi proférer des propos d'incroyance et te plaindre contre le Créateur, montrant ainsi que tu ne crois pas en l'immortalité de l'âme ni en cette dimension intérieure de l'homme qui subsiste pour l'éternité, au point que « tu laisses sortir de ta bouche de telles paroles » - en osant contester le Créateur ?
« Qu'est-ce que l'homme pour qu'il soit pur ? » - Nul homme n'est pur aux yeux d'Hachem
מָה־אֱנוֹשׁ כִּי־יִזְכֶּה וְכִי־יִצְדַּק יְלוּד אִשָּׁה׃ - Qu'est-ce que l'homme pour qu'il soit pur, et celui qui est né d'une femme pour qu'il soit juste ?
Ici, Éliphaz revient à son postulat initial : les épreuves qui frappent le juste viennent purifier et expier les fautes légères qu'il a commises. Et tout comme il avait affirmé au début : « Voici qu'en Ses serviteurs Il n'a point confiance, et à Ses anges Il impute des défaillances » - car même en Ses serviteurs le Saint, béni soit-Il, n'a pas une confiance absolue, puisqu'il n'est point de juste sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter -, il déclare de même ici : Qu'est-ce que l'homme, si infime face au Créateur, pour mériter et affirmer « Je suis pur, je suis juste » ? « Et celui qui est né d'une femme pour qu'il soit juste ? » - le simple fait d'être né d'une femme relève de l'imperfection et de l'abaissement, puisque l'homme est issu d'une goutte fétide et d'un lieu d'impureté. Comment un tel être peut-il prétendre : « J'ai raison, et ce qui m'arrive est injuste » ?
הֵן בִּקְדֹשָׁו לֹא יַאֲמִין וְשָׁמַיִם לֹא־זַכּוּ בְעֵינָיו׃ - Voici qu'en Ses saints Il n'a point confiance, et les cieux ne sont pas purs à Ses yeux.
Même aux anges, qui sont Ses saints, Hachem n'accorde pas une confiance absolue. Et les cieux, c'est-à-dire les sphères célestes, ne sont pas purs à Ses yeux - bien qu'ils constituent une matière épurée en comparaison de l'opacité et de la noirceur humaine, ils ne sont pourtant pas trouvés purs à Ses yeux. Dès lors, comment toi, un être de chair et de sang, peux-tu prétendre : « Je suis pur, vertueux, méritant et irréprochable » ?
אַף כִּי־נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ־שֹׁתֶה כַמַּיִם עַוְלָה׃ - Combien plus encore l'homme abominable et corrompu, qui boit l'iniquité comme de l'eau !
Et à plus forte raison l'homme, qui, de par sa nature matérielle, est abject, et « corrompu » (né'élakh, au sens de dépravé, vicié) par ses désirs, ses pulsions et sa matérialité. « Qui boit l'iniquité comme de l'eau » : tout comme la nature humaine a été forgée avec le besoin viscéral de boire de l'eau, elle porte en elle le penchant à commettre des iniquités. « Et l'on naît comme l'ânon d'un onagre » : si tu n'enfantes pas un être humain à partir de cet onagre sauvage, que restera-t-il ? Un ânon sauvage. Il te faut faire émerger l'humain de la bête sauvage qui sommeille en toi, sinon tu demeures un être sauvage. En d'autres termes, abandonné à lui-même sans éducation ni travail moral, l'homme boit l'injustice comme de l'eau : il commet le mal avec le même naturel que quelqu'un qui se désaltère. Quelqu'un qui boit de l'eau éprouve-t-il un quelconque malaise ? Au contraire, il se sent parfaitement bien, sans le moindre remords : « J'avais soif, j'ai bu ». Il en va de même pour celui qui commet l'injustice : il n'a aucun remords et s'en trouve fort aise. L'homme est si bas qu'il est abominable, corrompu et capable de commettre des méfaits sans même en avoir conscience. Si donc Dieu n'a pas confiance en Ses saints et que les cieux ne sont pas purs devant Lui, à plus forte raison l'homme n'est-il pas pur aux yeux d'Hachem. Comment peux-tu alors venir proclamer : « Je suis pur, je suis juste, je suis méritant, pourquoi donc ai-je été puni ? »
« Je vais t'instruire, écoute-moi » - Le libre arbitre
אֲחַוְךָ שְׁמַע־לִי וְזֶה־חָזִיתִי וַאֲסַפֵּרָה׃ - Je vais t'instruire, écoute-moi, et ce que j'ai contemplé, je vais le raconter.
Comme on s'en souvient, Éliphaz avait d'abord soutenu avoir reçu un message prophétique d'Hachem (« Une parole s'est furtivement glissée jusqu'à moi »), et Iyov s'en était moqué en répliquant : si tu as réellement reçu une prophétie, pourquoi n'est-elle pas venue à moi ? Si Hachem a un message à m'adresser, qu'Il vienne me le dire Lui-même - « Ne suis-je donc pas dépourvu de tout secours ? ». À présent, Éliphaz réitère ses propos : je vais te le révéler, écoute-moi et accepte ce que je dis ; voilà ce que j'ai vu en prophétie, et je désire te raconter la vision que j'ai contemplée.
אֲשֶׁר־חֲכָמִים יַגִּידוּ וְלֹא כִחֲדוּ מֵאֲבוֹתָם׃ - Ce que les sages enseignent, et qu'ils n'ont point dissimulé de par leur volonté.
Toi, Iyov, tu prétends que l'homme n'est pas libre de ses choix mais que tous ses actes sont prédéterminés, qu'Hachem, par Sa prescience, contraint l'homme à agir comme il le fait et qu'il est privé de libre arbitre. Éliphaz lui répond : tes propos heurtent le bon sens élémentaire. « Ce que les sages enseignent, sans rien dissimuler de ce qu'ils ont voulu (mé-avotam) » - remarquez bien qu'avotam ne provient pas ici du mot av (père), mais de la racine avah, le désir et la volonté, à l'instar de « Si la femme ne veut pas (lo tové) me suivre » (avec un alef, et non un ayin). Autrement dit, les sages ne sauraient dissimuler que tout ce que l'homme accomplit procède « de son gré » (mé-avotam) : de sa pleine volonté et de son libre choix, car il désire et veut agir ainsi.
לָהֶם לְבַדָּם נִתְּנָה הָאָרֶץ וְלֹא־עָבַר זָר בְּתוֹכָם׃ - À eux seuls la terre a été donnée, et aucun étranger n'a passé au milieu d'eux.
Quel est le sentiment intérieur de tout être humain ? Que la terre lui a été donnée pour y agir selon sa volonté, comme bon lui semble et à son gré. « Et aucun étranger n'a passé au milieu d'eux » - personne ne ressent qu'une force étrangère le contraint à lever son verre. Pourquoi as-tu levé ce verre ? Parce que j'ai voulu le lever.
Le docteur Penfield a mené des recherches poussées sur le cerveau, que le Rav Dessler mentionne d'ailleurs. Des électrodes ont été introduites dans le cerveau d'un individu - aujourd'hui, grâce à des électrodes et à de légères impulsions électriques, on sait déclencher diverses réactions chez l'être humain, tout comme agissent les médicaments psychiatriques. Une impulsion à un endroit précis submerge la personne de bonheur, de joie et de sérénité ; à un autre endroit, et elle sombre dans la dépression, la tristesse ou l'angoisse. De la même façon, on peut actionner le corps physique. En stimulant un nerf spécifique, le sujet a soudain levé la main. On lui a demandé : « Pourquoi as-tu levé la main ? » Il a répondu : « Ce n'est pas moi qui l'ai levée, c'est vous. »
Le Rav Dessler en déduit avec une clarté totale : mon « moi » et mon corps sont deux entités distinctes. Pourrait-on imaginer qu'une voiture dise : « Ce n'est pas moi qui ai fait tourner les roues » ? Si toi et ton corps ne faisiez qu'un, ce serait bien toi. Mais si quelqu'un d'autre manœuvre les commandes, c'est alors l'action d'un tiers. Ici, si le chercheur fait bouger ma main, cela prouve que mon corps n'est pas mon « moi ». Je constate que ma main s'est levée et j'affirme : « Ce n'est pas moi. » Dès lors, qui es-tu ? Je suis la néchama, et la main n'est qu'un élément extérieur à moi.
Il en découle que lorsque je lève mon verre sans dire « c'est toi qui l'as levé » - et l'on constate bien que l'homme est capable d'établir cette distinction, puisqu'en cas d'intervention artificielle sur les commandes de son cerveau, il sait reconnaître : « ce n'est pas moi » -, alors lorsque je lève le bras et que j'affirme : « c'est moi », nul ne peut le contester. C'est bien moi, c'est ma propre volonté. Telle est l'objection d'Elifaz : comment peux-tu prétendre que l'homme est déterminé dans ses actions ? Quelqu'un t'a-t-il forcé ce matin à sortir du lit ? Quelqu'un t'a-t-il obligé à venir ici, à ouvrir un livre, à te préparer un café ? Chaque être humain ressent son libre arbitre et agit selon ses désirs : s'il le veut, il agit ; s'il ne le veut pas, il s'abstient. C'est ce que proclament les sages de cœur, fidèles à la tradition reçue de leurs pères : ils agissent selon leur volonté. « À eux seuls la terre a été donnée » - ils agissent à leur gré sur terre ; « et aucun étranger n'a passé au milieu d'eux » - aucune force extérieure ne s'impose du dedans dont on pourrait dire qu'elle nous pousse ou nous manipule : c'est bien l'homme qui veut et qui agit.
« Durant tous ses jours, le méchant est dans les tourments » - La réussite extérieure est trompeuse
כׇּל־יְמֵי רָשָׁע הוּא מִתְחוֹלֵל וּמִסְפַּר שָׁנִים נִצְפְּנוּ לֶעָרִיץ׃ - Tous les jours du méchant, il est dans les tourments, et un nombre d'années compté est réservé au tyran.
Elifaz répond maintenant à la grande question du « méchant prospère » (racha' vetov lo) : comment se fait-il que le méchant vive dans le bonheur ici-bas ? Comme nous l'avons déjà vu au début de ses paroles, son argument est clair : la réussite extérieure, visible aux yeux de tous, n'est qu'une illusion. Cet homme semble comblé, joyeux et souriant, mais sachez qu'au plus profond de lui, il ne jouit d'aucune réussite : c'est un être torturé qui souffre, rongé par la détresse et une angoisse permanente. C'est pourquoi « durant tous ses jours, le méchant est dans les tourments » - du terme évoquant l'effroi et le tremblement (hil varé'adah), il ne connaît aucun repos. « Et un nombre d'années compté est réservé au tyran » - ces années réservées à ce despote sont des années d'angoisse et de tourment.
קוֹל־פְּחָדִים בְּאׇזְנָיו בַּשָּׁלוֹם שׁוֹדֵד יְבוֹאֶנּוּ׃ - Une voix d'effroi résonne à ses oreilles ; en pleine paix, le dévastateur fondra sur lui.
Une anecdote illustre parfaitement cette réalité. Une femme racontait un jour que son frère était venu de l'étranger au volant d'une voiture de très grand luxe, une Ferrari ou une Lamborghini. Il lui était sans doute trop difficile de s'en séparer, au point de la faire acheminer pour son séjour avant de repartir. Or, sur place, les compagnies réclamaient une somme astronomique pour l'assurance, si bien que le véhicule resta sans couverture. Elle racontait : toutes les trois minutes, il courait à la fenêtre pour vérifier que la voiture n'avait pas bougé. Au moindre bruit, à la moindre sirène, il se précipitait pour s'assurer que tout allait bien. Il allait jusqu'à lui demander : « Fais-moi une faveur, regarde ce qui se passe près de la voiture. » Elle finit par lui dire : « Ce n'est pas moi qui l'ai achetée ; moi, j'ai une vie paisible, je suis tranquillement assise sur mon canapé. C'est toi qui l'as achetée : grand bien te fasse, cours la surveiller, angoisse-toi pour elle et vis dans l'inquiétude ; quant à moi, Baroukh Hachem, je n'ai pas de tels tourments ! »
C'est précisément le sens des paroles d'Elifaz : « Une voix d'effroi résonne à ses oreilles » - à la moindre feuille qui tremble, il sursaute aussitôt : il s'est passé quelque chose, un revers dans les affaires, un krach boursier. Il vit dans une appréhension perpétuelle. « En pleine paix, le dévastateur fondra sur lui » - même lorsque règne la paix, sans péril, sans guerre, sans missiles ni pillards, alors que tout est tranquille, il vit dans la hantise qu'un pillard surgisse, qu'un malheur éclate soudain, que la bourse s'effondre. Cet homme passe son existence dans les tourments, dans l'angoisse et le tremblement. Il ne faut pas envier son prétendu bonheur.
לֹא־יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי־חֹשֶׁךְ וְצָפוּי הוּא אֱלֵי־חָרֶב׃ - Il n'espère plus revenir des ténèbres, et il est guetté par le glaive.
Lorsqu'il se trouve dans un lieu obscur, il s'imagine qu'il n'en reviendra jamais. Et bien qu'il soit dans l'obscurité, il lui semble qu'il est « guetté par le glaive » : au coin de la rue, un assassin armé d'une épée l'attend pour le dépouiller de son argent. Il ne le voit pas, mais il vit dans des angoisses perpétuelles : qui sait ce qui va m'arriver, qui sait qui va me faire chuter, quelle affaire financière va me ruiner et me dépouiller de tous mes biens ?
נֹדֵד הוּא לַלֶּחֶם אַיֵּה יָדַע כִּי־נָכוֹן בְּיָדוֹ יוֹם־חֹשֶׁךְ׃ - Il erre en quête de pain, en disant : « Où est-il ? » Il sait qu'un jour de ténèbres est prêt à sa portée.
Tout cela n'était que le fruit de son imagination, en temps de paix. À plus forte raison lorsqu'il « erre en quête de pain », quand il est réduit à mendier sa subsistance et son pain : ses peurs sont alors décuplées. Si jusqu'ici il ne s'agissait que de vaines terreurs, désormais, dès qu'une défaite ou une instabilité financière s'amorce, déjà « un jour de ténèbres est prêt à sa portée » : il est déjà certain de courir vers l'obscurité, vers l'effondrement, vers le désastre.
יְבַעֲתֻהוּ צַר וּמְצוּקָה תִּתְקְפֵהוּ כְּמֶלֶךְ עָתִיד לַכִּידוֹר׃ - L'angoisse et la détresse l'épouvantent, elles le terrassent comme un roi destiné à être roulé comme une balle.
L'angoisse et la détresse le terrifient et l'épouvantent avec une force et une violence inouïes. Et que signifie « comme un roi destiné à la balle (kidour) » ? Le Malbim explique qu'à l'époque d'Iyov régnait un roi corrompu ; on lui fit un procès, on le jeta comme une balle et on le fit rouler d'un endroit à un autre jusqu'à ce qu'il meure d'une mort atroce. Cet impie est tellement épouvanté qu'il a l'impression d'être condamné à mourir comme une balle, à l'instar de ce roi.
« Car il a étendu sa main contre Dieu » - la raison de ce sort
כִּי־נָטָה אֶל־אֵל יָדוֹ וְאֶל־שַׁדַּי יִתְגַּבָּר׃ - Car il a étendu sa main contre Dieu, et il a bravé le Tout-Puissant.
Et pourquoi tout cela ? Parce qu'il a levé la main contre Dieu pour Lui faire la guerre, pour ainsi dire, prétendant s'ériger en force contre Hachem.
יָרוּץ אֵלָיו בְּצַוָּאר בַּעֲבִי גַּבֵּי מָגִנָּיו׃ - Il fonce sur lui à la nuque, frappant l'épaisseur de ses boucliers.
Le Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire, lui brise la nuque et frappe dans l'épaisseur de la chair de son dos, qui lui servait de bouclier.
כִּי־כִסָּה פָנָיו בְּחֶלְבּוֹ וַיַּעַשׂ פִּימָה עֲלֵי־כָסֶל׃ - Car il avait couvert son visage de graisse, et chargé de bourrelets ses flancs.
Bien que son visage soit recouvert par l'abondance de graisse et d'embonpoint, néanmoins « il s'est formé une fente sur ses flancs » : quand Il lui brise le dos, la chair et la graisse s'ouvrent, formant comme une bouche et une brèche à travers la graisse, et par cette ouverture l'intériorité se dévoile. Les flancs représentent l'intériorité, et la graisse est la couverture qui les recouvre, comme il est dit : « la graisse qui recouvre les entrailles et qui est sur les flancs ». Le Saint, béni soit-Il, le frappe jusqu'à ce que son être profond soit mis à nu : tout le monde disait « voyez comme il réussit ! », or tout n'était que graisse de surface, pure façade. Soudain, on apprend que ce riche s'est suicidé, qu'un autre n'avait en fait aucun argent et ne faisait que jongler avec les fonds d'autrui, et ainsi de suite. Ne te laisse pas éblouir par la réussite temporaire : viendra le moment où tout sera révélé, et l'intériorité cachée se dévoilera, entièrement vide et corrompue.
La terreur du méchant et la perte de ses biens
וַיִּשְׁכּוֹן עָרִים נִכְחָדוֹת בָּתִּים לֹא־יֵשְׁבוּ לָמוֹ אֲשֶׁר הִתְעַתְּדוּ לְגַלִּים׃ - Il s'établit dans des villes détruites, dans des maisons inhabitées, vouées à devenir des monceaux de ruines.
Tant sa peur est grande, il craint d'habiter dans une ville au milieu des hommes de peur qu'on ne lui vole ses biens ; c'est pourquoi il s'établit dans des villes détruites, dans des endroits déserts, dans des maisons impropres à l'habitation humaine, des lieux « voués à devenir des monceaux de ruines » - des ruines, ce que nous appellerions aujourd'hui des bâtiments frappés d'un arrêté de démolition. Et par excès d'angoisse, il lésine sur ses moyens pour ne pas bâtir une demeure fastueuse, préférant habiter dans des cavernes et des terres arides.
לֹא־יֶעְשַׁר וְלֹא־יָקוּם חֵילוֹ וְלֹא־יִטֶּה לָאָרֶץ מִנְלָם׃ - Il ne s'enrichira pas, sa fortune ne subsistera pas, et leurs acquisitions ne s'étendront pas sur la terre.
« Il ne s'enrichira pas » - aucune richesse ne lui restera. « Sa fortune ne subsistera pas » - sa force ne se relèvera pas et ne reprendra pas le dessus. « Et leurs acquisitions ne s'étendront pas sur la terre » [Velo yiteh laarets minlam] - le mot minlam se rattache à l'idée d'anéantissement ; en raison de sa destruction, sa richesse disparaîtra et sera perdue dans quelque malheur sans qu'il puisse en jouir, pareille à cette fortune dont D.ieu n'a pas donné le pouvoir de profiter.
לֹא־יָסוּר מִנִּי־חֹשֶׁךְ יֹנַקְתּוֹ תְּיַבֵּשׁ שַׁלְהָבֶת וְיָסוּר בְּרוּחַ פִּיו׃ - Il ne s'écartera point des ténèbres ; une flamme desséchera ses jeunes pousses, et il disparaîtra par le souffle de sa bouche.
Tant sa terreur est vive, il craint de demeurer dans un lieu éclairé, de peur qu'on ne l'aperçoive et qu'on ne le pille ; c'est pourquoi « il ne s'écartera point des ténèbres » - il s'assoit en permanence dans l'obscurité. Et malgré cela, il y trouve une flamme qui dessèche ses jeunes pousses : la flamme dessèche le rameau tendre qui puise l'humidité de la terre pour nourrir tout l'arbre. « Et il disparaîtra par le souffle de sa bouche » - le souffle même qui sort de sa bouche attise la flamme et l'alimente, et à mesure que la flamme grandit, elle dessèche davantage encore ses pousses et ses racines, jusqu'à ce qu'il soit entièrement anéanti.
Et quel est le sens allégorique ? C'est toi, Iyov ! Un feu n'est-il pas tombé du ciel pour consumer le petit bétail et les serviteurs ? Et toi, n'avais-tu pas redouté les malheurs qui allaient fondre sur toi : « Car la terreur dont j'avais peur m'a atteint, et ce que je redoutais m'est arrivé » ? Exactement comme je le dis. Autrement dit, à travers toute cette parabole, il lui insinue : c'est toi. Et remarquez qu'il ne le lui assène pas ouvertement, mais espère qu'Iyov se reconnaîtra lui-même dans ce tableau : voilà, tu as tout subi, les angoisses t'ont assailli, et les brigands comme la ruine ont fini par s'abattre sur toi. Et pourquoi ? Parce que tu es un impie, car vois comment tu t'exprimes contre Hachem !
אַל־יַאֲמֵן בַּשָּׁו נִתְעָה כִּי־שָׁוְא תִּהְיֶה תְמוּרָתוֹ׃ - Qu'il ne se fie pas à la vanité, lui qui s'égare, car c'est le néant qui sera son salaire.
Celui qui s'égare loin de la voie de Hachem ne croit pas lui-même en son propre succès, car il sait pertinemment qu'il est illusoire et sans consistance. C'est pourquoi il vit dans une crainte perpétuelle : peut-être n'est-ce que temporaire, peut-être me le prendra-t-on, peut-être cela ne durera-t-il pas ? « Car c'est le néant qui sera son salaire » - à la place de ce succès illusoire lui échoira un vide total et sans consistance. Tu redoutes un malheur qui viendrait remplacer ce néant, et c'est précisément ce qui advient : en échange, il récoltera souffrances et désastres, à l'image de ce qui est arrivé à Iyov, frappé dans son corps et dans sa santé par la maladie et un ulcère malin.
בְּלֹא־יוֹמוֹ תִּמָּלֵא וְכִפָּתוֹ לֹא רַעֲנָנָה׃ - Avant son terme elle s'accomplira, et son branchage ne sera plus verdoyant.
« Son branchage » (kipato) désigne les branches et les feuilles qui abritent le fruit. « S'accomplira » (timalé), à rapprocher de timalel, se flétrira hors de saison - cet arbre se desséchera avant terme, ses rameaux protecteurs perdront leur vigueur, et il perdra tout prématurément.
יַחְמֹס כַּגֶּפֶן בִּסְרוֹ וְיַשְׁלֵךְ כַּזַּיִת נִצָּתוֹ׃ - Il dépouillera son raisin vert comme la vigne, et laissera choir sa fleur comme l'olivier.
Il est semblable à la vigne qui perd son verjus, ces grappes encore immatures ; et à l'olivier qui fait tomber sa fleur, bien avant même qu'elle ne commence à former un fruit. Il en va de même pour toi : avant même qu'un fruit n'apparaisse, la fleur tombe et le fruit précoce périt, sans que rien ne parvienne à subsister. Et pourquoi ? Comme nous l'avons expliqué, parce que tu as agi en impie et que tu as tenu des propos répréhensibles contre Hachem.
כִּי־עֲדַת חָנֵף גַּלְמוּד וְאֵשׁ אָכְלָה אׇהֳלֵי־שֹׁחַד׃ - Car la communauté de l'hypocrite est vouée à la solitude, et un feu a dévoré les tentes de la corruption.
De tout l'entourage qui était le tien - tes fils, tes serviteurs, tes possessions - de toute cette assemblée d'hypocrites, tu es resté totalement esseulé, car tous ont péri. « Et un feu a dévoré les tentes de la corruption » : ces tentes qui formaient tes biens, ce qui constituait pour ainsi dire ton salaire corrupteur, ont été la proie des flammes.
הָרֹה עָמָל וְיָלֹד אָוֶן וּבִטְנָם תָּכִין מִרְמָה׃ - Ils conçoivent le tourment et enfantent l'iniquité, et leur sein prépare la tromperie.
Bien qu'en paroles tu aies feint la piété en te présentant comme un juste, quelle fut en fin de compte la réalité ? « Ils conçoivent le tourment » : qu'y avait-il dans cette gestation ? La souffrance, l'hérésie et le reniement. Dès lors, quel pouvait être le fruit d'un tel enfantement ? « Et enfantent l'iniquité » : tu n'as engendré que ruine et désastre. Et pour finir, « et leur sein prépare la tromperie » : non content de ne concevoir aucun regret d'avoir nourri le malheur et enfanté la détresse, et de payer un prix très lourd pour ces pensées néfastes et ces propos indignes, tu trames encore intérieurement des pensées de mensonge et de duplicité envers Hachem béni soit-Il, prétendant que tu serais un tsadik et qu'Il aurait agi envers toi de façon injuste. Tu aurais dû constater le désastre subi et comprendre enfin que rien de bon n'en est ressorti, puisque tu n'as conçu que tourment et enfanté que détresse.
En conclusion :
Dans ce chapitre, Éliphaz répond à Iyov sur quatre plans distincts. D'abord, il lui conteste le droit de porter un jugement sur la Création : es-tu donc le premier homme, as-tu pénétré les desseins secrets de Dieu ? Et de quoi prétends-tu te glorifier face à nous - de tes facultés sensibles, de ton intelligence, ou de l'expérience de la vieillesse, alors qu'il se trouve parmi nous des hommes chenus, de vénérables vieillards bien plus avancés en âge que ton propre père ? Ensuite, il répond à la négation du salaire et de la punition : les « consolations de Dieu » renvoient à la survie de l'âme, cette dimension secrète, douce et dissimulée au cœur de l'homme, qui retournera à Dieu pour l'éternité. De là, il revient à son principe fondamental selon lequel nul homme n'est pur aux yeux d'Hachem - car Il ne se fie point à Ses saints, à plus forte raison à l'homme qui « boit l'iniquité comme de l'eau », sans le moindre scrupule. Puis, il déduit l'existence du libre arbitre de l'intuition profonde et universelle de l'homme, pour qui « à eux seuls la terre a été donnée, et nul étranger n'a passé au milieu d'eux ». Enfin, il apporte sa réponse au problème du méchant qui prospère : la réussite de l'impie n'est qu'extérieure et illusoire, car durant tous ses jours il tremble intérieurement, des bruits d'épouvante résonnent à ses oreilles, jusqu'à ce que son vide intérieur apparaisse au grand jour et que ses biens s'évanouissent prématurément. Et tous ces développements, par de fines allusions, s'adressent à Iyov lui-même - car Éliphaz espère qu'il se reconnaîtra dans ce miroir et prendra conscience de ses fautes.