Le chapitre 14 constitue la suite de la réponse de Job à Tsofar de Naama. Tsofar l'avait réconforté en affirmant que l'essentiel du salaire du juste intervient après son décès - « tu chercheras et tu te coucheras en sécurité », et Job vient réfuter totalement cette consolation. Le chapitre s'articule comme une série d'arguments : d'abord sur la bassesse de l'homme et la brièveté de ses jours, ensuite sur la rigueur extrême de la Providence envers une créature si fragile, et enfin - c'est là le cœur du chapitre - sur le fait que l'homme n'a aucun espoir après la mort, contrairement à l'arbre, à la pierre ou à la montagne. Job, comme nous le verrons, nie la résurrection des morts, et c'est pourquoi toutes les consolations de Tsofar ne sont à ses yeux que de vaines paroles.
אָדָם יְלוּד אִשָּׁה קְצַר יָמִים וּשְׂבַע רֹגֶז׃ (א) - L'homme, né d'une femme, est court de jours et rassasié de tourments. (1)
L'homme, dit Job, souffre de deux désavantages majeurs. Le premier tient à sa naissance même : il est né d'une femme, issu d'une goutte fétide, nourri du sang de la souillure menstruelle, passant par le canal urinaire, un lieu d'impureté et de répulsion. Dès son origine, il est la plus vile des créatures. Le second désavantage tient à sa fin, qui n'est guère plus réjouissante : « court de jours et rassasié de tourments ». Ses jours sont comptés, et au sein de cette courte existence, la souffrance abonde - malheurs, soucis, taxes et impôts, préjudices, chagrins et blessures. Il en ressort que les maux de l'homme surpassent de loin ses bonheurs. C'est exactement l'argument que Job formulait déjà explicitement envers Dieu au chapitre 3 : les malheurs sont plus nombreux que les bienfaits ; alors, en d'autres termes, pourquoi avoir créé l'homme, si ce n'est pour souffrir ? Dans quel but l'homme a-t-il été créé ?
À côté du sens littéral, ce verset renferme aussi une magnifique allusion. Les chercheurs ont constaté que l'un des facteurs qui abrègent le plus drastiquement l'existence de l'homme est la colère. Chez une personne colérique, toutes les maladies s'installent : hypertension, ulcères, troubles cardiaques. Dans le langage des scientifiques, on appelle cela le « stress », un état perpétuel d'agitation intérieure ; dans la langue de nos Sages, c'est l'homme qui s'emporte - celui qui ne connaît ni repos ni sérénité. C'est là le sens profond de « court de jours et rassasié de tourments » : celui qui est constamment agité et courroucé, c'est cette agitation même qui raccourcit sa vie.
On a découvert qu'en Israël, l'espérance de vie la plus élevée se trouve à Bnei Brak. Pourtant, à Bnei Brak, les gens ne font pas de sport - à part le balancement d'avant en arrière devant le shtender, il n'y a pas d'activité sportive. Pourquoi y vit-on donc si longtemps ? Parce qu'un homme animé de confiance (bitahon) et de foi (emouna) en Hachem mène une existence infiniment plus sereine. Celui qui manque de foi et de confiance s'angoisse pour tout, chaque détail le plonge dans la terreur, et certaines personnes sont véritablement à plaindre : privées de foi, elles se demandent au moindre incident « que faire et comment faire », ce qui mène parfois à des impasses tragiques. En revanche, celui qui place sa confiance en Hachem vit tranquille et apaisé. David HaMelekh répète souvent l'image de « l'enfant sevré sur le sein de sa mère » - a-t-on jamais vu un nourrisson dans les bras de sa mère s'inquiéter de quoi que ce soit ? A-t-il un emprunt à rembourser ? Des dettes ? Il ne se préoccupe même pas de ce qu'il mangera au prochain repas ; il sait que le lait qu'il a tété tout à l'heure lui sera de nouveau offert. Tel est l'homme qui s'en remet à son Créateur. Celui qui ne s'y fie pas vit dans une anxiété continuelle, et le moindre imprévu détruit son calme et sa paix d'esprit.
Un homme sage a dit un jour : se mettre en colère, c'est se punir soi-même des erreurs des autres. L'homme colérique se fait du mal et, d'un point de vue purement physiologique, son organisme sécrète des toxines nocives. Il s'emporte parce qu'un tel n'a pas agi convenablement - soit, l'autre a commis une faute ; mais parce qu'il s'est trompé, est-ce une raison pour se frapper soi-même ? Voilà ce qu'est la colère. L'homme doit donc en déduire à quel point il convient de fuir ce trait de caractère. Et même celui qui n'extériorise pas son mécontentement mais « se ronge » de l'intérieur - sachez que c'est pire encore. Les deux attitudes sont néfastes, mais se consumer intérieurement cause davantage de ravages. Quelqu'un disait : ce qui tue l'homme, ce n'est pas ce qu'il mange, mais ce qui le ronge. Il faut certes veiller à une alimentation saine, mais ce qui détruit le plus l'être humain, c'est ce qui le dévore de l'intérieur. Ceux qui vivent dans l'angoisse et la tension voient leur vie écourtée ; ceux qui mènent une existence paisible, près des eaux calmes, avec confiance en Hachem et dans la joie de leur sort, prolongent leurs jours.
כְּצִיץ יָצָא וַיִּמָּל וַיִּבְרַח כַּצֵּל וְלֹא יַעֲמוֹד׃ (ב) - Comme une fleur il éclot et se fane ; il s'enfuit comme l'ombre sans consistance. (2)
Outre le fait que l'homme soit misérable à ses débuts, à sa fin et tout au long de son existence, il n'a aucune solidité ni pérennité, ni par sa nature propre, ni par la durée qui lui est impartie. Par sa nature propre : « comme une fleur il éclot et se fane ». Le « tsits » est la fleur, comme lors de la saison de la bénédiction des arbres fruitiers (Birkat HaIlanot) ; à peine la fleur s'épanouit-elle qu'elle tombe pour laisser place au fruit. Il en va de même pour l'homme : à peine a-t-il fleuri qu'il est flétri et retranché.
Quiconque médite sur cette réalité constate que la condition humaine prouve d'elle-même que nous n'avons pas été créés pour ce monde-ci. Comment cela ? L'homme naît démuni de tout. Jusqu'à vingt ans, il acquiert de la sagesse, apprend à se comporter en société (certains n'ont rien appris même à soixante ans, mais parlons de la norme). Ensuite, il commence à accumuler des biens, et vers quarante ou cinquante ans, il s'établit. Une fois établi, il commence à se faire un nom - on le respecte, il devient quelqu'un, et vers soixante ou soixante-dix ans, le voilà devenu un notable respecté. Magnifique, la vie commence enfin ! Et précisément à cette étape, que se passe-t-il ? Les consultations médicales se multiplient, les dents se dégradent, la vue baisse, l'appétit diminue, et il a sans doute déjà subi un ou deux pontages ou coronarographies. Maître du monde ! Je viens tout juste d'atteindre le sommet, et c'est au moment où j'y parviens que Tu crèves mes pneus ?
Que devons-nous en conclure ? Que le sommet de l'existence n'est nullement d'ordre matériel. Car si le but ultime était matériel, pourquoi arracherait-on l'homme précisément à son apogée - lorsqu'il n'a plus d'emprunt sur sa maison, plus de dettes, plus de querelles, qu'il a l'esprit posé, qu'il a acquis sagesse, honneur et réputation, bien établi au milieu des siens ? Penser que l'homme a été créé pour ce monde-ci relèverait d'une immense cruauté. Ce serait comme un homme qui aurait travaillé toute sa carrière pour devenir chef d'état-major, et qu'on limogerait le premier jour de son entrée en fonction. J'ai trimé toute ma vie pour cela, et à l'instant où j'y parviens, Tu me retires ? Force est donc de conclure que tu n'es pas ici pour cela : non pas pour l'appartement, ni pour le patrimoine, ni pour la renommée ou le prestige. Tu es ici pour acquérir la Torah et accomplir les mitsvot. Dès lors, ne demande plus pourquoi on te retire au sommet. Qu'est-ce que le sommet ? L'argent ? Les biens matériels ? Les petits-enfants ? Le sommet est ton accomplissement spirituel. À l'âge de soixante-dix ans, tu es censé avoir accumulé de vastes acquis spirituels ; on te retire donc au terme de ton labeur et non à son commencement, car le véritable travail débute dès que l'homme atteint l'âge de raison, dès l'âge de sept ans.
Et c'est là l'aspect temporel : « il fuit comme l'ombre, sans s'arrêter ». La vie s'écoule telle une ombre fuyante qui ne demeure jamais en place. Quiconque s'y arrête contemple une réalité saisissante : dès l'instant de sa naissance, l'horloge de la mort se met en marche. Si quatre-vingts ans ont été accordés à un homme, dès son premier jour il ne lui reste plus que quatre-vingts ans moins un jour, et le lendemain, quatre-vingts ans moins deux jours. Le compte à rebours est enclenché. Cela pourrait plonger n'importe qui dans une profonde dépression : chaque instant nous rapproche un peu plus de la tombe, un jour après l'autre. Mais si l'on saisit que cette proximité de la tombe constitue la véritable finalité, le lieu où l'on doit s'unir au Créateur du monde, et qu'il faut exploiter chaque instant pour que cette rencontre soit un sommet et non un effroi, que le Ciel nous en préserve - alors on y puise un immense réconfort. En revanche, pour celui qui place l'accomplissement ici-bas, dans ce monde matériel, rien d'étonnant à ce qu'il ait besoin de psychologues et d'antidépresseurs : on s'épuise à bâtir tout en sachant que l'on devra tout abandonner. Si ce monde était une fin en soi, ce serait d'une cruauté sans nom et la source d'une tristesse infinie. Mais lorsque l'on comprend que ce monde n'est qu'un instrument pour parvenir jusqu'au Créateur, bien au contraire, le terme de la vie incarne ce verset : « elle se rit du dernier jour », l'instant suprême de la rencontre avec le Maître du monde. Pourquoi ne se réjouit-on donc pas le jour de la mort ? Parce qu'une fois mort, tout est terminé : « il n'y a ni œuvre, ni compte, ni savoir dans le séjour des morts où tu vas », il n'est plus possible d'accomplir la moindre mitsva, et c'est cela qui nous afflige ; sans compter la douleur de se séparer de ses proches. Mais quant au fait même de partir et de s'unir au Créateur du monde, il n'y a assurément pas lieu de s'en attrister.
אַף עַל זֶה פָּקַחְתָּ עֵינֶךָ וְאֹתִי תָבִיא בְמִשְׁפָּט עִמָּךְ׃ (ג) - Même sur un tel être Tu as ouvert Ton œil, et Tu me traînes en jugement avec Toi !
Iyov s'exclame : Maître du monde, même sur l'homme, cet être au comble de l'insignifiance - né de femme, aux jours comptés, éclos comme une fleur pour être aussitôt flétri - même sur lui Tu as ouvert l'œil pour exercer une surveillance d'une rigueur absolue, au point de lui demander des comptes sur chacun de ses actes, à chaque instant ! Et il ne s'agit pas seulement d'une providence générale veillant sur le genre humain, ni même d'une providence particulière sur l'individu, mais d'une providence minutieuse scrutant chaque action et chacune de ses pensées. Sur une créature qui n'est que faiblesse, déployer une telle sévérité ?
מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא לֹא אֶחָד׃ (ד) - Qui peut tirer le pur de l'impur ? Personne !
Dès lors, plaide Iyov, il conviendrait que Tu fasses preuve d'indulgence envers l'homme. En effet, « qui peut tirer le pur de l'impur ? Personne » : comment ce qui est pur pourrait-il être issu de l'impur sans porter en lui la marque de son origine ? La branche ressemble toujours à sa racine. Un rameau de chêne ne saurait croître sur une racine de cyprès ; le cyprès produit des branches de cyprès, et la branche demeure indissociable de sa racine. Or, l'homme est né de l'impur - d'une goutte séminale et du sang de la nida, d'une matière souillée. Comment pourrait-il transformer sa nature et s'élever jusqu'à la sainteté ? Ce qui est engendré par l'impur demeure impur. C'est le principe posé par nos Sages : ce qui sort de l'impur est impur. Quel est le statut du lait de chamelle ? La Torah ne mentionne pas explicitement l'interdiction du lait de chamelle ; elle stipule que le chameau est impur à la consommation, et la règle veut que ce qui provient de l'impur soit impur, d'où l'interdiction de son lait. Il existe certes une exception avec l'abeille, mais le miel ne provient pas de sa substance et ne fait pas partie de son corps. Ainsi, fait valoir Iyov, l'homme est nécessairement impur de par son origine même. Pourquoi dès lors cette exigence infinie à son encontre ? Pourquoi cette rigueur du jugement, cette surveillance de chaque instant et cet examen méticuleux du moindre détail, si sa source entière n'est qu'impureté issue de l'impur ?
Nos Sages ont toutefois interprété ce verset dans un sens tout autre : « Qui peut tirer le pur de l'impur ? L'Unique ! » - Était-il concevable qu'un homme aussi pur qu'Avraham Avinou, saint des saints, char de la Présence divine, émerge d'un être aussi impur, abject et idolâtre que Tèra'h ? Et non seulement cela, mais il fut conçu alors que Tèra'h s'était uni à Amatlaï fille de Karnevo en période d'impureté, à D.ieu ne plaise - et c'est de là qu'est né Avraham ! Qui donc a le pouvoir d'extraire une telle sainteté d'une telle souillure ? « Personne, sinon l'Unique » : seul le Saint, béni soit-Il, l'Unique maître du monde, en est capable. Et pourquoi en est-il ainsi ? Nous avons déjà expliqué par le passé pourquoi le Saint, béni soit-Il, a précisément choisi de faire jaillir les lumières les plus saintes et les plus pures des lieux les plus obscurs et dégradés.
אִם חֲרוּצִים יָמָיו מִסְפַּר חֳדָשָׁיו אִתָּךְ חֻקָּו עָשִׂיתָ וְלֹא יַעֲבֹר׃ (ה) - Si ses jours sont comptés, si le nombre de ses mois dépend de Toi, si Tu lui as fixé des limites qu'il ne peut franchir.
Le mot « ‘haroutsim » signifie fixés, tranchés d'avance par décret d'En haut. On a prédéterminé le nombre de jours qu'il vivra, la façon dont il vivra, et l'on a décrété exactement quels actes il accomplira, mitsvot ou fautes - selon la vision d'Iyov qui conteste ici le libre arbitre. Et cela ne concerne pas seulement la durée de sa vie, mais aussi « le nombre de ses mois dépend de Toi » : tout est soumis au décret divin, qu'il s'agisse de la quantité de ses jours ou des épreuves qui jalonneront son existence. Dès lors, « Tu lui as fixé des limites qu'il ne peut franchir » : Tu as imposé un cadre inflexible à chacun de ses actes, il ne saurait agir autrement ni dévier de la trajectoire que Tu as tracée. Il en résulterait que l'homme est privé de libre choix. Dès lors, comment peux-Tu lui réclamer des comptes et le juger comme s'il avait agi de son plein gré ? C'est une réclamation qui traverse les propos d'Iyov comme un fil conducteur, reprise inlassablement sous diverses formes : mes actes m'ont été imposés, il n'y a donc pas lieu de m'en imputer la faute.
שְׁעֵה מֵעָלָיו וְיֶחְדָּל עַד יִרְצֶה כְּשָׂכִיר יוֹמוֹ׃ (ו) - Détourne de lui Ton regard et laisse-le en repos, jusqu'à ce qu'il achève sa journée comme un travailleur à gages.
Dès lors, Maître du monde, il conviendrait que « Tu te détournes de lui » - que Tu t'écartes de lui, tout comme nous l'avons vu plus haut : « Tu mets mes pieds dans les ceps » : retire donc ces entraves de mes pieds. Tu me contrains dans mes actes - lève cette contrainte, cesse d'imposer Tes décrets à mes agissements ! « Jusqu'à ce qu'il accomplisse, comme le mercenaire, sa journée » - jusqu'à ce que tout ce qu'il fait soit accompli à l'image d'un travailleur à gages. Pourquoi un salarié travaille-t-il ? Pour sa rétribution. Si Tu retires Ta main de sur moi et ne me contrains plus dans mes actes, j'accomplirai toutes mes actions de mon plein gré, par libre arbitre, afin de recevoir un salaire de la part d'Hachem. Mais tant que Tu ne Te détournes pas de moi et continues de me contraindre, je ne suis pas tel un salarié, mais tel un homme sous la contrainte, tel un esclave qui n'agit en rien selon sa propre volonté mais selon celle de son maître, dénué de tout libre choix.
כִּי יֵשׁ לָעֵץ תִּקְוָה אִם יִכָּרֵת וְעוֹד יַחֲלִיף וְיֹנַקְתּוֹ לֹא תֶחְדָּל׃ (ז) - Car pour l'arbre il y a de l'espoir : s'il est coupé, il peut encore repousser, et ses jeunes pousses ne cesseront point.
Ici, Iyov s'adresse à l'argument de Tsofar selon lequel l'essentiel de la récompense des justes se situe après leur disparition. Est-il concevable qu'un homme revive après être décédé ? Un tel espoir existe pour l'arbre, mais non pour l'homme. Pour l'arbre, l'espoir se manifeste de deux manières. La première : s'il est coupé alors qu'il est encore vigoureux, ou déraciné avec ses racines, il reste l'espoir que si on le replante ailleurs, il repoussera. « Il peut encore repousser » - il se renouvellera et croîtra de nouveau ; « et ses jeunes pousses ne cesseront point » - sa sève ne s'interrompt pas, car les racines sont saines et toujours vivantes.
אִם יַזְקִין בָּאָרֶץ שָׁרְשׁוֹ וּבֶעָפָר יָמוּת גִּזְעוֹ׃ (ח) מֵרֵיחַ מַיִם יַפְרִחַ וְעָשָׂה קָצִיר כְּמוֹ נָטַע׃ (ט) - Si sa racine a vieilli dans la terre, et si son tronc meurt dans la poussière ; à la seule odeur de l'eau il refleurira, et produira des rameaux comme une jeune plante.
La seconde manière : l'arbre n'a pas été coupé, mais sa vigueur et son alimentation se sont taries avec l'âge - « Si sa racine a vieilli dans la terre », sa capacité d'absorption s'est affaiblie, et par conséquent le tronc au-dessus des racines dépérit entièrement : « et si son tronc meurt dans la poussière ». En apparence, de lui-même, il n'a plus aucune vie, et pourtant, il lui reste une possibilité de revivre : « à la seule odeur de l'eau il refleurira » - si on l'arrose, ne serait-ce qu'un peu, en lui faisant pour ainsi dire seulement respirer l'eau, il refleurira. « Et produira des rameaux comme une jeune plante » - il portera de nouvelles branches, des ramures et du feuillage comme s'il venait d'être planté à neuf. Iyov affirme ainsi : pour un arbre, j'en conviens. Un arbre coupé, abattu ou desséché conserve encore une vitalité et peut revenir à la vie.
וְגֶבֶר יָמוּת וַיֶּחֱלָשׁ וַיִּגְוַע אָדָם וְאַיּוֹ׃ (י) - Mais l'homme vigoureux meurt et perd toute force ; l'homme expire, et où est-il ?
Mais pour l'homme, il n'y a d'espoir dans aucun de ces deux cas. Dans le premier cas : si l'homme est fauché alors qu'il est encore un « gvéver » (un être vaillant), dans la force de l'âge, non par vieillesse mais en pleine vigueur, il ne ressemble point à l'arbre coupé qui n'atteint pas une mort irrémédiable mais se régénère ; au contraire, « l'homme vigoureux meurt et perd toute force » - la mort l'anéantit de telle sorte qu'il n'est plus possible de le renouveler une seconde fois. Et de même dans le second cas, lorsqu'on le compare à l'arbre dépérissant de vieillesse : « l'homme expire, et où est-il ? » - même lorsqu'il s'éteint sous l'effet de l'affaiblissement de la vieillesse, « où est-il ? », il a disparu, et il n'est plus concevable qu'il revienne et se régénère.
אָזְלוּ מַיִם מִנִּי יָם וְנָהָר יֶחֱרַב וְיָבֵשׁ׃ (יא) וְאִישׁ שָׁכַב וְלֹא יָקוּם עַד בִּלְתִּי שָׁמַיִם לֹא יָקִיצוּ וְלֹא יֵעֹרוּ מִשְּׁנָתָם׃ (יב) - Les eaux s'épuisent au sein de la mer, et le fleuve s'assèche et tarit. Ainsi l'homme se couche et ne se relève plus ; tant que subsisteront les cieux, ils ne se réveilleront point et ne sortiront plus de leur sommeil.
Et ce qui profitait à l'arbre ne profite nullement à l'homme. Pour l'arbre, nous disions : « à la seule odeur de l'eau il refleurira, et produira des rameaux comme une jeune plante », comme s'il était replanté à neuf ; mais pour l'homme, quand bien même s'épuiseraient toutes les eaux de la mer, quand bien même tous les fleuves s'assécheraient et que l'on déverserait toutes leurs eaux sur le corps de l'homme mort, peut-être en sortirait-il plus pur, mais vivant ? Nullement. Tel est le sens de la métaphore : à la simple odeur de l'eau, un arbre affaibli refleurit, alors que toutes les eaux du monde ne sauraient rendre la vie à un homme éteint. C'est pourquoi le verset dit : « Ainsi l'homme se couche et ne se relève plus ». L'homme n'est pas l'arbre des champs ; dès lors qu'il s'est couché, sa mort marque la fin absolue de son état antérieur, et aucune eau ne le relèvera. « Tant que subsisteront les cieux, ils ne se réveilleront point » - le Saint béni soit-Il a instauré dans ce monde sous les cieux une nature selon laquelle le corps d'un mort ne revient plus à la vie ; et tant que cet ordre naturel ne changera pas, tant qu'Hachem ne créera pas des cieux nouveaux et différents, il sera impossible aux hommes de s'éveiller et de sortir de leur sommeil - c'est-à-dire du lit de la mort.
מִי יִתֵּן בִּשְׁאוֹל תַּצְפִּנֵנִי תַּסְתִּירֵנִי עַד שׁוּב אַפֶּךָ תָּשִׁית לִי חֹק וְתִזְכְּרֵנִי׃ (יג) - Puisses-Tu me cacher dans le Chéol, me dissimuler jusqu'à ce que s'apaise Ta colère, me fixer un terme où Tu Te souviendras de moi !
Toi, Tsophar, tu me dis : « Tu chercheras [autour de toi] et tu te coucheras en sécurité » et « Plus éclatante que le midi s'élèvera ton existence » - tu quitteras ce monde et ensuite viendra tout le bien, tu reviendras et vivras une vie nouvelle. Iyov répond : je n'ai pas cette attente, je ne vise pas si haut, je n'ai pas de telles espérances qu'après ma mort je me relèverai pour vivre une vie bonne et heureuse. Si seulement Tu me cachais dans le Chéol et m'abritais jusqu'à ce que s'apaise Ta colère - si seulement je n'y trouvais que le néant, un simple refuge contre tout ce que j'endure aujourd'hui ! Tu me parles de bienfaits et d'abondances sublimes, mais je n'ai pas besoin de tout cela ; il m'aurait suffi d'avoir l'assurance qu'au Chéol, je trouverais un répit à mes souffrances. « Fixe-moi un terme et souviens-Toi de moi » - que Tu me fixes une limite, un nombre d'années où je serais enseveli au Chéol, puis que Tu Te souviennes de me tirer du tombeau pour me faire revivre. Cela m'aurait suffi. Mais, dit Iyov, même cela est impossible.
אִם יָמוּת גֶּבֶר הֲיִחְיֶה כָּל יְמֵי צְבָאִי אֲיַחֵל עַד בּוֹא חֲלִיפָתִי׃ (יד) תִּקְרָא וְאָנֹכִי אֶעֱנֶךָּ לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִכְסֹף׃ (טו) - Si l'homme meurt, revivra-t-il ? Tous les jours de mon service j'espérerais, jusqu'à ce que vienne ma relève ! (14) Tu appellerais et je Te répondrais, Tu languirais après l'œuvre de Tes mains. (15)
Est-il concevable qu'un homme mort revienne à la vie, comme tu le prétends, Tsophar ? Et si ce n'est pas le cas, comment peux-tu me dire que « tous les jours de mon service », tous les jours de ma vie, j'espérerais jusqu'à ce que vienne ma relève, que j'attendrais toute ma vie une existence après la mort, une autre vie qui remplacerait cette vie amère ? De plus, tu m'as dit : « Tu appellerais et je Te répondrais, Tu languirais après l'œuvre de Tes mains » - alors qu'ici je crie dans le vide comme une voix dans le désert, là-bas, dans cette vie nouvelle, Hakadoch Baroukh Hou me répondrait et m'accorderait le bien en échange de mes souffrances. Est-ce concevable ? Aujourd'hui, Tu as pris en dégoût l'œuvre de Tes mains, et c'est pourquoi Tu m'infliges des épreuves et je souffre terriblement ; et soudain, après tous ces tourments, Tu languirais après l'œuvre de Tes mains ? Tu aurais de la nostalgie pour moi, Tu me désirerais et Tu me répondrais dès que je m'adresserais à Toi ? Comment cela serait-il possible ?
כִּי עַתָּה צְעָדַי תִּסְפּוֹר לֹא תִשְׁמֹר עַל חַטָּאתִי׃ (טז) חָתֻם בִּצְרוֹר פִּשְׁעִי וַתִּטְפֹּל עַל עֲוֹנִי׃ (יז) - Car maintenant Tu comptes mes pas, Tu n'attends pas pour ma faute. (16) Mon forfait est scellé dans un sachet, et Tu recouvres mon iniquité d'un enduit. (17)
La logique démontre l'inverse. Quand on voit quelqu'un vouer une telle haine à son prochain, il est inconcevable que le lendemain il l'aime véritablement. Il en va de même ici : « Maintenant Tu comptes mes pas » - à présent Tu épies chacun de mes pas et cherches à me faire tomber sans raison, et « Tu n'attends pas pour ma faute » - le mot « tichmor » évoque l'attente, comme dans « et son père garda la chose » (va-aviv chamar et ha-davar) : Tu ne patientes aucunement, Tu me châties avant même que je n'aie fauté, tel un ennemi aux aguets qui guette le moindre faux pas pour fondre sur lui et souligner son défaut, l'attendant au tournant. Dès lors, comment pourrais-je espérer qu'après ma mort, Tu deviennes soudainement bienveillant envers moi, que Tu languisses après l'œuvre de Tes mains, et que Tu me répondes dès que je T'appellerai ?
De plus : « Mon forfait est scellé dans un sachet » - Tu prendrais ma transgression pour la sceller dans un ballot afin qu'elle ne s'ouvre pas, « et Tu recouvres mon iniquité d'un enduit » - Tu prendrais ma faute pour y appliquer du plâtre afin de la recouvrir. Est-il concevable qu'aujourd'hui Tu comptes mes pas, n'attendant même pas ma faute pour me punir avant l'heure, et que demain Tu scelles tous mes péchés dans un sachet, devenant mon ami, et que Tu enduises et dissimules mes iniquités sans jamais les révéler ? Un tel revirement est-il imaginable ?
וְאוּלָם הַר נוֹפֵל יִבּוֹל וְצוּר יֶעְתַּק מִמְּקֹמוֹ׃ (יח) - Mais la montagne qui s'écroule s'effrite, et le rocher est déplacé de son lieu. (18)
La vérité est que, dans toute la réalité naturelle, rien ne disparaît totalement de l'existence. Même lorsqu'on voit une chose s'abîmer ou s'effondrer, elle finit par renaître et se reconstituer. « La montagne qui s'écroule s'effrite » - la montagne s'effondre et, dans sa chute, semble se flétrir, et pourtant elle finit par croître de nouveau ; c'est un dépérissement suivi d'une renaissance. « Et le rocher est déplacé de son lieu » - même le rocher qui tombe ne fait que changer d'endroit, passant d'un lieu à un autre sans retourner au néant ; il subsiste, passant d'un état à un autre, il change d'emplacement tout en restant un rocher. De même pour les montagnes, le Malbim explique que les savants considèrent que les montagnes grandissent en quelque sorte - ce que l'on appelle aujourd'hui les transformations géologiques, les mouvements de l'écorce terrestre et des plaques tectoniques, certaines montagnes se déplaçant lentement au fil du temps.
אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם תִּשְׁטֹף סְפִיחֶיהָ עֲפַר אָרֶץ וְתִקְוַת אֱנוֹשׁ הֶאֱבַדְתָּ׃ (יט) - Les eaux érodent les pierres, leurs flots emportent la poussière du sol ; et Tu anéantis l'espérance de l'homme. (19)
De même, les pierres que l'eau a érodées jusqu'à les réduire en fine poussière ne sont pas vouées à l'anéantissement. D'où proviennent ces pierres ? Elles sont une excroissance de la terre - une partie du sol qui s'est agglomérée pour devenir pierre ; et lorsque les eaux affluent, les délavent et les désagrègent, elles redeviennent poussière. Telle est l'argumentation d'Iyov : toutes les composantes de la nature passent d'un état à un autre et ne disparaissent jamais entièrement. « Et Tu anéantis l'espérance de l'homme » - seule l'espérance de l'être humain a été totalement détruite. La matière inanimée passe d'un état à l'autre et connaît un renouvellement, tout comme les arbres et les pierres, alors que l'homme, lui seul, dépérit, meurt, et ne se relève plus.
תִּתְקְפֵהוּ לָנֶצַח וַיַּהֲלֹךְ מְשַׁנֶּה פָנָיו וַתְּשַׁלְּחֵהוּ׃ (כ) - Tu l'assailles sans cesse et il s'en va ; Tu altères son visage et Tu le renvoies.
Ici, Iyov revient parler de cette fameuse espérance humaine. « Titkeféhou lanétsa'h » - dans le sens de force, de vigueur : lorsque l'homme est jeune, qu'est-ce qui le pousse en avant ? L'espérance. En termes plus contemporains : l'ambition. Et d'où naît l'ambition ? Des projets qu'il nourrit et de l'espoir qui habite son cœur : j'ouvrirai une affaire, je la développerai, nous ouvrirons des succursales, nous nous étendrons à l'international. L'homme a une foule d'idées, et c'est ce qui lui donne sa vitalité - l'espérance et l'attente. Regardez un jeune homme qui termine son service militaire : que d'idées lui traversent l'esprit, que d'entreprises a-t-il déjà ouvertes et fermées en pensée ! Baroukh Hachem qu'il ne se soit pas lancé, car qui sait à quelles pertes il a échappé ; pour l'instant, tout cela n'existe que dans son imagination. Cet espoir lui donne de la vigueur et lui fait miroiter un immense succès, comme s'il allait régner en maître pour toujours : tu vas bâtir un empire, tu vas devenir un géant. « Vayahalokh » (et il va) - c'est porté par cela qu'il avance, au rythme de ses espoirs, dans l'attente du bonheur et de la réussite.
« Mechanné panav vatéchalé'héhou » (Tu altères son visage et Tu le renvoies) - mais lorsque les traits de son visage commencent à changer, que les rides apparaissent et que les cheveux blanchissent, il s'aperçoit soudain que les choses ne sont pas comme il l'imaginait : le monde ne t'attend pas, tu ne vas pas le conquérir d'assaut, et prends garde à ce qu'il ne te submerge pas lui-même. N'espère pas monter trop haut, préserve simplement ce que tu as. Et brusquement, il voit toutes ses espérances, ses ambitions et ses projets partir en fumée. Cette même espérance qui, dans sa jeunesse, nourrissait son ambition, ses pensées et ses châteaux en Espagne, s'est brisée contre l'écueil de la réalité, et il comprend que la situation n'est pas tout à fait celle qu'il croyait.
יִכְבְּדוּ בָנָיו וְלֹא יֵדָע וְיִצְעֲרוּ וְלֹא יָבִין לָמוֹ׃ (כא) אַךְ בְּשָׂרוֹ עָלָיו יִכְאָב וְנַפְשׁוֹ עָלָיו תֶּאֱבָל׃ (כב) - Que ses fils soient honorés, il n'en saura rien ; qu'ils soient abaissés, il n'en comprendra rien. Seule sa propre chair le fait souffrir, et son âme ne s'endeuille que sur lui-même.
Et même quant à la réussite de ses enfants après sa mort, il n'a rien à espérer. « Yikhbedou vanav vélo yéda » - les morts ne savent rien, et si ses enfants accèdent à l'honneur et au bonheur, pour lui, son histoire est déjà terminée. « Veyits'arou vélo yavine lamo » - et s'ils connaissent l'inverse de la gloire, la déchéance et le malheur, il n'en saura rien non plus ; là-bas, dans la tombe, il n'est plus tenu informé et ignore ce qu'il advient d'eux. « Akh bessaro alav yikh'av » - la douleur qu'éprouvera sa chair dans la tombe ne portera pas sur ses enfants, mais sur lui-même ; « venafcho alav téével » - son âme ne portera le deuil que de sa propre condition, et non de celle de ses enfants, puisqu'il ne sait rien de ce qu'ils vivent.
En clair, Iyov affirme : la mort est une fin définitive. Ne viens pas me raconter d'histoires sur une vie après la mort. Iyov nie la résurrection des morts et n'y croit pas ; dès lors, quand Tsofar vient lui offrir de vaines consolations - ne t'inquiète pas, des jours meilleurs viendront, tu revivras encore -, Iyov lui rétorque : c'est totalement faux, et tes paroles vont à l'encontre de toute logique.
Le chapitre s'ouvre sur la bassesse de l'homme - né d'une femme, court de jours et rassasié de tourments, telle une fleur qui éclot puis se fane, telle une ombre qui s'enfuit. De là, Iyov conteste la rigueur de la Providence : qui peut tirer le pur de l'impur ? Si tous ses actes sont d'avance scellés et mesurés, il n'y a pas lieu de lui demander des comptes ; détourne Ton regard de lui, et qu'il accomplisse ses œuvres à la manière d'un mercenaire, par libre choix et en vue d'une rétribution. Dans sa seconde partie, le chapitre constitue un rejet systématique des consolations de Tsofar : l'arbre garde un espoir, qu'il soit abattu ou qu'il vieillisse, à l'odeur de l'eau il refleurira ; la montagne, le rocher et la pierre qui s'use passent d'un état à un autre ; seule l'espérance humaine est anéantie - l'homme se couche et ne se relèvera plus. Iyov conclut en disant qu'il ne saura même pas ce qu'il adviendra de ses enfants, sa chair et son âme ne souffrant que pour lui-même. Pourtant, à travers ces versets mêmes, nous avons dégagé la perspective inverse : la colère abrège les jours tandis que la confiance en D.ieu les prolonge ; et le fait que l'homme soit arraché précisément au sommet de sa force et de ses possessions prouve intrinsèquement que la matérialité n'est pas le sommet - mais bien l'élévation spirituelle, et que la proximité de la tombe constitue elle-même la proximité avec le Créateur du monde.