Introduction : Quelle est la conception d'Élifaz sur les épreuves ?
Après avoir exposé à Iyov sa conception, selon laquelle les actes de l'homme relèvent en partie de son libre arbitre et en partie de la Providence divine, Élifaz en vient à présent au cœur du sujet, à ce qui concerne directement Iyov lui-même. Élifaz lui dit en substance : que faut-il en conclure ? De même que les actions humaines procèdent tantôt du libre choix, tantôt de la Providence, il en va de même pour les épreuves. Il existe des souffrances issues du libre arbitre - que l'homme s'inflige à lui-même - et des souffrances providentielles, que le Saint, béni soit-Il, lui envoie.
Les souffrances issues du libre choix : l'homme se les inflige à lui-même
Telle est l'approche du Rambam : la quasi-totalité des souffrances qu'un homme subit dépendent de son libre choix. Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'il se les attire lui-même. Un homme s'expose en plein soleil et attrape une insolation, puis il vient réclamer : « Maître du monde, pourquoi m'as-Tu envoyé une insolation ? » Mais est-ce D.ieu qui lui a infligé quoi que ce soit ? Reste dans une maison climatisée et tu n'auras pas d'insolation ! C'est un exemple très simpliste, mais il en existe de bien plus complexes.
Prenons un homme qui ne travaille pas sur ses traits de caractère (middot), et qui, par exemple, cède à la colère. La colère constitue l'une des causes majeures de mortalité dans le monde. Et il ne s'agit pas nécessairement de celui qui s'énerve et crie. La colère désigne un état d'agitation permanente : à chaque contrariété, « Pourquoi en est-il ainsi ? Pourquoi m'a-t-il fait cela ? » Il se ronge constamment de l'intérieur. On disait un jour à propos de l'alimentation saine : le plus important n'est pas tant ce que l'on mange, mais ce qui nous ronge de l'intérieur. Ceux qui se laissent ronger ainsi abrègent littéralement leurs jours. Cela est prouvé aujourd'hui par des études scientifiques, et même sans elles, de nombreux versets attestent que la colère écourte la vie de l'homme.
Tout est évidemment une question de mesure. Un homme qui s'emporte quelques minutes une fois toutes les deux semaines et s'apaise aussitôt, Baroukh Hachem. Mais quelqu'un qui est irrité toutes les cinq minutes vit dans une tension constante. Or, lorsqu'un individu n'est pas serein, des réactions physiologiques se produisent : le corps et le cerveau sécrètent des substances nocives pour l'organisme.
Le lien psycho-physique
Une conférence du Dr Avraham Levy, médecin chomer mitsvot et craignant le Ciel, présentait à ce propos plusieurs études scientifiques. Il y expliquait que des cellules cancéreuses apparaissent chaque jour chez tout individu, et que le corps en triomphe naturellement. Qu'est-ce qu'une cellule cancéreuse ? Une cellule dont la réplication de l'ADN s'est mal faite, dont la structure est anormale. Étant défectueuse et nuisible au système, l'organisme est censé l'éliminer, ce que le système immunitaire accomplit naturellement au quotidien.
En revanche, lorsqu'une personne est brisée moralement, le premier élément touché est son système immunitaire. On l'observe fréquemment : après avoir traversé une épreuve, quelqu'un tombe malade et reste alité deux semaines. On pourrait croire qu'il ne s'agit que de déprime, mais l'état dépressif engendre une maladie bien réelle : l'impact psychologique affaiblit le système immunitaire, et le moindre virus en suspension dans l'air le contamine et le terrasse, alors qu'en temps normal, ses défenses immunitaires en auraient facilement triomphé.
Les études le démontrent : sans pouvoir généraliser à tous, une part très importante des personnes atteintes de maladies graves, que D.ieu nous en préserve, sont des individus ayant traversé une crise majeure dans leur vie - faillite financière, divorce difficile ou autre drame. En revanche, ceux dont la vie familiale et conjugale est harmonieuse, exempte de crises aiguës, jouissent généralement d'une meilleure santé. Mais lorsqu'un homme est rongé par la rancœur, on le voit soudain souffrir d'un ulcère, son taux de sucre grimpe en flèche, des angoisses et des terreurs surgissent ; à quarante ans à peine, il se retrouve brisé. Il existe une corrélation directe entre le psychisme et le corps, ce que l'on nomme le lien psycho-physique : le « psycho » renvoie à l'esprit, et le « physique » au corps.
D'ailleurs, cette interaction fonctionne aussi en sens inverse. Quel est le rôle d'un psychiatre ? C'est d'agir sur l'état d'âme à travers le corps : il prescrit un traitement, et l'on se sent mieux. Comment ? Dans un état dépressif, le cerveau sécrète certaines substances chimiques ; le médicament vient neutraliser leur effet, et le patient retrouve son bien-être. De même, les neuroscientifiques peuvent aujourd'hui, à l'aide d'électrodes, stimuler diverses émotions chez l'individu : en excitant une zone précise, ils provoquent l'euphorie et le plaisir, tandis qu'en en touchant une autre, ils déclenchent l'angoisse. Aujourd'hui, une grande partie du cerveau a été cartographiée, permettant ainsi d'agir sur le psychisme par la voie pharmacologique.
C'est comme une voiture : on peut tourner la clé de contact pour faire démarrer le moteur, ou entraîner le moteur pour enclencher le reste. Il existe deux voies d'action : on peut, par la pensée, influencer positivement le corps, et l'on peut, par le corps et les médicaments, agir sur la pensée, sur le cerveau et sur ce qu'il produit. Il existe aujourd'hui des technologies comme le « Master Mind », qui stimulent le cerveau par la vision - des lunettes diffusant des signaux lumineux qui génèrent des sensations qu'on ne parvient pas toujours à susciter par soi-même au quotidien. Là encore, c'est un moyen extérieur d'activer les mécanismes cérébraux.
« Car la colère tue l'insensé »
כִּי לֶאֱוִיל יַהֲרָג כָּעַשׂ וּפֹתֶה תָּמִית קִנְאָה׃ (ה, ב) - Car la colère tue l'insensé, et la jalousie fait périr le naïf. (5, 2)
C'est précisément ce que dit le verset : la colère tue l'insensé. À force de se mettre constamment en colère, l'homme finit par en mourir. Ces réalités médicales, Iyov et ses compagnons les connaissaient déjà bien avant l'existence des laboratoires de recherche. De même est-il dit : « La colère repose dans le sein des insensés » - elle y repose, mais elle finit aussi par les tuer ; au bout du compte, c'est l'insensé lui-même qui reposera six pieds sous terre (en dessous de dix tefahim), à cause de sa propre colère.
Il y a donc de nombreux actes que l'homme accomplit de son plein gré, et par lesquels il s'attire lui-même des malheurs, des catastrophes, des dangers et des maladies : par son alimentation, son comportement ou son hygiène de vie. C'est lui-même qui en est la cause. Il en va de même dans les relations interpersonnelles : une part considérable des souffrances provient des relations avec autrui. Qui est le pire ennemi de l'homme ? « Les ennemis de l'homme sont les gens de sa propre maison ». Quand on vit dans la concorde, heureux est son sort ; mais lorsque la mésentente s'installe, la guerre la plus rude, la plus terrible et la plus destructrice - comme l'expérience le montre malheureusement trop souvent - se déroule au sein même du foyer : des conflits conjugaux qui dégénèrent en situations dramatiques. Et si l'on demande qui en est responsable, la réponse est simple : l'homme lui-même. Si ses traits de caractère (middot) étaient plus raffinés, la réalité serait tout autre. De même, un homme persécuté par un tiers pour lui avoir causé du tort, et qui vit désormais dans la peur : qui en est la cause ? Son propre libre arbitre ; il s'est lui-même enfermé dans l'impasse dont il souffre aujourd'hui.
Les souffrances providentielles : expier le passé et rectifier l'avenir
Mais il existe une autre catégorie d'épreuves : les souffrances providentielles, envoyées à l'homme par la Providence divine pour purifier ses fautes ou pour le ramener à la Techouva. La purification des fautes concerne le passé : l'homme a accumulé telles et telles fautes jusqu'à ce jour, elles nécessitent une épuration, et ce sont les épreuves qui opèrent ce raffinement. La seconde possibilité intervient quand Hachem désire éveiller l'homme à la Techouva. Un individu avance sur sa route alors qu'un gouffre s'ouvre devant lui : les feux sont au rouge, des panneaux d'avertissement sont dressés, des haut-parleurs crient « précipice droit devant ! », mais il continue d'avancer aveuglément. On l'interpelle par-derrière, mais raide de cou, il ne tourne même pas la tête pour voir qui lui parle. Que reste-t-il à faire ? S'approcher de lui et lui asséner une gifle salutaire. Il se réveille alors en sursaut et réalise qu'un instant plus tard, il aurait fini comme le bouc émissaire (Se'ir HaMichtale'ah), dont le corps se déchiquetait avant même d'atteindre la moitié de la montagne. Cette gifle a pour but de le ramener sur le droit chemin. Hachem dit alors : Je ne veux pas que tu tombes dans le Guehinnom, Je veux que tu t'arrêtes avant l'abîme.
Nous avons donc deux grandes catégories : les épreuves que l'homme attire sur lui-même par sa conduite, ses actes et ses défauts de caractère ; et les souffrances qu'Hachem lui envoie par Sa Providence. Cette seconde catégorie se divise elle-même en deux : soit pour expier les mauvaises actions passées, soit pour le corriger et le guider pour l'avenir.
הִנֵּה אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יוֹכִחֶנּוּ אֱלוֹהַּ וּמוּסַר שַׁדַּי אַל תִּמְאָס׃ (ה, יז) - Heureux l'homme que Dieu réprimande ! Ne méprise donc pas la correction du Tout-Puissant. (5, 17)
Heureux l'homme que le Saint, béni soit-Il, réprimande Lui-même, s'adressant pour ainsi dire à lui à travers l'épreuve. « Que Dieu réprimande » : ce sont des épreuves légères qui viennent le sermonner et le ramener dans le droit chemin, une tape d'avertissement pour le remettre à sa place et l'orienter vers le bien à partir de cet instant. « Et ne méprise pas la correction du Tout-Puissant » : le Moussar désigne les souffrances qu'Hachem envoie pour expier les péchés du passé, et celles-ci non plus, il ne faut point les mépriser.
כִּי הוּא יַכְאִיב וְיֶחְבָּשׁ יִמְחַץ וְיָדָו תִּרְפֶּינָה׃ (ה, יח) - Car c'est Lui qui blesse et qui panse, Il meurtrit et Ses mains guérissent. (5, 18)
C'est à ces deux formes d'épreuves que fait écho le verset. « Il blesse et panse » : cela correspond à l'épreuve destinée à rectifier l'avenir, afin que l'homme fasse Techouva. C'est comparable à une personne blessée dont on bande la plaie pour empêcher l'infection de s'étendre, afin qu'une petite lésion ne devienne pas un mal incurable. Hachem inflige une souffrance, mais c'est pour panser la blessure avant qu'elle ne dégénère. « Il meurtrit et Ses mains guérissent » : il s'agit ici d'un coup plus sévère, destiné à expier le passé. Les mains mêmes qui ont administré la douleur sont celles qui guérissent la blessure, à l'image du médecin qui applique un remède piquant sur une plaie. Les anciens considéraient souvent qu'un remède qui ne fait pas mal ne guérit pas véritablement. On se rappelle l'époque où l'on utilisait la teinture d'iode : comme elle brûlait ! Quand sont apparus les antiseptiques incolores qui ne piquent plus, leur efficacité paraissait presque douteuse, car lorsque cela brûle, on sent que cela agit et désinfecte. C'est ainsi qu'« Il meurtrit » : Il applique des remèdes cuisants sur les plaies, et cela fait mal, mais « Ses mains guérissent », car c'est par ce processus même qu'Il apporte la guérison. On constate donc que les épreuves ont deux objectifs : panser la blessure pour qu'elle ne s'étende pas, c'est-à-dire empêcher l'homme de poursuivre sur la mauvaise voie ; et le guérir des altérations déjà installées, en le purifiant de ses fautes passées.
Six détresses qui sauvent de la septième
בְּשֵׁשׁ צָרוֹת יַצִּילֶךָּ וּבְשֶׁבַע לֹא יִגַּע בְּךָ רָע׃ (ה, יט) - Dans six détresses Il te délivrera, et dans la septième, le mal ne t'atteindra point.
Parfois, le Saint, béni soit-Il, éprouve le juste afin d'expier une faute passée ou de rectifier l'avenir, car « il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais fauter », et même le juste a besoin de purification. Et il lui dit encore : sache que six épreuves viendront sur toi, et par ces six épreuves elles-mêmes, « Il te délivrera » - de quoi ? De la septième, qui est la plus redoutable de toutes. « Et dans la septième, le mal ne t'atteindra point ». Il s'avère donc que les souffrances endurées étaient pour le bien, puisqu'elles t'ont préservé d'une détresse bien pire. Il valait mieux pour toi subir ces six maux plutôt que de subir le septième, le plus dur de tous.
בְּרָעָב פָּדְךָ מִמָּוֶת וּבְמִלְחָמָה מִידֵי חָרֶב׃ (ה, כ) - Dans la famine Il t'a racheté de la mort, et dans la guerre, du tranchant de l'épée.
À présent, il donne des exemples. Parfois, le Saint, béni soit-Il, envoie une famine, et par cela même, Il rachète l'homme de la mort. Le juste réside chez lui et n'a pas un morceau de pain. Maître du monde, « je n'ai point vu de juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain », et moi, je devrais m'exiler pour trouver du pain ? N'ayant pas le choix, il se lève, prend ses quelques affaires et part pour un autre pays. Il se peut même, à Dieu ne plaise, qu'un sentiment d'amertume s'insinue dans son cœur : pourquoi Hachem ne me nourrit-Il pas ici ? Deux semaines plus tard, il apprend par les informations qu'un tremblement de terre a frappé cette région, que toutes les maisons ont été détruites et que de sa propre demeure, il ne reste qu'un tas de ruines. Il s'exclame alors : merci, Maître du monde, de m'avoir envoyé la famine ! Sans cette famine, je serais resté sur place et j'aurais péri avec tous les autres. « Dans la famine Il t'a racheté de la mort ».
Et parfois, « et dans la guerre, du tranchant de l'épée ». Comment cela ? Une mobilisation générale est décrétée, et on l'enrôle lui aussi. Il prend son fusil, s'équipe de son ceinturon d'armes et part au front. Or, un ennemi lui tendait une embuscade pour le tuer. En temps normal, on ne sort pas de chez soi armé ; mais comme il a été mobilisé d'urgence, il est sorti armé de pied en cap, et lorsque l'agresseur lui a tendu un piège, il avait une arme pour se défendre. Il s'avère ainsi que la guerre, qui est en soi un événement néfaste, a tourné à son avantage : on l'a appelé sous les drapeaux afin qu'il soit armé, et lorsque ce scélérat est venu l'attaquer, il a pu se défendre et neutraliser son assaillant.
בְּשׁוֹט לָשׁוֹן תֵּחָבֵא וְלֹא תִירָא מִשֹּׁד כִּי יָבוֹא׃ (ה, כא) - Au fléau de la langue tu seras soustrait, et tu ne redouteras point la dévastation lorsqu'elle surviendra.
Parfois, un médisant s'en prend à toi, tient des propos malveillants à ton sujet et te calomnie auprès du roi et des ministres, au point qu'on te jette en prison. Cela te semble être un grand malheur, mais sache que c'est un bienfait : « et tu ne redouteras point la dévastation lorsqu'elle surviendra ». Le pillage et la ruine frappent la ville, et toi, retranché dans cette prison, tu es sauvé. Une armée ennemie surgit, s'empare de la cité et massacre tout le monde. Et qui échappe au carnage ? Celui qui croupissait dans la prison ! Comme les assaillants n'en avaient pas les clés et ne pouvaient y pénétrer, ils ont passé leur chemin. Il s'avère donc que le malheur de la prison t'a servi de bouclier.
לְשֹׁד וּלְכָפָן תִּשְׂחָק וּמֵחַיַּת הָאָרֶץ אַל תִּירָא׃ (ה, כב) - De la dévastation et de la disette tu riras, et des bêtes féroces de la terre tu n'auras point peur.
« Kafan » désigne la famine. Il lui dit : s'il survient dévastation et famine, tu en riras, et tu ne craindras pas non plus les bêtes sauvages prêtes à envahir et à ravager la ville. En effet, tant que tu étais enfermé dans la prison, tu n'avais rien à craindre des bêtes de la terre. Ainsi, quand la famine a éclaté et qu'il a fallu fuir, ou lorsqu'on a été incarcéré et contraint de rester reclus, cela s'est révélé être un salut : la troupe armée qui a déferlé n'a pu nous atteindre, et l'on n'a rien à craindre des bêtes sauvages. Le malheur que l'on subit parfois tourne en réalité à notre avantage. C'est à l'image de ce que racontent nos Sages, de mémoire bénie : la parabole de deux hommes qui voulaient embarquer en mer ; une épine s'enfonça dans le pied de l'un d'eux, l'empêchant de partir. Il se mit à maudire son sort : pourquoi cette épine m'a-t-elle blessé ? J'ai manqué le navire, j'ai perdu mes marchandises ! Quelque temps plus tard, il apprit que le navire de son compagnon avait fait naufrage et sombré. Le Midrach conclut : tu vois bien que cette épine était un bienfait pour lui.
L'histoire de Rabbi Akiva
Un récit rapporté dans le Yalkout Chimoni et dans le Talmud (Berakhot 60b) relate l'histoire de Rabbi Akiva. Il arriva dans une ville où personne ne voulut lui donner asile ni l'héberger. N'ayant d'autre choix, il partit dormir dans un champ. Il avait avec lui une lampe pour étudier, un âne pour monter et un coq pour lui servir de réveil. Un lion vint dévorer l'âne, un chat mangea le coq, et un coup de vent éteignit la lampe. Il aurait pu se lamenter : comme si toutes ces misères ne suffisaient pas, voici que ces trois malheurs s'acharnent encore sur moi, me laissant sans abri, sans monture, sans coq et sans lumière ! Au matin, voulant entrer dans la ville pour se restaurer, il découvrit qu'une horde de brigands avait traversé la cité et massacré tous ses habitants. S'il s'y était trouvé, il aurait péri avec eux. De plus, ces pillards étaient passés tout près de lui : si le coq avait chanté, ils l'auraient découvert et tué ; s'ils avaient aperçu la lampe allumée, ils l'auraient tué ; et si l'âne avait brait, ils l'auraient tué aussi. Il s'avère donc qu'Hachem l'avait dépouillé précisément des trois choses susceptibles de le trahir, sauvant ainsi la vie de Rabbi Akiva. Tel est le propos d'Élifaz : tu constates qu'Hachem impose parfois à l'homme des événements douloureux selon sa perception immédiate, mais sache qu'ils sont en vérité pour ton bien.
כִּי עִם אַבְנֵי הַשָּׂדֶה בְרִיתֶךָ וְחַיַּת הַשָּׂדֶה הָשְׁלְמָה לָּךְ׃ (ה, כג) - Car ton pacte sera avec les pierres du champ, et les bêtes du champ vivront en paix avec toi.
Par la providence divine, tu seras protégé au point d'être lié par une alliance même avec les animaux, et les bêtes féroces feront la paix avec toi sans te faire de mal. C'est ce que dit Moché Rabbénou : « Ils te porteront sur leurs mains de peur que ton pied ne heurte une pierre », « Tu marcheras sur le fauve et la vipère ». Quant aux « pierres des champs » (*avné hassadé*), il s'agit d'une créature dont l'apparence ressemble à l'homme, semblable à un babouin, rattachée à la terre par son nombril et ne pouvant se déplacer que dans ce rayon. Comment la tuait-on ? On tirait une flèche dans son nombril, elle s'arrachait, poussait des cris effroyables et mourait. Sans doute en raison de cette grande limitation, cette espèce a disparu et n'existe plus de nos jours, mais les Sages du Talmud et le *Séfer HaBrit* en donnent des descriptions. Il est également écrit à propos de la plaie des bêtes sauvages (*'Arov*) : « ainsi que le sol sur lequel ils se trouvent » ; les commentateurs expliquent qu'Il leur amena aussi les créatures des champs (*adné hassadé*), et comme cette créature ne peut subsister sans la terre à laquelle son nombril est attaché, Il transporta la terre avec eux pour frapper les Égyptiens.
Enfants, vie et subsistance : tout relève de la Providence
וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אׇהֳלֶךָ וּפָקַדְתָּ נָוְךָ וְלֹא תֶחֱטָא׃ (ה, כד) - Tu sauras que la paix règne dans ta tente ; tu inspecteras ta demeure et rien n'y manquera.
Après avoir constaté l'existence d'une Providence de la part du Saint, béni soit-Il, et compris que les événements ne découlent pas du destin aveugle ni des constellations astrales, sache que même les trois domaines fondamentaux dont nos Sages ont dit : « Cela ne dépend pas du mérite, mais du *mazal* » - les enfants, la vie et la subsistance (*bané, 'hayé ou-mézoné*) - proviennent en fin de compte de la Providence divine. En regard de la subsistance (*mézoné*), qui englobe les besoins du foyer, nourriture, boisson et vêtements, le verset déclare : « Tu sauras que la paix règne dans ta tente » - rien ne te manquera dès lors qu'Hachem veille sur toi. « Tu inspecteras ta demeure » - lorsque tu feras l'inventaire de ta maison pour vérifier s'il manque quelque chose, « et rien n'y manquera » (*vélo té'héta*), dans le sens de manque ou de privation, comme dans le verset « et nous serons, moi et mon fils Salomon, en défaut (*'hataïm*) », c'est-à-dire privés de tout. Tu ne subiras aucun manque.
וְיָדַעְתָּ כִּי רַב זַרְעֶךָ וְצֶאֱצָאֶיךָ כְּעֵשֶׂב הָאָרֶץ׃ (ה, כה) - Tu sauras que ta descendance sera nombreuse, et tes rejetons comme l'herbe de la terre.
Ceci correspond aux enfants (*bané*) : tu auras des fils, les aînés grandiront et se multiplieront, et ta postérité prospérera et proliférera comme l'herbe de la terre.
תָּבוֹא בְכֶלַח אֱלֵי קָבֶר כַּעֲלוֹת גָּדִישׁ בְּעִתּוֹ׃ (ה, כו) - Tu entreras dans la tombe en pleine maturité, comme s'élève un monceau de blé en sa saison.
Et cela correspond à la longévité (*'hayé*). Tu seras épargné de la peste, et comme l'explique Rachi, « en pleine maturité » (*békéla'h*) évoque une gerbe que l'on moissonne lorsqu'elle est pleine et chargée de grains. C'est-à-dire que tu descendras dans la tombe encore plein de vigueur - à un âge très avancé, certes, mais alerte et dispos ; non pas comme un être affaibli et grabataire que quatre personnes doivent déplacer, mais comme quelqu'un qui a atteint un âge vénérable tout en conservant ses forces.
« Écoute-la, et reconnais-la par toi-même » : entre prophétie et réflexion rationnelle
הִנֵּה זֹאת חֲקַרְנוּהָ כֶּן הִיא שְׁמָעֶנָּה וְאַתָּה דַע לָךְ׃ (ה, כז) - Voici ce que nous avons exploré, il en est bien ainsi : écoute-le, et reconnais-le pour toi-même.
Élifaz lui dit : au début, je t'ai dit que les souffrances des justes viennent expier les fautes et le manque d'accomplissement de leur service, et que c'est pour cela que le Saint, béni soit-Il, les éprouve - cela, je te l'ai dit par voie de prophétie, telle qu'elle m'est apparue « dans les pensées agitées nées des visions nocturnes », et c'est là la raison fondamentale, car je l'ai perçue par inspiration divine (*roua'h hakodech*). En revanche, ce que je t'explique à présent, à savoir que ces souffrances avaient pour but de te préserver d'un mal futur, relève de ma propre logique et de mon analyse intellectuelle. À mes yeux, ce n'est pas l'argument premier, car je l'ai déduit par la réflexion et l'observation. Une telle thèse, tu n'es nullement tenu de l'admettre : ce qui semble probant à mon esprit par l'examen et la déduction rationnelle ne l'est pas nécessairement pour le tien, et il se peut fort bien que ta propre réflexion te conduise à d'autres conclusions. C'est pourquoi il dit : « Voici ce que nous avons exploré, il en est bien ainsi : écoute-le, et reconnais-le pour toi-même » - je te conseille d'approfondir toi aussi cette idée et d'y réfléchir ; alors, décide par toi-même si mes propos sont fondés et méritent d'être acceptés, ou s'il convient de les écarter. Mais il est clair que cette explication-ci ne m'a pas été dictée par Dieu, mais procède de mon intellect et de mon raisonnement personnel.
En conclusion :
Eliphaz enseigne à Iyov que, tout comme les actes de l'homme relèvent en partie de son libre arbitre et en partie de la Providence divine, il en va de même pour ses souffrances : certaines sont causées par l'homme lui-même, par sa conduite, ses traits de caractère et sa colère - et c'est à ce propos qu'il est dit : « car le dépit fait mourir l'insensé » ; d'autres souffrances relèvent de la Providence divine, soit pour purifier le passé, soit pour l'amener à faire Téchouva pour l'avenir, et c'est le sens de : « Il fait souffrir et Il panse, Il meurtrit et Ses mains guérissent ». Bien plus encore : il arrive que le malheur lui-même soit le salut - six détresses qui délivrent de la septième, une famine qui rachète de la mort, une guerre qui sauve du glaive, et une prison qui préserve du pillage, à l'instar de l'épine qui empêcha un homme de monter à bord d'un navire qui sombra, ou de l'histoire de Rabbi Akiva où la perte de la bougie, de l'âne et du coq lui sauva la vie. Dès lors, les enfants, la vie et la subsistance relèvent eux aussi de la Providence d'Hakadosh Baroukh Hou. Enfin, Eliphaz reconnaît avec honnêteté que la première explication lui a été transmise par prophétie, tandis que celle-ci est le fruit de sa recherche et de sa réflexion personnelle - « écoute-la, et sache-le pour toi-même ».