Le chapitre 5 s'inscrit dans la continuité directe des paroles d'Eliphaz de Téman au chapitre précédent. Eliphaz a pris soin de faire savoir à Iyov qu'il ne s'exprime pas à partir de sa propre réflexion, mais d'après ce qu'il a reçu par prophétie de la part d'Hachem : « Une parole s'est furtivement glissée jusqu'à moi, mon oreille en a saisi un faible écho », « Au milieu des pensées agitées par les visions nocturnes, quand une profonde torpeur s'abat sur les hommes », « La terreur m'a saisi, un tremblement a fait frémir tous mes os », « Un souffle a glissé sur mon visage, les poils de ma chair se sont hérissés », « Il se tient là, sans que je reconnaisse ses traits, une silhouette devant mes yeux, un silence, puis j'entends une voix ». Et le contenu de la réponse reçue était le suivant : « Le mortel serait-il plus juste que Dieu ? L'homme serait-il plus pur que son Créateur ? » - l'homme ne peut accomplir la totalité de son œuvre en ce monde, et les épreuves viennent réparer et expier ce qu'il a laissé inachevé.
Face à un tel argument, Iyov soulève une objection immédiate : si Dieu a une réponse à cette question, pourquoi te l'a-t-Il transmise à toi et non à moi ? C'est moi qui pose la question, moi qui endure ces souffrances et ces tourments ! Comment tes paroles peuvent-elles être véridiques, alors que cette réponse aurait dû m'être adressée en premier lieu ? C'est à cela qu'Eliphaz répond dès l'ouverture du chapitre 5.
(א) קְרָא־נָא הֲיֵשׁ עוֹנֶךָּ וְאֶל־מִי מִקְּדֹשִׁים תִּפְנֶה׃ - Crie donc ! Y a-t-il quelqu'un qui te réponde ? Et vers lequel des saints te tourneras-tu ?
Eliphaz lui dit : Je t'en prie, appelle et prie pour que la réponse te parvienne. « Y a-t-il quelqu'un qui te réponde ? » - Recevras-tu vraiment une réponse ? « Et vers lequel des saints te tourneras-tu ? » - Lequel des saints anges daignera te parler et te révéler quoi que ce soit dans une vision ou un songe ? Essaie, et tu verras bien. Et pourquoi suis-je convaincu que l'on ne te répondra pas ? C'est ce qu'explique le verset suivant.
(ב) כִּי־לֶאֱוִיל יַהֲרָג־כָּעַשׂ וּפֹתֶה תָּמִית קִנְאָה׃ - Car la colère tue l'insensé, et la jalousie fait mourir le crédule.
Ce verset comporte deux significations. La première : tu t'es conduit en homme insensé (avil), doutant de la providence divine et pensant que la direction du monde a été abandonnée aux lois astrales - c'est pourquoi tu n'es pas digne que la parole d'Hachem se manifeste à toi ni qu'un ange t'apparaisse. La seconde : le verset lui-même suffit à démolir ta doctrine. Tu prétends qu'il n'y a pas de libre arbitre et que l'homme est contraint dans ses actes, or nous constatons ici tout le contraire : « la colère tue l'insensé ». La colère fait périr l'insensé non pas par un décret céleste imposé, mais comme la conséquence directe de ses propres actes : un être constamment agité, vivant perpétuellement sous tension, voit sa vie s'abréger - à Dieu ne plaise -, fait aujourd'hui abondamment corroboré par la recherche médicale. Il s'ensuit que l'homme est pleinement libre de ses actes et qu'il en paie lui-même le prix.
« Et la jalousie fait mourir le crédule » - le terme « poté » désigne celui qui se laisse séduire et entraîner par ses passions. Chez un tel homme s'attise la convoitise et la jalousie face à la tranquillité apparente des impies, comme il est dit : « Ne t'irrite pas contre les méchants, n'envie pas les malfaisants ». Ne pas jalouser signifie : ne te dis pas « quelle chance ils ont, j'aimerais tant être comme eux ». Or le crédule s'exclame précisément : quelle chance a ce riche, quelle belle vie mène cet impie, et il se laisse séduire par leur exemple, désireux d'adopter leurs voies.
Le Malbim apporte ici une nuance remarquable : il existe une différence fondamentale entre le terme « tuer » (hariga) et le terme « faire mourir » (mita). « Mita » s'emploie aussi bien pour une mort naturelle que pour une mort subie, tandis que « hariga » désigne toujours une mort causée par un agent extérieur - quelqu'un l'a tué - et ne s'applique jamais à une mort naturelle. Dès lors, « la colère tue (yaharog) l'insensé » : la colère fait périr l'insensé à titre de châtiment divin, car il offense et irrite Hachem. En revanche, « la jalousie fait mourir (tamit) le crédule » : la jalousie consume le crédule par voie naturelle, selon la parole « la jalousie est la pourriture des os » ; elle le ronge de l'intérieur et entraîne sa mort par un processus naturel.
Selon le Malbim, l'« evil » (l'insensé) est une personne en proie aux doutes dans la foi, qui hésite dans sa émouna. Il convient ici de souligner un point fondamental : le roi Salomon parle abondamment de l'insensé (evil), du sot (kessil), du fou (choté) et du niais (péti). Certains s'imaginent à tort qu'il désigne des gens dépourvus d'intelligence, et s'étonnent : ne suffit-il pas que le Saint, béni soit-Il, ne leur ait pas accordé la sagesse, pour que Salomon vienne encore faire leur procès ? Mais il n'en est rien. Salomon parle d'un individu qui, par son instruction, pourrait être professeur, et par ses capacités intellectuelles un véritable génie - mais qui, dans sa conduite, se comporte en insensé et en sot. Il vit dans l'instant présent, court après les plaisirs éphémères et ne songe aucunement à son avenir.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui souffre, que Dieu préserve, d'un diabète sévère, et qu'on voit assis devant une table remplie de sucreries, mangeant de la crème chantilly et toutes sortes d'aliments saturés de sucre. Que dira-t-on de lui ? C'est un insensé ! Il ne pense même pas à ce qui arrivera dans dix minutes ; dans dix minutes, les sirènes de l'ambulance retentiront ici. Et si l'on vous dit : « Mais c'est un professeur ! » - en quoi son titre de professeur m'importe-t-il, si dans sa conduite quotidienne il agit comme un sot et un écervelé ? Il possède le savoir, il a de la mémoire, son esprit fonctionne remarquablement, mais dans son comportement il demeure un insensé. C'est pourquoi, bien que Job fût un homme fort sage, Éliphaz le qualifie ici d'« insensé », car son égarement se manifeste par le fait qu'il doute de la providence divine - et dès lors, il n'est pas digne qu'un ange de Dieu lui apparaisse.
(ג) אֲנִי־רָאִיתִי אֱוִיל מַשְׁרִישׁ וָאֶקּוֹב נָוֵהוּ פִתְאֹם׃ (ד) יִרְחֲקוּ בָנָיו מִיֶּשַׁע וְיִדַּכְּאוּ בַשַּׁעַר וְאֵין מַצִּיל׃ - (3) J'ai vu l'insensé prendre racine, et soudain j'ai maudit sa demeure. (4) Que ses enfants soient loin du salut, qu'ils soient opprimés à la porte sans personne pour les délivrer !
Ici, Éliphaz entreprend de réfuter la thèse des astrologues, des observateurs des astres. Leur argument est le suivant : l'effort humain (la hichtadloult) n'est pas déterminant, seul compte ce qui est décrété par les astres. Et quelle en est leur preuve ? Parfois, un homme s'enrichit en un seul jour : il ne s'est pas donné de mal, ne s'est point épuisé, n'a fourni aucun effort - et soudain, tout lui tombe entre les mains. À l'inverse, un autre déploie tous les efforts imaginables pour faire fortune et n'y parvient point. Dès lors, ce serait le destin astral (le mazal) qui trancherait, et non l'effort personnel - le sort appauvrit et le sort enrichit. Autrement, comment expliquer que tel individu ait peiné toute sa vie sans jamais réussir, tandis que l'oisif et le paresseux, qui n'ont jamais levé le petit doigt, voient subitement des millions leur échoir ? On en déduirait que tout est scellé par l'ordre cosmique, par les astres et les constellations, et que les actions de l'homme n'ont aucun poids dans ce monde - comme s'il était privé de libre arbitre. Telle était la position de Job.
Éliphaz lui réplique : « J'ai vu l'insensé prendre racine » - certes, j'ai vu un homme insensé réussir sans labeur ni fatigue, et soudain prendre racine, s'implanter, tandis que la réussite lui sourit. Cependant, « soudain j'ai maudit sa demeure » - ne t'en émerveille pas, car sa richesse n'est qu'éphémère, et les racines qu'il a plongées sont passagères. On peut comparer cela à l'herbe : après la première pluie, elle surgit aussitôt, mais au premier soleil, elle se dessèche sur-le-champ. L'arbre, lui, ne jaillit pas après la première pluie - il met de longues années à croître, mais lorsque l'ardeur du soleil paraît, il tient bon durant des années. L'herbe, au contraire, est née en un jour et disparaît en une nuit. Cela nous enseigne que ce qui s'obtient avec rapidité et facilité ne dure pas dans le temps.
« Et soudain j'ai maudit sa demeure » - le terme « vé'ékov » évoque la malédiction : j'ai vu sa demeure devenir maudite et vouée à la ruine, et son châtiment ainsi que sa fin sont survenus sans tarder. Par conséquent, « ses enfants seront loin du salut » - cette richesse ne s'est pas maintenue entre les mains de ses descendants. « Qu'ils soient opprimés à la porte sans personne pour les délivrer » - même s'ils se présentent à la porte du tribunal pour réclamer justice contre leurs oppresseurs, il n'y a personne pour les secourir ni pour défendre leur cause. Leur richesse était venue en un instant, sans justice et sans labeur ; c'est ainsi qu'elle s'évanouira en un clin d'œil, sans effort, et ses enfants se retrouveront les mains vides.
(ה) אֲשֶׁר קְצִירוֹ רָעֵב יֹאכֵל וְאֶל־מִצִּנִּים יִקָּחֵהוּ וְשָׁאַף צַמִּים חֵילָם׃ - Dont l'affamé dévore la moisson, la prenant même d'entre les épines, tandis que des hommes résolus engloutissent leur bien.
J'ai également constaté l'inverse, déclare Éliphaz. « Dont l'affamé dévore la moisson » - il s'agit d'un homme qui a peiné et s'est épuisé, et qui ne mange de sa récolte que lorsqu'il a faim ; il n'a rien à manger jusqu'à ce que vienne le temps de la moisson, et c'est alors qu'il récolte ce qu'il a produit de ses dix doigts. « La prenant même d'entre les épines » (tsinim) - les tsinim sont des épines : il trie le grain mêlé aux ronces, travaillant durement pour chaque graine ; la richesse ne lui est point tombée du ciel, c'est à la sueur de son front qu'il mange son pain. « Tandis que les hommes résolus engloutissent leur bien » (tsamim) - tsamim vient de la racine évoquant une tresse, une chose solidement liée ; cet homme qui vit du labeur de ses mains absorbe et aspire la fortune et la vigueur de ceux qui avaient pris racine trop hâtivement. Ceux qui sont devenus riches en peu de temps voient leur fortune s'effondrer - tandis que celui qui avance et travaille avec méthode et patience est le véritable vainqueur, recueillant finalement leurs biens. La richesse de l'insensé n'a pas subsisté entre ses mains, mais elle a été préservée à terme pour celui qui a peiné avec constance et qui jouit du fruit de son labeur.
(ו) כִּי לֹא־יֵצֵא מֵעָפָר אָוֶן וּמֵאֲדָמָה לֹא־יִצְמַח עָמָל׃ - Car le malheur ne sort pas de la poussière, et la peine ne germe pas de la terre.
L'homme qui s'enracine subitement a acquis sa richesse dans l'iniquité, en dehors de toute justice. Elifaz lui dit : ce n'est ni de la poussière ni de la terre que sort l'iniquité. Ce qui germe de la poussière et de la terre, c'est la justice et la droiture - amasse ton bien avec équité, sème selon la justice, et cela poussera magnifiquement. Mais l'iniquité ne germe pas et ne produit aucun fruit. Et le mot « 'amal » signifie ici le mensonge, comme dans l'expression « les rédacteurs d'iniquité » ('kotevei 'amal') - des écrits fallacieux. Les paroles trompeuses ne germent pas de la terre, elles ne surgissent pas d'un coup, et si tu les vois surgir, sache qu'elles dépériront bien vite.
(ז) כִּי־אָדָם לְעָמָל יוּלָּד וּבְנֵי־רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף׃ - Car l'homme est né pour le labeur, tandis que les fils de l'étincelle s'élèvent pour voler.
L'homme est né pour peiner par le labeur de ses mains, et c'est par la voie de l'effort qu'il doit assurer son pain. Quant à celui qui acquiert des richesses de manière injuste, sans labeur et sans travail de ses mains, sa fortune ne subsistera pas entre les mains de ses enfants et il ne leur en restera rien. En résumé : l'essentiel de la réussite de l'homme dépend de ses efforts (hichtadlout), de son travail et de son labeur, et non, comme tu le prétends, d'un décret des astres ou des anges. « Et les fils de l'étincelle s'élèvent pour voler » - les fils de l'étincelle désignent les étoiles qui projettent leurs feux et leur éclat ; elles s'élèvent haut dans les cieux et ne prêtent nulle attention à ce qui se déroule ici-bas.
Mais ne commettons pas d'erreur : son intention n'est nullement de prétendre que tout repose uniquement sur l'effort, car l'aide du Ciel (siyata dichmaya) est bien évidemment requise. Son but est seulement de souligner l'obligation d'agir et de faire des efforts, à l'opposé de ce que pensait Iyov, pour qui tout serait déterminé d'avance par les constellations, l'homme étant privé de libre arbitre et incapable d'orienter ses actes, ce qui réduirait à néant la notion de récompense et de punition, avec pour preuve : « Voici que j'étais un juste et que j'ai été frappé ». Elifaz lui répond : tu te trompes. L'homme est doté de libre choix, il a le pouvoir d'agir ou de s'abstenir, et il se doit de choisir le bien et de fuir le mal, son sort étant à la mesure de ses actes. Et si tu vois quelqu'un s'enrichir subitement et avec rapidité, sache qu'il ne s'agit pas d'une richesse durable ; la véritable richesse qui demeure est celle que l'homme bâtit pas à pas, par ses efforts constants.
(ח) אוּלָם אֲנִי אֶדְרֹשׁ אֶל־אֵל וְאֶל־אֱלֹהִים אָשִׂים דִּבְרָתִי׃ - Mais moi, je m'adresserai à Dieu, et c'est à Dieu que j'exposerai ma cause.
Soit dit en passant, certains aiment poser cette colle : où trouve-t-on dans le Tanakh deux mêmes lettres consécutives répétées quatre fois de suite ? C'est précisément dans ce verset : « Oulam ani edroch EL EL ve-EL ELokim » - quatre fois la combinaison Alef-Lamed d'affilée.
Revenons au propos : après avoir réfuté la thèse d'Iyov et posé que ni les constellations ne tranchent ni les astres n'imposent leur loi, mais que l'homme jouit du libre arbitre d'agir ou de renoncer et que ses efforts portent du fruit, Elifaz anticipe et aborde une objection majeure. Parfois, on voit qu'un homme semble dépossédé de son choix : il a pourtant agi exactement comme il le devait, et non seulement il n'a pas atteint son but, mais bien au contraire, ses actions mêmes ont provoqué l'exact inverse de ce qu'il escomptait. En apparence, ce constat donnerait raison à Iyov : si l'on peut investir toute son énergie pour aboutir au résultat inverse, cela signifierait que tout est irrémédiablement fixé d'en haut - et d'après Iyov, dicté par les astres et les constellations.
Elifaz lui répond alors : n'en tire surtout pas la preuve que les actes humains sont régis par les astres. Sache qu'il existe certaines circonstances où le libre arbitre de l'homme est suspendu et où ses actes deviennent imposés, et cela découle de la Providence divine. C'est là le sens de « moi, je m'adresserai à Dieu (El) » - car c'est uniquement sous l'action de la Providence divine que la liberté de choix de l'homme se trouve parfois annulée. « Et c'est à Dieu (Elokim) que j'exposerai ma cause (dibrati) » - 'dibrati' désigne ici ma ligne de conduite : même lorsque j'ai accompli tous les efforts nécessaires et que le dénouement s'est avéré opposé, j'en attribue la cause à Dieu et non à la conjoncture astrale. Parfois, Dieu intervient pour fléchir le libre arbitre, mais cela ne prouve en aucune façon que les constellations gouvernent ou que notre destinée soit scellée par les corps célestes.
(ט) עֹשֶׂה גְדֹלוֹת וְאֵין חֵקֶר נִפְלָאוֹת עַד־אֵין מִסְפָּר׃ - Il accomplit de grandes choses insondables, des merveilles sans nombre.
Et la preuve en est : observe la nature et tu y découvriras des grandeurs et des merveilles prodigieuses, agencées pour nous dès les six jours de la Création, « des merveilles sans nombre ». Tous les phénomènes observés dans la nature sont des œuvres que seul un Être infini - sans limites et sans terme - est capable de produire. Un être borné ne saurait accomplir de tels miracles comme ceux qu'accomplit Hachem dans la nature, et les merveilles de la création sont si vastes que le temps manquerait pour les énumérer. C'est à partir de là qu'Elifaz développe deux preuves : l'une tirée de la conduite générale du monde, et l'autre de la providence particulière accordée aux individus.
(י) הַנֹּתֵן מָטָר עַל־פְּנֵי־אָרֶץ וְשֹׁלֵחַ מַיִם עַל־פְּנֵי חוּצוֹת׃ - Qui donne la pluie sur la face de la terre, et envoie de l'eau sur la surface des campagnes.
Il ne fait aucun doute qu'il existe une providence supérieure et une direction générale du Créateur du monde, contrairement à ta conception selon laquelle l'ordre astral gouvernerait l'univers. Il y a des contrées qui s'abreuvent de la pluie du ciel, et le Saint, béni soit-Il, les pourvoit par les averses - un pays comme la Grande-Bretagne ne manque pas de pluie, son problème est plutôt le soleil : tout au long du jour, nuages et précipitations. D'autre part, il existe des terres arides qui ne sont pas prédisposées à recevoir la pluie car elles ne dégagent pas de vapeurs, et sans évaporation, aucune pluie ne peut descendre. Que fait alors le Saint, béni soit-Il, à leur égard ? « Et envoie de l'eau sur la surface des campagnes ». L'Égypte s'alimente par le Nil : vous n'avez point de pluie, Je vous envoie donc un fleuve. De même en Afrique, dans des pays naturellement arides, le Saint, béni soit-Il, achemine l'eau par une autre voie : des sources ou la fonte des neiges venues de contrées lointaines. Ces fleuves s'écoulent jusqu'à ce jour sans jamais tarir. C'est là la providence générale guidée avec dessein : les lieux arides reçoivent de l'eau par un autre moyen.
(יא) לָשׂוּם שְׁפָלִים לְמָרוֹם וְקֹדְרִים שָׂגְבוּ יֶשַׁע׃ - Pour élever les humbles vers les hauteurs, et pour que les affligés soient exaltés par le salut.
La pluie et les fleuves répondent à deux finalités. La première : « Pour élever les humbles vers les hauteurs » - les humbles désignent les arbres, les plantes et la végétation, qui naissent au ras du sol pour s'élever vers le haut, et ce sont la pluie et l'irrigation qui les font grandir et s'élever. La seconde : « Et pour que les affligés soient exaltés par le salut » - le terme « Kodrim » évoque la chaleur et la brûlure, à l'image des tentes de Kédar exposées au soleil ardent. Les « Kodrim » sont les corps des animaux que le soleil cuit tout au long du jour, et la pluie constitue pour eux une délivrance, un refuge et un salut. On constate donc ici une providence générale sur l'ensemble de la création. Passons à présent à la providence particulière.
(יב) מֵפֵר מַחְשְׁבוֹת עֲרוּמִים וְלֹא־תַעֲשֶׂנָה יְדֵיהֶם תּוּשִׁיָּה׃ - Il déjoue les pensées des hommes rusés, et leurs mains ne mènent rien à bien.
Le mot « Aroumim » est écrit ici avec un mèm sans daguesh, et il y a une distinction notable entre « Aroumim » et « Aroummim ». « Aroummim » avec un daguesh dans le mèm signifie dénudés, sans vêtements ; c'est pourquoi il convient d'être méticuleux dans les bénédictions du matin et de prononcer « Malbich aroummim » avec un daguesh, car si l'on prononce sans daguesh, on fait référence à des gens rusés. Ici, le verset vise précisément les individus rusés, les intrigants, les calculateurs et les manipulateurs, qui trament toutes sortes de machinations perfides pour nuire à autrui. Hachem déjoue leurs desseins, « et leurs mains ne mènent rien à bien » - aucun succès ne sort de leurs mains et leurs actes ne portent aucun fruit.
Où avons-nous vu cela ? Chez Achitophel. Achitophel était d'une ruse et d'une sagesse extraordinaires, au point que consulter Achitophel équivalait à consulter la parole de Dieu - prodige inouï que de s'exprimer ainsi, et c'est pourtant le témoignage du prophète à son sujet. Malgré tout, lorsqu'il conseilla de frapper David immédiatement, Avshalom ne suivit point son conseil mais retint celui de 'Houchaï l'Arki. 'Houchaï l'Arki était comme une cinquième colonne, un fidèle compagnon de David ; il vint trouver Avshalom et lui recommanda : ne pars pas ainsi, temporise, rassemble l'armée et marche avec des troupes imposantes. Achitophel, lui, préconisait : surprends-le dès maintenant, cette nuit même. Dès lors que son conseil fut rejeté, Achitophel comprit sur-le-champ que l'affaire était perdue et qu'ils couraient à leur perte ; il s'en alla donc et se pendit. Qu'ainsi périssent tous Tes ennemis, Hachem !
Et qui a provoqué l'échec du conseil d'Achitophel ? C'est Hachem, béni soit-Il. Car David avait prié : « De grâce, Hachem, anéantis donc le conseil d'Achitophel ». Chose prodigieuse : David a dû formuler une prière spécifique précisément pour cette affaire. Preuve que le conseil d'Achitophel était d'une efficacité si redoutable qu'il ne suffisait pas que David soit persécuté pour qu'Hachem le déjoue ; il fallait l'implorer expressément. Son conseil était la carte maîtresse, et lorsque David apprit qu'Achitophel s'était rallié à Avshalom, il fut pris d'une vive angoisse. Mais Hachem anéantit son conseil : « Il déjoue les pensées des hommes rusés, et leurs mains ne mènent rien à bien » - aucun succès ne leur est accordé.
(יג) לֹכֵד חֲכָמִים בְּעָרְמָם וַעֲצַת נִפְתָּלִים נִמְהָרָה׃ - Il prend les sages dans leur propre ruse, et le conseil des tortueux est précipité vers sa ruine.
Parfois, les sages élaborent une ruse et une manigance pour nuire à quelqu'un, et le Saint, béni soit-Il, ne déjoue pas leur dessein. Bien au contraire, Il leur dit en quelque sorte : « Je t'en prie, agis et réussis dans ton projet » - mais cette réussite sera telle que l'effet boomerang se retournera contre toi. Le plan réussira, et ce n'est qu'au dernier stade qu'il s'abattra sur toi.
Le premier exemple : les frères de Yossef. Quel était leur plan ? « Tu t'élèves au-dessus de nous ? Tu veux régner et tu te vois dominer sur nous ? Nous allons te placer dans une situation où tu ne pourras jamais devenir roi. » Et quelle est cette situation sans retour possible ? Être esclave. Aucun esclave n'accède à la royauté. Mais s'ils ne l'avaient pas vendu comme esclave et fait descendre en Égypte, Yossef serait-il jamais parvenu au trône ? Était-il concevable que le roi d'Égypte envoie une lettre à Yaakov disant : « J'ai entendu dire que tu as un fils remarquable nommé Yossef, envoie-le-moi, je veux qu'il règne » ? Aucune chance. Il s'avère donc que les manigances mêmes qu'ils ont conçues pour l'empêcher de régner l'ont précisément propulsé vers la royauté, et Dieu l'a transformé en bien.
De même pour Pharaon, qui décréta : « Tout fils nouveau-né, jetez-le dans le Nil », afin de se débarrasser de Moché. Et qu'a-t-il provoqué par là ? Que toi-même, Pharaon, tu élèves Moché dans ton propre palais. Quelle chance y avait-il pour que Moché grandisse chez Pharaon et y apprenne les rouages du pouvoir ? Absolument aucune. C'est ton propre décret qui a poussé sa mère à le cacher, puis, lorsqu'il ne fut plus possible de le dissimuler - car la police secrète de Pharaon fouillait chaque maison -, à le déposer dans le Nil, amenant ainsi la fille de Pharaon à le voir et à l'adopter. « De ton pain il mangera, à ta table il se nourrira, de ta coupe il boira » - et c'est toi qu'il renversera. Et qui a causé tout cela ? Toi-même.
Il en va de même pour Haman. Qui a fait couronner Esther ? Assuérus, selon le plan de Haman. Haman préconisait la chute de Vachti, car il avait une fille et pensait : « Si ma fille entre au palais, ma situation sera assurée. » C'est pourquoi il s'est empressé de prendre la parole en premier - « Et Memoukhan parla », car l'homme sot s'empresse toujours d'intervenir - et conseilla aussitôt d'exécuter Vachti. On l'a donc exécutée. Et qui a-t-on installé à sa place ? Esther, qui allait le perdre ! De même pour la potence de cinquante coudées qu'il fit ériger, « qu'il lui avait préparée » : au sens littéral pour Mordékhaï, mais nos Sages disent : « qu'il avait préparée pour lui-même ». C'est là le sens de « Il prend les sages dans leur propre ruse » : la manigance réussit, mais selon le verset : « Il a creusé une fosse, il l'a approfondie, et il est tombé dans la fosse qu'il a faite » - le piège que tu as tendu et la fosse que tu as creusée seront le lieu même de ta chute.
« Et le dessein des fourbes est précipité » : ici, Hachem précipite leur dessein au lieu de l'annuler. En effet, lorsqu'un homme conçoit un mauvais projet, une pensée tortueuse, et que la volonté divine est que « leurs mains ne puissent accomplir leurs desseins », Hachem doit intervenir pour l'annuler. Mais lorsque l'acte lui-même finira par se renverser en bien, au contraire : Hachem, pour ainsi dire, précipite l'accomplissement de ton dessein, te donne la force et l'élan pour l'exécuter rapidement, car en fin de compte, c'est cela même qui causera ta perte. Dresse vite ta potence - elle est pour toi !
(יד) יוֹמָם יְפַגְּשׁוּ־חֹשֶׁךְ וְכַלַּיְלָה יְמַשְׁשׁוּ בַצָּהֳרָיִם׃ - En plein jour ils rencontrent l'obscurité, et à midi ils tâtonnent comme dans la nuit.
Ce verset englobe les deux aspects mentionnés précédemment. « En plein jour ils rencontrent l'obscurité » correspond à « Il anéantit les projets des hommes rusés » : ils voient le grand jour devant eux, disposent d'un excellent conseil, et soudain Hachem les surprend par l'obscurité et le dessein ne s'accomplit pas. C'est ce qui est arrivé à Akhitofel : il avait un plan infaillible pour éliminer David, et soudain l'obscurité s'abat sur lui et Avshalom refuse de suivre son conseil.
« Et à midi ils tâtonnent comme dans la nuit » correspond à « Il prend les sages dans leur propre ruse », où Hachem laisse s'accomplir leur conseil et c'est précisément par là qu'Il leur nuit. Il fait plein midi et la lumière brille, ce qui signifie que ton plan fonctionne et paraît brillant : tu voulais une potence, elle est dressée ; tu voulais faire tomber quelqu'un, tu l'as renversé ; vous vouliez le vendre comme esclave, vous l'avez vendu ; tu voulais faire périr les enfants mâles, tu les as fait périr. Et pourtant, tu tâtonnes en plein jour comme dans la nuit, car ce dessein s'est retourné contre toi. La lumière brille pour tous, mais pour toi, elle devient une obscurité personnelle, car cette lumière même te nuit : ton dessein s'est réalisé - et s'est retourné contre toi.
(טו) וַיֹּשַׁע מֵחֶרֶב מִפִּיהֶם וּמִיַּד חָזָק אֶבְיוֹן׃ - Et Il sauve de l'épée de leur bouche, et de la main du puissant, l'indigent.
La question se pose alors : pourquoi Hachem intervient-Il par la Providence particulière et dans le libre arbitre, au lieu de laisser le monde suivre son cours naturel ? Après tout, moi, Éliphaz, je ne cesse de répéter que l'homme est doué de libre arbitre et que tout dépend de ses efforts - de son degré de rapprochement avec Hachem, de ses actes et de ses initiatives. Comment cela s'accorde-t-il avec mes propres paroles, affirmant que parfois le Saint, béni soit-Il, influence ce libre arbitre et s'y immisce ?
La réponse est qu'il n'y a pas d'autre issue. Si Hachem laissait le monde suivre son cours naturel sans intervenir, les puissants et les tyrans domineraient la terre et rendraient la vie insupportable, si bien qu'il ne resterait ici-bas que les impies. Car l'indigent serait perpétuellement foulé à leurs pieds, le riche engloutirait le pauvre et le méchant dévorerait le juste - comme dans la mer, où la baleine nage la gueule béante, et tout ce qui y entre n'en ressort plus, les poissons s'y engouffrent et périssent. En l'absence de providence divine, régneraient le chaos et le tohu-bohu ; la cruauté du pervers ne ferait que croître et s'intensifier, et il agirait à sa guise. C'est pourquoi Hachem déclare : il arrive que J'intervienne dans le libre arbitre, parfois J'annule le dessein des méchants, et parfois Je permets à leur complot de s'accomplir afin qu'il se retourne contre eux et cause leur propre perte.
C'est là le sens de « Il sauve du glaive de leur bouche » : parfois le glaive est un fer matériel, et parfois c'est une arme issue « de leur bouche », par la médisance et la calomnie. « Et de la main du fort, l'indigent » - Hachem délivre le pauvre de l'emprise du puissant.
(טז) וַתְּהִי לַדַּל תִּקְוָה וְעֹלָתָה קָפְצָה פִּיהָ׃ - Alors l'espérance renaît pour le misérable, et l'iniquité ferme la bouche.
Cette expression nous est familière par les prières de Roch Hachana, dans l'ordre de la Kédoucha : « et toute iniquité fermera la bouche ». Rachi explique : ôlata relève de la machination et de la scélératesse, cherchant sans cesse prétextes et griefs.
Si les efforts humains portaient leurs fruits en tout domaine et que l'homme jouissait d'un libre arbitre absolu dans lequel Hachem n'interviendrait jamais, le faible n'aurait aucun espoir. En effet, démuni d'appui et dépourvu de ressources financières pour assurer sa défense, il succomberait. Les impies et les tyrans, dont l'unique visée est d'anéantir les opprimés et de s'approprier leurs dépouilles, y déploient des forces démesurées ; ainsi, le pauvre serait inéluctablement broyé et le monde courrait à sa ruine. Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Malgré la prolifération des méchants dans le monde, Il a ménagé une possibilité de survie pour le faible afin qu'il ne s'effondre pas devant l'impie, et Il le délivre de leur malveillance. Par là même, « l'iniquité ferme la bouche » - les méchants constatent qu'il existe un Veilleur au Ciel, et le pervers est contraint de retenir sa bouche en réalisant que ses succès ne sauraient être sans limites.
À titre d'illustration : si les mafieux et les racketteurs pouvaient agir en pleine mesure de leur puissance et de leur criminalité, nul n'échapperait à leurs griffes. Mais cela relève précisément de la providence d'Hachem : Il n'abandonne pas entre les mains de l'impie tout le pouvoir envisageable, mais intervient pour ainsi dire dans la Création et dans le libre arbitre, empêchant le scélérat d'accomplir ce que le Saint, béni soit-Il, ne désire point voir se produire - afin que le faible conserve lui aussi une espérance.
L'évyone est dans une condition pire que le dal. Le dal est celui dont les biens se sont amenuisés - dal évoquant la diminution ; il a déchu de sa fortune mais conserve encore un reste. En revanche, évyone procède de la racine du désir (taava), convoitant la moindre chose, à l'instar du verset « et si la femme ne veut pas (lo tové) ». Qu'on lui propose quoi que ce soit, il le prend : « Veux-tu ceci ? » Il accepte. « Une tranche de pain ? » Il accepte. Privé de tout, il éprouve le manque perpétuel, et sa détresse est donc plus grande. C'est pourquoi le Malbim souligne la précision du verset 15 : le texte évoque d'abord le salut de l'évyone - « et de la main du fort, l'indigent » - d'où découle ensuite « et l'espérance renaît pour le misérable (dal) » : si Hachem sauve l'évyone, à plus forte raison y a-t-il de l'espoir pour le dal, dont la condition est intrinsèquement moins dramatique.