וַיַּעַן אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וַיֹּאמַר׃ - Éliphaz le Témanite prit la parole et dit :
Qui est Éliphaz le Témanite ? Il existe à ce sujet plusieurs avis chez nos Sages. Selon une opinion, Éliphaz le Témanite n'est autre qu'Éliphaz, le fils d'Éssav (Ésaü). On sait qu'Éliphaz grandit auprès de Yits'hak et étudia la Torah auprès de son grand-père, ce qui lui valut le mérite que la Présence divine repose sur lui. « Le Témanite » : originaire du pays de Téman, c'est-à-dire de la terre d'Éssav, où s'établit le chef Téman. Éliphaz entame à présent la première réplique adressée à Iyov, venant répondre à sa prétention selon laquelle la Providence se serait retirée du monde.
הֲנִסָּה דָבָר אֵלֶיךָ תִּלְאֶה וַעְצֹר בְּמִלִּין מִי יוּכָל׃ - Si l'on ose te dire un mot, en seras-tu accablé ? Mais qui pourrait retenir ses paroles ?
Éliphaz interroge Iyov : as-tu déjà été éprouvé auparavant ? As-tu subi des fléaux, des tourments et des catastrophes par le passé, qui expliqueraient qu'aujourd'hui tu sois brisé et épuisé au point de ne plus pouvoir supporter ? Pourtant, jusqu'à présent, tu n'as jamais connu la moindre détresse. C'est la première fois qu'un malheur te frappe, alors comment se fait-il que tu te sois immédiatement lassé, aussitôt brisé, instantanément effondré ? Un homme qui encaisse un coup, puis un autre, puis un autre encore, il est compréhensible qu'il dise : « Assez, je suis brisé, je n'en peux plus ! » Mais toi, tu n'as jamais rien connu de tel de ta vie, pourquoi donc cet abattement soudain ?
« Et retenir ses paroles, qui le pourrait ? » : dès lors, qui pourrait garder le silence et s'abstenir de te répliquer ? Il est impératif de te répondre, afin d'éviter que tu ne t'effondres définitivement sous le coup de ce qui t'a tant brisé.
הִנֵּה יִסַּרְתָּ רַבִּים וְיָדַיִם רָפוֹת תְּחַזֵּק׃ - Vois, tu as repris bien des gens et raffermi les mains défaillantes.
כּוֹשֵׁל יְקִימוּן מִלֶּיךָ וּבִרְכַּיִם כֹּרְעוֹת תְּאַמֵּץ׃ - Tes paroles relevaient celui qui chancelait, et tu fortifiais les genoux qui fléchissaient.
Éliphaz lui dit : par le fait même que tu as ouvert la bouche pour te révolter contre la Providence et prétendre que la direction du monde a été abandonnée aux forces de la nature, par cela même « tu as redressé beaucoup de gens » ; cela servira de leçon morale à la multitude. De quelle manière ? Quiconque vacille dans sa foi peut désormais reconnaître qu'Hachem est juste dans Son jugement. On constate en effet qu'Iyov a reçu des souffrances et s'est immédiatement mis à récriminer contre le Créateur du monde. Qu'est-ce que cela révèle sur l'intériorité d'Iyov ? Qu'il n'est pas intègre envers le Saint, béni soit-Il. À peine a-t-il reçu une seule gifle qu'il s'est mis à tenir des propos inconvenants. Dès lors, tous comprennent que ces souffrances t'ont frappé en toute justice, et que ce tourment t'est justement échu selon la vérité. En revanche, si tu avais gardé le silence sans proférer un mot, tout le monde se serait écrié : « Un juste tel que lui souffre ainsi ? Il n'y a donc ni jugement ni justice ! »
« Et tu raffermis les mains défaillantes » : ton cas risquait d'affaiblir la foi de nombreuses personnes, amenées à se demander : comment est-il concevable qu'un juste souffre autant ? Mais bien au contraire, par tes récriminations, tu as fortifié la multitude, car les gens ont dit : « Voilà un homme qui s'exprime ainsi envers le Créateur du monde, quoi d'étonnant à ce qu'il souffre ? » De même : « Tes paroles relevaient celui qui chancelait » : celui qui trébuchait dans sa foi, en constatant qu'Iyov subit ses épreuves en toute justice et en entendant sa manière de s'exprimer, en déduit que ces afflictions sont méritées, et se trouve par là même conforté dans sa certitude qu'Hachem rétribue l'homme selon ses actes. « Et tu fortifiais les genoux qui fléchissaient » : les genoux qui vacillaient dans la foi se raffermissent grâce à toi.
כִּי עַתָּה תָּבוֹא אֵלֶיךָ וַתֵּלֶא תִּגַּע עָדֶיךָ וַתִּבָּהֵל׃ - Car maintenant que cela t'arrive, tu perds courage ; cela t'atteint à peine, et te voilà terrifié.
C'est la première fois qu'un malheur t'arrive, et encore, il ne fait que « t'arriver » : il n'est pas encore véritablement installé chez toi, il commence tout juste à survenir. De plus, « il t'atteint » : ce n'est pas encore en toi-même, mais un simple effleurement, la verge d'Hachem commence à peine à te frapper. Et aussitôt, « tu perds courage » (du mot léah, l'épuisement) et aussitôt « tu es terrifié » : immédiatement tu t'effondres, immédiatement tu paniques.
הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ תִּקְוָתְךָ וְתֹם דְּרָכֶיךָ׃ - Ta crainte n'était-elle pas ton assurance, et l'intégrité de tes voies, ton espoir ?
Par là, tout le monde saura que ce qui nous paraissait jusqu'à présent être ta piété - comme si tu étais un tsaddik et un homme craignant D.ieu - n'était pas une crainte sincère, mais « ton assurance » (kisslatékha). Le mot késel renvoie à la confiance : tu avais la certitude qu'aucun malheur ne t'atteindrait, et c'est pour cette raison que tu craignais Hachem. Mais lorsque le malheur s'est abattu subitement sur toi, cela ne faisait pas partie du programme. J'avais confiance en Hachem, je pensais avoir souscrit une bonne assurance ; or, il s'avère que la police ne couvre pas ce cas, alors je résilie le contrat ! Toute ta crainte n'était motivée que par l'espoir qu'aucun mal ne t'arrive, et non parce que tu désires Hachem ni parce que tu L'aimes.
« Ton espoir et l'intégrité de tes voies » : même ce qui semblait être l'intégrité de tes voies découle, en réalité, de ton espérance. Tu attendais une récompense, tu comptais sur un salaire, et quand Hachem n'a pas comblé tes attentes, tu as tout envoyé promener. Il apparaît ainsi que c'est précisément en observant ton attitude que les gens se renforcent dans la foi, car ils réalisent que pour une piété et une foi de ce genre, Hachem envoie assurément des souffrances à Job. Ce n'est pas le Job juste que nous imaginions, et tes tourments sont donc venus en toute justice.
Rachi propose une explication un peu différente : « Ta crainte n'était-elle pas sottise ? » : ta piété procédait de la bêtise (kessilout), et non d'une conscience éclairée de servir Hachem. Et les Tossafistes (Baba Metsia 58b) précisent : tu aurais dû craindre le Saint, béni soit-Il, et ainsi obtenir « ton assurance », c'est-à-dire la confiance en Hachem, et Hachem aurait répondu à ta confiance en te sauvant du mal ; « et l'intégrité de tes voies eût été ton espoir » : si tu avais marché avec intégrité, tu aurais mérité l'espérance. Or, puisque tu n'as mérité ni espoir ni protection de la part d'Hachem, cela prouve que tu n'avais en toi ni crainte, ni confiance, ni intégrité de conduite.
זְכׇר־נָא מִי הוּא נָקִי אָבָד וְאֵיפֹה יְשָׁרִים נִכְחָדוּ׃ - Rappelle-toi donc : quel est l'innocent qui ait péri ? Et où des hommes droits ont-ils été anéantis ?
Tu soutiens, Job, qu'un tsaddik périt sans jugement, et de là tu contestes la providence divine, affirmant qu'Hachem a abandonné Son monde aux déterminismes des astres. Or, quiconque veut arrêter une telle conclusion doit vérifier et apporter des preuves : il lui faut démontrer que de nombreux justes ont été exterminés et ont péri. C'est pourquoi Éliphaz lui lance : « Rappelle-toi donc, quel innocent a péri ? » : gardes-tu la mémoire d'un fait pareil ? Trouves-tu dans l'histoire des hommes purs et des tsaddikim à qui semblable sort soit arrivé ? Et si tu n'as pas de nom précis en tête, dis-moi au moins « et où des hommes droits ont-ils été anéantis ? » : non pas qui, mais où une telle chose a-t-elle jamais eu lieu ? Dès lors qu'il n'en fut jamais ainsi, comment oses-tu prétendre qu'Hachem a retiré Sa providence ? Il n'y a ici ni absence de providence ni désordre aveugle, mais une interpellation directe qui t'est adressée. Le tsaddik n'a jamais péri, et si un malheur t'a frappé, c'est vraisemblablement que tu n'es pas si juste ; la preuve en est que tu as ouvert la bouche sans retenue dès qu'Hachem t'a éprouvé par la souffrance.
Le Midrash Tanhouma (parachat Vayichla'h) explicite le dialogue entre Elifaz et Iyov à propos du verset « Voici, tu as redressé beaucoup de gens » : Tu consolais tous ceux qui étaient éprouvés par les souffrances. Quand un aveugle venait te trouver, tu lui disais : Le Saint, béni soit-Il, savait déjà ce que tu allais faire, c'est pourquoi Il a privé cet homme de la vue. Et tu le consolais en disant : Si tu construisais une maison sans vouloir y ouvrir de fenêtres, qui t'en empêcherait ? C'est-à-dire : Hachem savait que tu allais gravement trébucher par tes yeux, c'est pourquoi Il t'a créé ainsi ; et si toi tu avais créé tous les mondes, quelqu'un s'opposerait-il à toi si tu voulais une maison sans fenêtre ? De même, Hachem t'a créé - telle une maison - et a décidé de ne pas y percer de fenêtres. Et tu le consolais encore : Le Saint, béni soit-Il, tirera gloire de toi à l'avenir, car il est dit : « Alors s'ouvriront les yeux des aveugles ».
Et lorsqu'un sourd venait te trouver, tu le consolais en disant : Si tu voulais fabriquer une cruche sans vouloir lui mettre d'anses, qui t'en empêcherait ? Les « oreilles » d'un ustensile désignent ses anses, les poignées du récipient. (Et de là provient l'expression « les Sages sont venus et ont donné des anses à la Torah » - la Torah était comme un récipient impossible à saisir, et ils lui ont fait des anses pour qu'on puisse s'y accrocher ; et c'est aussi de là que vient le titre du magnifique ouvrage du Rav Sorotzkin sur les parachiyot de la semaine, « Oznaïm LaTorah ».) Hachem a voulu façonner un récipient sans anses, qui pourrait s'y opposer ? De la même manière, le Saint, béni soit-Il, tirera gloire de toi à l'avenir, comme il est dit : « Et les oreilles des sourds s'ouvriront ». Et au boiteux, il adressait des paroles de consolation : « Alors le boiteux sautera comme un cerf ».
Et c'est ce que lui dit Elifaz : « Tes paroles relevaient celui qui chancelait » - un homme qui trébuchait et faiblissait, tu le relevais par tes paroles et tes encouragements. Et maintenant, « car cela t'arrive et tu es abattu, cela t'atteint et tu es troublé » - tant qu'il s'agissait des autres, tu étais un maître de Moussar exceptionnel, tu fortifiais, tu encourageais et tu prononçais des paroles de consolation ; subitement, quand cela t'arrive à toi, tu t'effondres. Où sont passées toutes ces paroles d'encouragement et de consolation que tu prodiguais aux autres ? Pourquoi ne t'en reste-t-il plus rien ? Et maintenant, tu viens et prétends : je suis un juste, pourquoi Hachem m'inflige-t-Il des souffrances ?
Sur cela, il lui dit : As-tu jamais vu un juste périr ? « Souviens-toi : quel est l'innocent qui a péri ? » - Noa'h, qui était un juste, toute sa génération a péri et lui a été sauvé ; Avraham a été jeté dans la fournaise ardente et en est sorti vivant ; Yits'hak a échappé au couteau sacrificiel ; Yaakov a échappé à l'ange ; Moshé a échappé à l'épée de Pharaon. Regarde tous les justes à travers les générations : le Saint, béni soit-Il, veille sur eux. Hachem a sauvé Israël d'Égypte et a anéanti l'Égypte. Dès lors, pourquoi te plains-tu de la gravité de ton sort ?
Iyov lui répondit : Regarde donc ton père Essav, vois quelle méchanceté était la sienne ! Elifaz lui rétorqua : Je n'ai rien à voir avec lui, « le fils ne portera pas la faute du père », et que m'importe mon père ? « Le lion périt faute de proie » - c'est Essav, qui périt dépourvu de bonnes actions. Iyov lui demanda : Et toi, d'où tires-tu tout ce que tu m'avances, qui t'a dit ces choses ? Il lui répondit : « Une parole s'est furtivement glissée jusqu'à moi » - je suis prophète, et je n'ai que faire de mon père Essav ; je suis venu te réprimander parce que j'ai reçu une prophétie « au milieu des pensées issues des visions de la nuit ».
Le Saint, béni soit-Il, dit alors à Elifaz : C'est par une vision que tu as réprimandé Mon serviteur Iyov ? Je susciterai de toi un prophète qui châtiera la maison de ton père par une vision : « Vision d'Ovadia ». Et pour quelle raison Ovadia n'a-t-il prophétisé que sur Edom ? Le Saint, béni soit-Il, dit : Essav a grandi entre deux justes sans apprendre de leurs actions, et Ovadia a vécu entre deux impies sans apprendre de leurs actions - qu'Ovadia vienne donc et tire vengeance d'Essav. Et que dit sa prophétie ? « La maison de Yaakov sera un feu, la maison de Yossef une flamme, et la maison d'Essav du chaume ; ils les enflammeront et les consumeront, et il ne restera aucun survivant à la maison d'Essav, car Hachem a parlé ». Jusqu'ici les paroles du Midrash.
כַּאֲשֶׁר רָאִיתִי חֹרְשֵׁי אָוֶן וְזֹרְעֵי עָמָל יִקְצְרֻהוּ׃ - De ce que j'ai vu, ceux qui labourent l'iniquité et qui sèment le tourment le récoltent.
Elifaz lui dit : Je vais te rappeler de nombreux exemples d'impies qui ont dépéri et ont péri, et même citer leurs noms ; et toi, rappelle-moi un seul exemple de juste ayant péri. En d'autres termes, si tu vois quelqu'un périr, c'est que celui qui périt est un impie. Un juste peut souffrir, mais de manière temporaire ; quant à périr, aucun juste ne périt. L'impie, dès que sa mesure sera comble, périra pour toujours et à jamais, mais le juste ne périra pas, car « sept fois le juste tombe et se relève ».
« Ceux qui labourent l'iniquité » sont des gens qui trament constamment dans leur cœur des pensées perverses et mauvaises. « Et qui sèment le tourment » - le terme « amal » s'entend ici au sens de tromperie et de fausseté (comme dans l'expression « écrits de mensonge »), et ils « le récoltent » - c'est précisément ce qu'ils ont semé qu'ils moissonnent. En fin de compte, l'impie reçoit ce qu'il a tramé et semé.
מִנִּשְׁמַת אֱלוֹהַּ יֹאבֵדוּ וּמֵרוּחַ אַפּוֹ יִכְלוּ׃ - Par le souffle de Dieu ils périssent, par le vent de Sa colère ils sont anéantis.
« Par le souffle de Dieu ils périssent » - ils disparaissent totalement du monde, « et par le vent de Sa colère ils sont anéantis » - il ne restera d'eux aucun souvenir. Une telle destruction n'atteint jamais le juste ni l'homme intègre ; en revanche, au sujet du méchant, il est dit : « Encore un peu et le méchant n'est plus, tu scrutes sa place et il n'y est plus » - un simple regard et il a disparu. Le juste peut certes être éprouvé par les souffrances, mais il ne périra point.
שַׁאֲגַת אַרְיֵה וְקוֹל שָׁחַל וְשִׁנֵּי כְפִירִים נִתָּעוּ׃ - Le rugissement du lion, la voix du fauve, et les dents des lionceaux ont été brisées.
לַיִשׁ אֹבֵד מִבְּלִי־טָרֶף וּבְנֵי לָבִיא יִתְפָּרָדוּ׃ - Le lion périt faute de proie, et les petits de la lionne se dispersent.
Les méchants sont comparés à un lion prédateur : par son rugissement, il sème la terreur et l'effroi tout autour de lui, puis il saisit sa proie entre ses crocs. Mais lorsque vient l'heure de leur chute - « le rugissement du lion, la voix du fauve, et les dents des lionceaux ont été brisées », c'est-à-dire arrachées. Cette voix n'aura plus ni force ni portée, son rugissement ne fera plus aucune impression ; la voix du chahal (une variété de lion) et les dents des lionceaux qui inspiraient la crainte et l'épouvante, tout est déraciné et anéanti.
« Le lion périt faute de proie » - ils deviendront semblables à un lion qui périt par manque de subsistance et meurt de faim. « Et les petits de la lionne se dispersent » - le lavi est également une espèce de lion, et ses petits se dispersent sans avoir de lendemain. Il apparaît ainsi qu'Élifaz évoque également la descendance de l'impie : le lion qui périt représente le père, et les petits de la lionne sont les enfants - eux non plus n'auront pas de postérité. Il en va tout autrement du juste : même si tu le vois souffrir, sache que ses souffrances ne sont que passagères, et c'est à son sujet qu'il est dit : « Ils porteront encore des fruits dans la vieillesse, ils seront pleins de sève et verdoyants ». Dès lors, Job, bien que tu souffres et que la situation soit éprouvante pour toi, il ne s'agit que d'un mal temporaire, et cette épreuve est appelée à s'évanouir. Jusqu'ici, Élifaz lui répondait selon son propre raisonnement.
וְאֵלַי דָּבָר יְגֻנָּב וַתִּקַּח אׇזְנִי שֵׁמֶץ מֶנְהוּ׃ - Une parole s'est furtivement glissée jusqu'à moi, et mon oreille en a saisi un faible écho.
À partir de cet instant, Élifaz lui adresse une réponse qui émane d'Hachem. Il déclare : j'ai une autre réponse, et je l'ai acquise par une perception prophétique - bien qu'il ne s'agisse pas d'une prophétie absolue. En effet, à l'énigme du « juste qui souffre et de l'impie qui prospère », Hachem n'a jamais apporté de réponse exhaustive à aucun prophète ni visionnaire, selon les termes du Malbim. C'est précisément ce que demandait Moché : « Fais-moi donc connaître Tes voies » - selon quel attribut diriges-Tu Ton monde ? Et Hachem lui répondit : « Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera point vue ». La providence divine s'exerce de face et en avant, et il est impossible de la saisir de face mais seulement par derrière, c'est-à-dire dans le voilement : dans la réalité de ce monde, la création subsiste dans la dissimulation, et par conséquent il est impossible d'en percer la conduite. Néanmoins, il fut transmis à Moché le principe du « juste fils de juste » et du « juste fils d'impie » - qui constitue le fondement de la réincarnation (guilgoul) selon l'enseignement des kabbalistes : le juste fils de juste est un juste qui l'était déjà dans son incarnation précédente, et c'est pourquoi tout va bien pour lui ; tandis que le juste qui souffre est celui qui fut un impie dans sa précédente réincarnation, ce qui équivaut à un « juste fils d'impie », et c'est pourquoi le malheur le frappe. Les kabbalistes précisent que telle fut l'essence de la réponse divine à Moché, mais une explication totale et définitive sur le juste qui souffre, Hachem ne l'a jamais dévoilée.
Toutefois, il s'agit ici d'une prophétie obscure, semblable à une glace sans éclat (aspaklaria chééna méira) - un miroir terne et assombri, à travers lequel on ne distingue pas nettement la réalité perçue. C'est le sens de : « Une parole s'est furtivement glissée et mon oreille en a saisi un faible écho » (le noun de « minéhou » portant un cheva na'h), signifiant : j'ai reçu une prophétie qui n'est pas pleinement intelligible, mais dont je n'ai capté qu'une infime parcelle. Une telle révélation porte en elle toutes les limites d'une vision voilée, selon les distinctions établies par le Rambam entre la prophétie de Moché Rabbénou et celle des autres prophètes.
La première limite tient aux mots : « Une parole s'est furtivement glissée jusqu'à moi ». Une prophétie puissante et directe s'adresse sans détour au prophète, tandis que celle-ci est venue pour ainsi dire à la dérobée. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui pénètre dans la salle des délibérations, entend les décisions et reçoit des instructions limpides sur la marche à suivre ; et à un autre homme qui se tient tapi derrière la porte pour écouter. Tous deux connaissent la teneur des résolutions, mais au premier la parole a été confiée, tandis que pour le second - « une parole s'est furtivement glissée jusqu'à moi », je l'ai surprise en secret. La révélation a étincelé comme un éclair qui illumine un instant, après quoi je suis resté plongé dans la nuit.
La seconde limite : la prophétie s'est présentée sous forme d'allégorie et d'énigme, et non de façon explicite. C'est de cette manière que de nombreux prophètes recevaient leur message - à l'image de Jérémie, à qui furent montrés un « rameau d'amandier » et un « chaudron bouillonnant ». Ce sont là des prophéties divines, mais elles nécessitent une interprétation. C'est tout le sens de « furtivement apportée », c'est-à-dire voilée d'images et d'énigmes, sans clarté absolue, si bien que je ne saurais l'élucider entièrement ; simplement, « mon oreille en a saisi un faible écho » - il se peut que cette prophétie renferme d'autres symboles dont je n'ai pas eu le mérite de décrypter le sens profond, et ce que j'ai saisi n'est qu'une lueur fragmentaire ; c'est cette lueur que je te transmets.
בִּשְׂעִפִּים מֵחֶזְיֹנוֹת לָיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל־אֲנָשִׁים׃ - Au milieu des pensées agitées nées des visions de la nuit, quand une torpeur s'abat sur les hommes.
Le troisième défaut : la prophétie n'eut pas lieu à l'état de veille, mais en rêve et dans une vision nocturne - et non pas dans un rêve de fin de nuit, qui tend davantage vers la vérité. Les « sé'ipim » désignent les pensées, et elles sont ainsi appelées car elles émergent et se ramifient comme les branches d'un arbre et ses fruits : on commence par penser à une chose, puis on passe à une deuxième, puis à une troisième, au point que si l'on tentait de retracer le fil pour savoir d'où est partie la pensée, il faudrait beaucoup de temps rien que pour s'en souvenir. Demain, je dois aller à la banque, et de là on pense à la personne qu'on y a croisée, puis aux nouvelles d'un tel, puis à cet oncle hospitalisé - la pensée se ramifie sans fin. C'est en ce sens que le roi David dit : « Je hais les pensées fluctuantes » (Sé'afim sanaïti).
Et quand ce rêve m'est-il venu ? « Au milieu des pensées agitées nées des visions de la nuit » - à un moment où mes pensées étaient encore remplies des impressions de la veille, et dès que je me suis endormi, « quand une torpeur s'abat sur les hommes ». Or, les rêves qui surviennent au tout début de la nuit, quand les pensées de la journée sont encore fraîches dans l'esprit, mêlent la paille au grain ; en effet, l'essentiel de ce dont une personne rêve au début de la nuit provient de ce qu'elle a vécu le jour, et mon esprit comme mes pensées étaient encore imprégnés des choses dont j'avais été témoin.
פַּחַד קְרָאַנִי וּרְעָדָה וְרֹב עַצְמוֹתַי הִפְחִיד׃ - Une frayeur m'a saisi, et un tremblement, qui a fait frémir la plupart de mes os.
Un défaut supplémentaire : mes membres ont tremblé d'une frayeur intense. La grandeur de Moshé Rabbénou dans la prophétie résidait dans le fait qu'il se tenait debout et parlait avec le Créateur du monde « en vision claire et non en énigmes », à travers un miroir transparent (l'aspaklaria haméira), et de plus : « Je lui parle bouche à bouche » - comme un homme parle à son semblable. Et que signifie « comme un homme parle à son semblable » ? C'est que lorsque votre ami s'adresse à vous, la peur et l'effroi ne vous submergent pas. En revanche, si le plus modeste des anges se dévoilait à un homme ordinaire, toutes les structures de son corps s'effondreraient, et la frayeur, le tremblement et la terreur le saisiraient, comme ce fut le cas pour Daniel. Et Élifaz déclare : chez moi, le niveau de prophétie était bien inférieur, car « une frayeur m'a saisi, et un tremblement » - l'ange qui s'est révélé à moi a provoqué en moi une peur qui s'est propagée dans tous mes membres, jusqu'à faire « frémir la plupart de mes os », mes os ayant presque vacillé de leur place sous l'effet de l'épouvante et de la terreur.
וְרוּחַ עַל־פָּנַי יַחֲלֹף תְּסַמֵּר שַׂעֲרַת בְּשָׂרִי׃ - Et un souffle a glissé sur mon visage ; les poils de ma chair se sont hérissés.
Autre défaut : je n'ai saisi ce que j'ai perçu dans mon rêve qu'à travers une partie de mes sens et par la faculté imaginative. Un rêve venant d'Hachem sans l'intervention de l'imagination est un rêve plus authentique, mais lorsqu'il passe par la faculté imaginative, des illusions s'y mêlent. « Et un souffle a glissé sur mon visage » - un vent a passé sur mon visage, provoquant un tel effroi que « les poils de ma chair se sont hérissés », comme des clous (du mot masmerim), mes cheveux se dressant raides comme des clous. C'est-à-dire que j'ai ressenti ce rêve avec tous mes sens, y compris le toucher.
יַעֲמֹד וְלֹא־אַכִּיר מַרְאֵהוּ תְּמוּנָה לְנֶגֶד עֵינָי דְּמָמָה וָקוֹל אֶשְׁמָע׃ - Il se tient là, mais je ne reconnais pas son aspect ; une silhouette est devant mes yeux ; j'entends un murmure et une voix.
J'ai également perçu par la vue, mais par une vision trouble : « Il se tient là, mais je ne reconnais pas son aspect » - l'ange se tenait devant moi et je ne distinguais pas ses traits, ce n'était qu'« une silhouette devant mes yeux », sans clarté. Soit dit en passant, on raconte au sujet du Gaon de Vilna qu'à l'âge de treize ans, après avoir étudié le Séfer Yetsira, il entreprit de créer un Golem d'argile selon les enseignements de cet ouvrage ; mais à un moment donné, en plein travail, il vit une silhouette passer devant ses yeux, et comprit aussitôt que cela n'était pas agréé d'en Haut ; il s'arrêta donc et n'alla pas plus loin. On lui avait montré une vision, une image, et il comprit l'allusion : ce n'était pas la volonté du Ciel. Il en va de même ici : la silhouette est apparue, mais je n'ai pas pu en saisir clairement l'essence.
L'ouïe participait également, car il percevait la chose par ses sens - mais, comme nous l'avons dit, de manière imprécise. « J'entends un murmure et une voix » (démama vakol echma') : démama désigne le silence et kol une voix, ce qui semble a priori contradictoire. Le Malbim explique : j'ai entendu quelque chose d'intermédiaire entre le silence et la voix, une sonorité si faible que je doutais s'il s'agissait d'un silence ou d'une voix.
הַאֱנוֹשׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק אִם מֵעֹשֵׂהוּ יִטְהַר־גָּבֶר׃ - L'homme mortel serait-il juste devant Dieu ? L'homme serait-il pur devant son Créateur ?
Jusqu'ici, il a décrit la manière dont il a reçu la prophétie ; à présent, il décrit ce qu'il a reçu, ce qu'il a entendu dans ce murmure doux et léger. Et on lui demanda : l'homme mortel peut-il être juste devant Dieu ? Il est impossible qu'un homme sorte pleinement justifié de son jugement, car le service qui incombe à l'homme est sans fin ni limite, tout comme la gratitude qu'il doit exprimer à Hachem béni soit-Il pour tous les bienfaits dont Il l'a comblé est sans fin ni limite. C'est précisément ce que nous disons dans la prière de « Nishmat Kol 'Haï » : « Même si notre bouche était pleine de chants comme la mer, notre langue d'allégresse comme le tumulte de ses flots, nos lèvres de louanges comme les étendues du firmament, nos yeux brillants comme le soleil et la lune, nos mains déployées comme les aigles du ciel et nos pieds agiles comme des biches, nous ne suffirions pas à Te remercier, ne serait-ce que pour l'un des milliers de milliers et myriades de myriades de bienfaits, de miracles et de merveilles que Tu as accomplis pour nous et pour nos pères ».
Dès lors, il n'existe aucun terme ni aucune limite où l'homme pourrait déclarer : j'ai agi, j'ai payé, j'ai rendu au Créateur du monde ce qu'Il a fait pour moi. Une telle possibilité n'existe absolument pas. Puisque le Saint, béni soit-Il, donne à l'homme sans mesure, l'homme se trouve perpétuellement en dette. « L'homme mortel serait-il juste devant Dieu ? » : penses-tu donc, simple mortel, être quitte envers Dieu, considérer que tout t'est dû et demander pourquoi Hachem t'a infligé cela ? Ce n'est jamais à la mesure de ce que tu mérites.
« L'homme serait-il pur devant son Créateur ? » : peux-tu être pur à la hauteur de l'obligation qui t'incombe de servir Hachem, au vu de ce qu'Il t'a créé, t'a octroyé, t'a donné, t'a parachevé et t'a façonné dans ta juste structure ? Quoi que tu fasses, tu ne pourras jamais dire : j'ai fini, j'ai accompli, je suis purifié, j'ai honoré toutes mes obligations.
הֵן בַּעֲבָדָיו לֹא יַאֲמִין וּבְמַלְאָכָיו יָשִׂים תׇּהֳלָה׃ - Vois, Il ne se fie même pas à Ses serviteurs, et chez Ses anges Il trouve des faiblesses.
De plus, l'homme ne peut atteindre la perfection en raison de sa bassesse et du fait qu'il réside dans des demeures d'argile. « Vois, Il ne se fie même pas à Ses serviteurs » : Ses serviteurs désignent l'armée céleste, les étoiles et les sphères, qui servent Hachem en permanence et n'ont d'autre préoccupation que Son service ; et pourtant, ils n'ont pas d'existence éternelle. « Et chez Ses anges Il trouve des faiblesses » : même les anges, supérieurs aux sphères et aux étoiles de l'armée céleste, ne sont pas purs face à Dieu et ne brillent pas en comparaison de Sa lumière bénie. Le mot « Toholah » se rattache à la notion de halo et de rayonnement, comme dans le verset « quand Sa lampe brillait » (behilo nero) ; leur éclat même est considéré comme terne et infime face au Sien.
אַף שֹׁכְנֵי בָתֵּי־חֹמֶר אֲשֶׁר־בֶּעָפָר יְסוֹדָם יְדַכְּאוּם לִפְנֵי־עָשׁ׃ - Combien plus les habitants de maisons d'argile, dont le fondement est dans la poussière, et qu'on écrase comme une mite !
Et si Hachem n'accorde pas une confiance absolue aux anges sublimes, aux Séraphins et aux Ophanim, s'ils n'ont pas d'existence éternelle et n'accomplissent pas toute leur dette envers le Créateur du monde, à plus forte raison « les habitants de maisons d'argile », c'est-à-dire l'homme ! Notre corps est matériel et physique, et notre âme habite dans une maison de matière, une demeure d'argile, car le corps humain a été façonné à partir de la glaise, poussière tirée de la terre. À plus forte raison l'homme, dont la matière est grossière et terreuse selon l'expression des maîtres, ne saurait atteindre la pleine compréhension ni l'accomplissement des obligations infinies qu'il a envers son Créateur.
Et il ne suffit pas que notre origine soit si basse - puisque le Tanna dans les Maximes des Pères rappelle d'où vient l'homme : d'une goutte fétide, la matière la plus vile, à partir de laquelle s'est formée la matière humaine - mais la fin même de cette matière est vouée aux vers et à la vermine : « ils sont broyés plus vite qu'une mite ». La mite, la pourriture et les vers sont ce qui l'écrasera après sa mort et décomposera son corps. Dès lors, comment un tel être, physique et matériel, parti de rien et finissant dans le néant, pourrait-il venir se justifier devant Dieu et prétendre avoir rempli toutes ses obligations envers le Créateur du monde ?
מִבֹּקֶר לָעֶרֶב יֻכַּתּוּ מִבְּלִי מֵשִׂים לָנֶצַח יֹאבֵדוּ׃ - Du matin au soir ils sont brisés, sans qu'on y prenne garde ils périssent à jamais.
Voyez à quel point l'existence de l'homme est fragile et éphémère : en très peu de temps, « du matin au soir ils sont broyés » - terme évoquant l'écrasement, l'homme étant pulvérisé et anéanti. Et pourquoi Hachem broie-t-Il l'homme en si peu de temps, et chez Iyov en quelques secondes à peine ? À cela le verset répond : « sans qu'on y prenne garde (mibli messim), ils périssent à jamais » : car Hachem ne veut pas te placer (lassim) dans une situation où tu serais perdu pour l'éternité. Et puisqu'Il s'y refuse, « du matin au soir ils sont brisés » : Hachem te frappe d'un coup si rude afin de te sauver du plus grand des malheurs, pour que tu reçoives une peine passagère plutôt qu'un châtiment éternel, une épreuve temporaire qui te préservera de la perdition éternelle.
הֲלֹא־נִסַּע יִתְרָם בָּם יָמוּתוּ וְלֹא בְחׇכְמָה׃ - Leur superflu ne leur a-t-il pas été ôté ? Ils meurent, et non avec sagesse.
« Leur superflu ne leur a-t-il pas été ôté » - on leur a retiré leur surcroît : la richesse et les possessions matérielles. Tout cela n'est pas inhérent à l'homme et ne fait pas partie de son essence. Et pourquoi Hachem éloigne-t-Il de l'homme toutes ces choses superflues - son argent, ses enfants, ses biens et son corps ? Afin que « ils meurent, et non avec sagesse » ne s'applique pas à eux, c'est-à-dire pour qu'ils n'en arrivent pas au châtiment ultime, celui de la mort. Mieux vaut pour toi l'épreuve de la pauvreté pour ne pas atteindre l'état où « ils meurent », et mieux valent des souffrances passagères, du matin au soir, pour être dispensé de souffrances et d'un châtiment éternels.
Car n'est-ce pas là ce qui vaut le mieux pour l'homme : endurer ici-bas une courte souffrance, plutôt que d'en être exempté dans ce monde pour ensuite périr et souffrir à jamais ? C'est avec sagesse qu'Hachem a agi envers lui ; sans cela, ce n'eût pas été selon la sagesse, car qu'aurait-il gagné à vivre ici dans la sérénité s'il devait finalement souffrir pour l'éternité à cause de quelques fautes ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a préféré « ôter leur superflu », dépouiller l'homme de tout ce qui lui était accessoire - l'argent, la santé et tout ce qu'Iyov a perdu - pourvu qu'il subsiste et ne périsse point à jamais.
Élifaz ouvre sa réplique en affirmant qu'Iyov, qui n'avait jamais connu le malheur, s'est brisé dès la première atteinte, révélant ainsi que sa piété n'était que « son assurance » - une sorte de garantie et une attente de rétribution, et non une véritable crainte intérieure. Il le met au défi : « Souviens-toi donc : qui a jamais péri innocent ? » - apporte ne serait-ce qu'un exemple d'un Tsaddik qui aurait été anéanti ! En vérité, seuls les impies périssent à jamais, tandis que le juste ne subit au pire que des épreuves passagères avant de se relever. Et le Midrash d'ajouter une pointe acérée : toi qui as consolé l'aveugle, le sourd et le boiteux, où sont passées toutes tes paroles d'encouragement dès lors que l'épreuve t'atteint ? Dans la seconde partie de sa réponse, Élifaz transmet un message reçu par une prophétie voilée - transmise à la dérobée, sous forme de parabole et d'énigme, dans un songe du début de la nuit, au milieu de l'effroi, du tremblement et d'une saisie trouble des sens - dont voici la teneur : nul être humain ne saurait se prétendre juste devant Dieu, car l'exigence de service et de reconnaissance envers Lui est infinie ; et si Hachem ne se fie pas même à Ses anges, à plus forte raison n'accorde-t-Il point Sa confiance aux habitants de maisons d'argile. De là jaillit la consolation : les épreuves et la perte des biens matériels ne relèvent pas de la cruauté, mais d'une infinie sagesse - un coup bref et mesuré pour échapper à la perdition éternelle.