Introduction
Dans cette partie du chapitre 3, Job continue de développer sa thèse centrale : il eût mieux valu pour l'homme de ne pas être créé plutôt que d'être créé. Job ne se contente pas d'une affirmation générale ; au contraire - et c'est ce qui fait la grandeur du livre de Job, une œuvre profonde qui saisit un sujet et l'examine sous tous ses angles -, il passe en revue toutes les catégories de maux qui frappent l'homme et étaye sa position par toutes les preuves envisageables. Il importe de préciser d'emblée : ce sont là des arguments empreints d'hérésie, auxquels des réponses seront apportées plus loin dans le livre. Le piège de telles revendications est que l'on risque parfois de s'arrêter à la question sans attendre la réponse ; c'est pourquoi, face à de tels propos, il faut garder à l'esprit qu'il s'agit d'une contestation théologique, à ne jamais ériger en vérité acquise.
« Je ne serais pas » - Quand on est en dehors, la hiérarchie n'a aucune importance
עִם מְלָכִים וְיֹעֲצֵי אָרֶץ הַבֹּנִים חֳרָבוֹת לָמוֹ׃ אוֹ עִם שָׂרִים זָהָב לָהֶם הַמְמַלְאִים בָּתֵּיהֶם כָּסֶף׃ אוֹ כְנֵפֶל טָמוּן לֹא אֶהְיֶה כְּעֹלְלִים לֹא רָאוּ אוֹר׃ - « Avec les rois et les conseillers de la terre, qui se bâtissent des ruines ; ou avec des princes qui possèdent de l'or, qui remplissent leurs maisons d'argent ; ou comme un avorton enfoui, je ne serais pas, comme des nourrissons qui n'ont point vu la lumière. »
Le Malbim explique qu'il faut lire ces trois versets comme une seule et même proposition, chacun se rattachant à l'expression finale « je ne serais pas » : avec les rois et les conseillers de la terre - je ne serais pas ; ou avec des princes riches en or - je ne serais pas ; ou comme un avorton enfoui - je ne serais pas. En d'autres termes, ce « je ne serais pas » s'applique à chacune des trois propositions.
Le sens des paroles de Job est le suivant : aujourd'hui, maintenant que j'existe, il y a des différences de rang entre les êtres humains. Il y a le roi, les conseillers de la terre, le prince, et il y a le degré le plus bas - l'avorton caché, les nouveau-nés qui n'ont pas vu le jour, le nourrisson de moins de trente jours encore assimilé à un avorton, menant une existence minimale, en deçà de laquelle il n'y a que le néant absolu. Toutes ces distinctions n'ont de sens pour l'homme que du moment où il est déjà venu au monde. Alors seulement, s'il lui manque une qualité ou un statut, il se dit : j'aurais pu aller plus loin, j'aurais pu accomplir davantage.
Mais si je n'étais jamais venu au monde, qu'importerait à un zéro d'être grand ou petit ? Zéro reste zéro. Si je ne suis rien, peu m'importe de ne pas posséder cent dollars, mille, un million ou cent millions ; je n'ai encore rien atteint. À quoi cela ressemble-t-il ? À quelqu'un qui ne travaille pas dans une grande entreprise technologique : cela le tracasse-t-il de ne pas en être le directeur général ? Est-il contrarié de ne pas y être cadre, employé ou agent d'entretien ? Pas le moins du monde, car ce n'est pas son affaire. C'est à celui qui fait partie de l'entreprise que le grade importe : pourquoi ne suis-je que vice-président et non directeur, pourquoi nettoie-je les sanitaires plutôt que les bureaux ? Mais pour celui qui se trouve à l'extérieur, cette hiérarchie est totalement indifférente.
Telle est la prétention de Job : si je n'étais pas venu au monde, cela ne me dérangerait nullement de ne pas côtoyer les rois et les conseillers de la terre, ni les princes enrichis d'or qui comblent leurs maisons d'argent, et le sort d'un fœtus avorté ne m'affecterait pas davantage. Ainsi revient-on à ce qu'il disait plus haut : « Car à présent je serais couché et tranquille, je dormirais et j'aurais alors le repos » - je reposerais dans la tombe, indifférent à la question de savoir si j'ai conquis un statut ou une position. C'eût été le meilleur état possible. Une fois introduit dans ce monde, la souffrance commence ; mais auparavant, quel apaisement ! C'est pourquoi : « Pourquoi ne suis-je pas mort dès le sein maternel ? »
Les maux intérieurs : l'agitation et l'épuisement
שָׁם רְשָׁעִים חָדְלוּ רֹגֶז וְשָׁם יָנוּחוּ יְגִיעֵי כֹחַ׃ - « Là, les méchants cessent de s'agiter, et là reposent ceux dont les forces sont épuisées. »
Job entame ici une analyse méthodique : si l'on examine l'existence, on constate que les malheurs de l'homme l'emportent sur ses bienfaits. Deux sortes de maux frappent l'homme dans ce monde : a. ce qu'il endure par son propre corps ; b. ce qui lui vient d'autrui, lorsque ses semblables lui causent du tort. Les souffrances corporelles se divisent elles aussi en deux catégories : les maux intérieurs - les mauvais traits de caractère, la colère, l'orgueil, les tourments de la conscience ; et les maux extérieurs - les manques matériels, tout ce que l'on désire sans pouvoir l'atteindre, ce qui relève de l'extérieur.
Face aux maux intérieurs, il affirme : « Là, les méchants cessent de s'agiter ». Les impies sont en effet comparables à une mer agitée, consumant leurs jours dans le trouble et la passion, l'envie et la convoitise. S'ils n'étaient point venus au monde, ils ne connaîtraient ni tourment, ni convoitise, ni jalousie. Un impie qui n'est jamais né n'envie personne, car la jalousie ne naît que lorsqu'on est engagé dans la course, à se demander pourquoi on n'a pas atteint un échelon plus élevé ; celui qui se tient en dehors du jeu n'éprouve aucune envie.
Et face aux maux extérieurs : « et là se reposent ceux dont les forces sont épuisées ». L'homme doit constamment peiner pour pourvoir à ses besoins, courir après ses affaires, car il cherche toujours à combler un manque. Mais celui qui n'est pas né n'a pas besoin de peiner, il n'a pas besoin de courir ni de s'épuiser. Dès lors, n'aurait-il pas mieux valu que l'homme ne fût point créé et n'eût pas à tant souffrir ?
Les maux causés par autrui : oppression, hiérarchies et asservissement
יַחַד אֲסִירִים שַׁאֲנָנוּ לֹא שָׁמְעוּ קוֹל נֹגֵשׂ׃ - Ensemble, les captifs sont tranquilles, ils n'entendent plus la voix de l'oppresseur.
À présent, Iyov passe à la seconde catégorie de préjudices, ceux causés à l'homme par son prochain. L'oppression compte parmi les maux les plus rudes qui frappent l'homme : le puissant domine le faible, l'enferme dans un cachot et le contraint à des travaux forcés. Iyov déclare : celui qui n'est point venu au monde ressemble certes à un prisonnier, car il est comme enfermé dans une geôle, et pourtant « ils sont tranquilles ». Le prisonnier de ce monde, enfermé dans une geôle, entend la voix de l'oppresseur ; il a un contremaître qui le frappe et l'oblige à accomplir sa tâche. En revanche, celui qui n'est pas venu au monde demeure certes captif du néant, mais il est en paix, et « ils n'entendent plus la voix de l'oppresseur ».
קָטֹן וְגָדוֹל שָׁם הוּא וְעֶבֶד חׇפְשִׁי מֵאֲדֹנָיו׃ - Petit et grand y sont égaux, et l'esclave est affranchi de son maître.
Il existe d'autres maux encore, nés des disparités de rang entre les hommes : le riche domine le pauvre, l'homme honorable domine l'homme méprisé. Tout cela n'a cours qu'ici-bas, dans ce monde ; mais là-bas, « petit et grand y sont égaux » - petit et grand ne font qu'un. En effet, si je ne suis pas venu au monde, que m'importe d'être grand ou petit ? Ce n'est qu'une fois ici-bas qu'il m'est pénible de ne pas avoir atteint un rang plus élevé ; tant que je n'ai rien acquis et que je ne suis pas venu au monde, que m'importe qui est riche et qui est pauvre ? C'est comme cette société de haute technologie à laquelle je n'appartiens absolument pas.
Il ajoute : « et l'esclave est affranchi de son maître ». Il y a des maux qui proviennent de la loi, telle l'institution de l'esclavage, comme il en existait en Amérique il y a encore deux siècles. Un homme condamné à être esclave, acheté à prix d'argent par son maître, aurait été préservé de ce malheur s'il n'était pas venu au monde. Il s'avère ainsi qu'Iyov a énuméré toutes les catégories de maux de ce monde : les maux intérieurs, issus de ses passions et de ses mauvais penchants, et les maux extérieurs, causés par le tort que les autres lui infligent - tant de souffrances graves et nombreuses qui poursuivent l'homme presque toute sa vie. Dès lors, il eût mieux valu pour l'homme de ne point être créé.
« Petit et grand y sont égaux » selon l'enseignement de nos Sages
Le Yalkout Shimoni sur Iyov (remèz 906) interprète ce verset d'une manière différente du sens littéral expliqué par le Malbim : Rabbi Zera dit à Rabbi Yirmeya : « Ne savions-nous donc pas que petit et grand y sont ? Mais quiconque s'abaisse pour les paroles de Torah en ce monde devient grand dans le monde futur, et quiconque se fait comme un esclave en ce monde devient libre dans le monde futur. » Selon le Midrash, ce n'est que dans le monde de vérité, le monde de l'éternité, qu'il est possible de savoir qui est véritablement petit et qui est véritablement grand, après le départ de l'homme de ce monde.
Et quel est le sens de : « et l'esclave est affranchi de son maître » ? On connaît l'histoire de Rabbi Yéhouda Fétaya avec le Dibbouk. Lorsqu'on s'apprêtait à expulser le dibbouk, celui-ci proférait de terribles imprécations. On lui demanda : « Pourquoi maudis-tu ainsi, qu'est-ce que cela t'apporte ? » Il répondit : « Cela échappe à mon contrôle ; comme j'étais en ce monde un homme vil et vulgaire qui passait son temps à maudire, ces paroles s'échappent de moi malgré moi, je n'ai plus aucun libre arbitre à cet égard. » De même, il est écrit dans les livres saints qu'un homme qui quitte ce monde reste avec tous ses désirs s'il ne les a pas rectifiés, à la seule différence qu'il n'a plus aucun moyen de les assouvir : il a envie d'une cigarette, mais il n'y a personne pour la lui donner, personne pour lui allumer du feu. Il conserve tous ses désirs sans disposer du moindre moyen de les combler, et c'est là l'épreuve la plus terrible. C'est pourquoi le Midrash enseigne : « et l'esclave est affranchi de son maître » - celui qui se rend semblable à un esclave en ce monde, c'est-à-dire qui brise ses traits de caractère et ses penchants naturels, devient dans le monde futur affranchi de son maître, libéré de tous ses désirs matériels. Mais celui qui n'a pas agi ainsi ressent dans l'au-delà toutes ses convoitises sans avoir de quoi les assouvir, ce qui est pire encore que le Guéhinnom.
Et selon les termes du Midrash : durant sa vie, l'homme est asservi à son penchant (son Yétser) et à son Créateur (son Yotser). Lorsqu'il accomplit la volonté de son Créateur, il irrite son penchant ; et lorsqu'il accomplit la volonté de son penchant, il irrite son Créateur. Dès qu'il meurt, il accède à la liberté. Après la mort, il n'y a plus de lutte entre son penchant et son Créateur, il n'y a plus de combats, et c'est seulement alors qu'il sort libre.
« En ce monde, celui qui est petit peut devenir grand »
Un autre Midrash, dans Ruth Rabba : c'est ce que dit le verset "Petits et grands sont là réunis, et l'esclave est affranchi de son maître". Rabbi Simon a dit : c'est l'un des quatre versets qui se ressemblent. Dans ce monde-ci, celui qui est petit peut devenir grand, et celui qui est grand peut devenir petit ; mais dans le monde à venir, celui qui est petit ne peut devenir grand, et celui qui est grand ne peut devenir petit.
Combien la chose est redoutable. Un homme qui est petit ici-bas est encore en vie, et "mieux vaut un chien vivant qu'un lion mort" : le lion mort ne peut plus dépasser ce qu'il a déjà accompli, tandis qu'un homme vivant peut encore acquérir de nouveaux accomplissements spirituels. En haut, "libre parmi les morts", un défunt est comme figé dans un instantané : tel que vous avez été saisi, c'est fini, plus aucun changement n'est possible. En revanche, dans ce monde-ci, on peut encore changer, et un homme peut être grand, servir quatre-vingts ans en tant que Cohen Gadol, et finalement devenir petit.
Le Midrash rapporte au nom de Rabbi Meïr l'histoire du petit-fils de Rabbi Yéhoshoua, tombé dans le coma pendant trois jours lors de sa maladie, et dont l'esprit revint à lui après trois jours pour reprendre vie. Son père lui demanda : où es-tu allé, qu'as-tu vu ? Il lui répondit : j'étais dans un monde inversé. Il lui demanda : et qu'y as-tu vu ? Il dit : j'ai vu beaucoup d'hommes qui sont ici dans l'honneur et là-bas dans la honte. Lorsque Rabbi Yohanan et Reish Lakish apprirent que quelqu'un était revenu du monde de vérité, ils montèrent lui rendre visite. Le père leur dit : avez-vous entendu ce qu'il raconte ? Et le jeune homme raconta ce qui s'était passé. Reish Lakish dit : pourquoi t'en étonner, n'est-ce pas un verset explicite - "Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : ôte la tiare, enlève la couronne ! Tout change : ce qui est bas sera élevé, et ce qui est élevé sera abaissé" ? Rabbi Yohanan déclara : n'étais-je monté que pour entendre cette parole, cela m'aurait suffi.
Explication : parfois, un homme paraît ici paré d'une tiare et d'une couronne, il semble élevé, mais en fin de compte, le Saint, béni soit-Il, l'abaisse. Et parfois, un homme paraît ici insignifiant, méprisé, sans mérite apparent, mais le Saint, béni soit-Il, connaît sa véritable grandeur, ses vertus et ses qualités, sa conduite et sa crainte du Ciel, et là-haut, il accède à un niveau immense et sublime. Il s'ensuit que ce que nous percevons dans ce monde-ci n'est qu'illusion, un mirage : nous croyons voir, nous disons de l'un qu'il est un Tsadik et de l'autre ceci ou cela, nous cataloguons les êtres, mais qui est véritablement cet homme ? Seul l'au-delà permettra de le savoir.
Pourquoi donner la lumière et le labeur à celui qui aspire à la mort ?
לָמָּה יִתֵּן לְעָמֵל אוֹר וְחַיִּים לְמָרֵי נָפֶשׁ׃ - Pourquoi donner la lumière à celui qui peine, et la vie à ceux dont l'âme est amère ?
Ici, Iyov répond à une objection : il existe pourtant des hommes qui réussissent et prospèrent, qui s'épanouissent et s'élèvent, sans souffrir d'aucun des malheurs énumérés, et ces gens préfèrent assurément vivre plutôt que mourir. Iyov rétorque : même s'il en est ainsi, ma question subsiste - "Pourquoi donner la lumière à celui qui peine" ? La lumière naissante du soleil n'est qu'un fardeau et une souffrance pour l'homme condamné au labeur quotidien, car elle lui annonce qu'il doit reprendre sa pioche et son dur travail. Bien plus encore : "et la vie à ceux dont l'âme est amère" - les amers de l'âme, ceux qui sont dégoûtés de l'existence, ne tirent aucun profit de leur vie, car chaque jour vécu ne fait que leur faire contempler leur misère et leur souffrance, et ils désirent la mort plus que la vie et le bonheur.
Pourtant, on pourrait a priori faire un constat bien simple : si la plupart des hommes souffrent à ce point, pourquoi ne mettent-ils pas fin à leurs jours ? Cela ne présenterait aucune difficulté. Or, que constate-t-on ? Même si Iyov noircit le tableau, la majorité des gens souhaitent encore rester ici-bas. Selon la perspective d'Iyov, tous devraient réclamer d'"arrêter le train pour en descendre", mais ils ne le font pas ; ils restent.
הַמְחַכִּים לַמָּוֶת וְאֵינֶנּוּ וַיַּחְפְּרֻהוּ מִמַּטְמוֹנִים׃ - Qui attendent la mort sans qu'elle vienne, et la cherchent plus ardemment qu'un trésor caché,
C'est pourquoi Iyov affirme : il y a pourtant ceux qui espèrent la mort, des êtres qui préféreraient sincèrement mourir, alors pourquoi "sans qu'elle vienne", pourquoi la mort ne les frappe-t-elle pas ? Pourquoi le cours des astres les maintient-il ici simplement pour souffrir ? On peut en donner une parabole : un homme qui a espéré la mort toute sa vie finit, au soir de son existence, par creuser et découvrir un trésor ; pour la première fois de sa vie, il se dit alors : maintenant, je veux vivre ! Mais lorsqu'il s'apprête à extraire le trésor, la tranchée s'effondre sur lui et la terre l'engloutit et l'enterre sur place. "Qui attendent la mort sans qu'elle vienne" - et c'est lorsqu'il a atteint le trésor qu'il a trouvé la mort. Cela démontre en soi un grand malheur qui découle de la conduite astrale : tant qu'il souffrait et réclamait la mort, on la lui refusait, et dès qu'une lueur de joie s'est présentée et qu'il a désiré vivre, la mort s'est abattue sur lui.
הַשְּׂמֵחִים אֱלֵי גִיל יָשִׂישׂוּ כִּי יִמְצְאוּ קָבֶר׃ - Qui se réjouiraient avec allégresse et exulteraient s'ils trouvaient un tombeau !
C'est pourquoi Iyov déclare : même ces gens qui se réjouissent avec allégresse, qui goûtent à toutes les joies du monde, feraient bien mieux d'exulter lorsqu'ils trouvent un tombeau. Car il n'y a rien de plus profitable au monde que la tombe : dès lors qu'un homme a une sépulture, tous ses tourments prennent fin. Le monde est saturé d'épreuves, de peines et de souffrances, et si l'homme avait eu un tombeau dès le départ - en naissant avorton -, il n'aurait enduré aucune de ces misères.
לְגֶבֶר אֲשֶׁר דַּרְכּוֹ נִסְתָּרָה וַיָּסֶךְ אֱלוֹהַּ בַּעֲדוֹ׃ - Pour l'homme dont la voie est cachée, et devant qui Dieu a dressé une clôture.
Et pour qui en particulier ? "Pour l'homme dont la voie est cachée" - qui, par lui-même, marche dans l'obscurité ; et cela ne suffit pas, mais "et devant qui Dieu a dressé une clôture" - même s'il subsistait encore l'espoir d'une lueur extérieure, Hachem a dressé un écran pour qu'aucune lumière ne lui parvienne. Pour un tel homme, il aurait assurément mieux valu ne jamais venir au monde, et c'est lui qui exulterait de joie et d'allégresse s'il trouvait une tombe.
La preuve tirée de sa propre situation
כִּי לִפְנֵי לַחְמִי אַנְחָתִי תָבֹא וַיִּתְּכוּ כַמַּיִם שַׁאֲגֹתָי׃ - Car mes soupirs devancent mon pain, et mes rugissements se déversent comme de l'eau.
Iyov déclare : et la preuve en est ce qui m'est arrivé à moi-même. Bien que j'aie été un grand tsaddik, "mes soupirs devancent mon pain" - le soupir me précède et se dresse devant moi, "et mes rugissements se déversent comme de l'eau" - mes cris jaillissent comme une pluie torrentielle, tant sont nombreux les malheurs et les souffrances qui se sont abattus sur moi.
כִּי פַחַד פָּחַדְתִּי וַיֶּאֱתָיֵנִי וַאֲשֶׁר יָגֹרְתִּי יָבֹא לִי׃ - Car la frayeur que je redoutais m'a frappé, et ce que je craignais est venu sur moi.
Ici, Iyov prend les devants et repousse un argument potentiel : on ne peut prétendre contre moi que ces malheurs me sont arrivés par manque de vigilance, car j'ai pris les plus grandes précautions - toute ma vie, j'ai redouté ce qui allait m'arriver, et mon cœur me pressentait de mauvais présages ; et malgré tout, rien n'y a fait.
Le Malbim analyse avec précision les termes du verset. "Vayéétayéni" vient de la racine ata, qui désigne une chose survenue de manière absolue, comme dans l'expression "Le veilleur dit : le matin est venu [ata boker]", c'est déjà arrivé. Par opposition à "yavo", qui signifie prêt à venir, en cours de venue, non encore totalement accompli - comme quelqu'un qui dit "j'arrive". De même, il existe une différence entre "pa'had" (peur) et "magor" (crainte) : la pa'had porte sur l'inconnu, lorsque l'on ne sait pas de quoi on a peur, et tire son origine de l'imagination ; tandis que le magor découle d'un danger réel, de ce que l'on voit sous ses yeux, selon l'expression "mes terreurs d'alentour [megourai missaviv]" dans Eikha. C'est ce qu'il dit : j'avais une peur générale d'une chose que j'ignorais - "vayéétayéni", et elle s'est finalement abattue sur moi de façon totale ; quant aux dangers réels que je voyais et que je redoutais - "yavo li", ce mal tangible est déjà prêt et programmé pour venir. C'est là la preuve que toutes mes souffrances proviennent du déterminisme astral (la ma'arakha), des malheurs qui m'étaient prédestinés, puisque j'ai toujours su qu'ils devaient arriver.
לֹא שָׁלַוְתִּי וְלֹא שָׁקַטְתִּי וְלֹא נָחְתִּי וַיָּבֹא רֹגֶז׃ - Je n'ai eu ni tranquillité, ni calme, ni repos, et le tourment est survenu.
"Je n'ai pas eu de tranquillité" - n'attribuez pas ce qui m'est arrivé au hasard. Car lorsque l'on voit les malheurs se succéder sans répit, "celui-ci parlait encore qu'un autre vint", cela prouve qu'il ne s'agit pas d'une coïncidence. Bien plus encore, les calamités ont frappé selon un ordre précis : d'abord, il a perdu tous ses biens - ce qui est le plus extérieur ; ensuite, il a perdu ses enfants - qui lui étaient plus proches ; et enfin sont venues les souffrances physiques de son propre corps - ce qui est le plus intime. L'enchaînement précipité et l'ordre même des événements prouvent que tout était orchestré et prémédité, que cela est venu par une providence.
Iyov en déduit donc : il est impossible que cela soit dû à mes fautes, et il est impossible que je sois un impie, car je suis un tsaddik. Forcément, cela découle donc du déterminisme astral et de la mauvaise étoile sous laquelle je suis né. Or, cette mauvaise étoile ne fait aucune distinction entre le bien et le mal, ce qui démontre qu'il n'y a ni rétribution ni punition dans le monde de vérité - puisque seule la configuration astrale régit l'homme, et que celui-ci est contraint dans toutes ses actions à agir en bien ou en mal ; dès lors, il n'y a lieu ni de le récompenser lorsqu'il agit bien, ni de le punir lorsqu'il agit mal. Tout est programmé, mais cette programmation découle d'un système aveugle qui frappe l'homme avec cruauté. Et s'il en est ainsi - pourquoi donc être venu au monde ? Telles sont, jusqu'ici, les revendications d'Iyov.
En résumé :
Dans ces versets, Iyov élabore une argumentation complète et méthodique : s'il n'était pas venu au monde, sa place dans la hiérarchie ne lui aurait importé en rien, car celui qui n'en fait pas partie n'éprouve ni jalousie ni manque. De là, il passe en revue toutes les misères de l'homme - les misères intérieures liées à ses traits de caractère et à ses désirs, les misères extérieures dues aux efforts déployés pour assurer ses besoins, et celles causées par autrui : l'oppression, les vexations, la domination du riche sur le pauvre et l'asservissement de l'esclave à son maître - pour en conclure qu'il aurait été préférable pour l'homme de ne pas être créé. Il soutient en outre que l'ordre des constellations lui-même agit avec cruauté, puisque pour ceux qui espèrent la mort, la mort ne vient pas, et dès qu'un désir de vivre s'éveille en eux, elle s'abat sur eux à l'improviste ; il en apporte la preuve à travers sa propre expérience, lui qui toute sa vie a été vigilant et mesuré, et sur qui les malheurs se sont pourtant abattus selon un plan méthodique et précis, ce qui prouverait selon lui qu'il ne s'agit pas d'un châtiment pour une faute, mais d'un décret astral et du sort, excluant ainsi tout principe de salaire et de punition. À l'encontre de cette vision, nous apprenons des enseignements de nos Sages qui inversent totalement cette perspective : « קטון וגדול שם הוא » (« Le petit et le grand sont là-bas ») - ce n'est que dans le monde de vérité que se révèle qui est grand et qui est petit, car ici-bas tout n'est qu'illusion ; « ועבד חופשי מאדוניו » (« Et l'esclave est affranchi de son maître ») - quiconque se fait serviteur dans ce monde-ci et dompte ses passions s'affranchit de ses désirs pour le monde futur ; d'où la valeur immense de ce monde-ci précisément, où le petit a la possibilité de devenir grand, alors que dans l'au-delà, plus aucune élévation n'est possible.