Introduction : Le Livre des livres - et la matière la moins aimée
Le sujet qui nous occupe est le Tanakh, et avant d'aborder les textes eux-mêmes, une mise au point s'impose. La Bible est considérée comme le livre le plus vendu au monde. Depuis des siècles, elle n'a jamais quitté ce rang : elle demeure le best-seller absolu de tous les temps, et c'est l'ouvrage traduit dans le plus grand nombre de langues. Presque personne au monde n'ignore son existence ; chacun a, un jour ou l'autre, étudié le Tanakh. Pourtant, face à la réalité en Israël, la situation est pour le moins paradoxale : nous sommes le peuple du Tanakh, nous vivons sur la terre du Tanakh, nous parlons en apparence - et il faut insister sur le terme « en apparence », comme nous le verrons bientôt - la langue du Tanakh, et c'est précisément ici que le Tanakh est devenu l'une des matières les moins populaires. Comment est-ce possible ?
Première raison : qui ne vit pas le produit ne peut le transmettre
La première réponse, qui vise particulièrement juste, est que beaucoup enseignent le Tanakh de manière rébarbative - non pas parce qu'ils sont de mauvais orateurs, mais parce qu'ils ne vivent pas ce qu'ils enseignent. Confierait-on à un amateur de viande, habitué des restaurants de grillades, le soin de donner des conférences sur le véganisme ? Certes, il connaîtra la théorie, il saura la présenter, ce sera un excellent conférencier, mais la flamme manquera. Quand on n'étudie pas ces textes pour les mettre en pratique et les vivre au quotidien, il manque l'essentiel. On n'engagerait jamais un commercial pour promouvoir un produit auquel il ne croit pas : sans conviction, aucune ferveur ne passe. Il aura beau vanter un « produit convenable, excellent », sans avouer qu'il s'est lui-même laissé décevoir et qu'il n'en garde rien chez lui, le client finira par le ressentir. Il sentira que ce produit ne fait pas partie de sa vie, qu'il ne coule pas dans ses veines.
Il ne s'agit pas de généraliser, et il convient de le souligner : bien des gens aiment le Tanakh, l'enseignent avec ferveur et y croient profondément. Mais beaucoup l'enseignent sans réelle conviction. Dès lors, face aux textes, leur discours se résume à : « On raconte que le prophète a dit telle chose », « On prétend qu'il y a eu une prophétie de ce genre, mais on ignore si elle s'est accomplie ». De tels propos n'ont aucune prise sur notre génération, qui est profondément pragmatique. Autrefois, on étudiait la littérature et les humanités pour leur portée philosophique ; aujourd'hui, la question centrale est : « Concrètement, qu'est-ce que j'en retire ? » On veut faire du droit, de la médecine, acquérir un métier pour progresser dans la vie. Pourquoi cette ruée vers le barreau ? Parce que l'on recherche une efficacité concrète. Dès lors, lorsqu'un enseignant aborde le Tanakh non comme un livre de vie à mettre en pratique, mais comme un recueil d'histoires assemblées par différents auteurs au fil des siècles - peut-être vraies, peut-être pas, avec un ton qui laisse deviner que le scepticisme l'emporte -, l'élève se demande : « Au bout du compte, pourquoi perdre mon temps ici ? » L'intérêt disparaît aussitôt.
Deuxième raison : la méthode de transmission
Une autre raison qui explique le désintérêt pour le Tanakh réside dans la façon dont le message est transmis. Sur quoi insistait-on à l'école ? « Réciter le cantique de Débora », « apprendre par cœur la prière de 'Hana » - on imposait la mémorisation de textes. L'attention se portait presque exclusivement sur le style de l'auteur : pourquoi tel terme plutôt qu'un autre, quelle nuance littéraire a-t-on voulu introduire. C'est une approche purement linguistique, tout à fait adaptée à la littérature profane, mais étrangère à l'esprit du Tanakh. Le Tanakh doit être abordé à travers le souffle du message et le contexte spirituel : qu'a voulu exprimer le prophète ? Que nous enseigne l'auteur inspiré ? Cherchait-il simplement à raconter des histoires ?
Le saint Zohar affirme que s'il ne s'agissait que de composer un recueil d'histoires, il existerait de bien meilleurs récits que ceux de la Torah. Mais la Torah vient transmettre un enseignement moral et spirituel. Il en va de même pour l'ensemble du Tanakh : chaque récit porte un message. Quand un prophète consigne un événement, son but n'est nullement de relater un simple fait du passé - qu'importerait une anecdote isolée ? Le Tanakh n'est pas un manuel d'histoire.
La preuve que le Tanakh n'est pas un livre d'histoire
La preuve en est évidente, simple et irréfutable : le Tanakh ne mentionne pas de dates précises. Or, un livre d'histoire sans repères chronologiques n'en est pas un. Comment écrire l'histoire sans préciser l'année exacte des événements, leur durée ou leur succession ? Bien plus : « il n'y a pas d'ordre chronologique strict dans la Torah » (Ein moukdam ou-meou'har ba-Torah) ; un passage entier peut précéder un autre dans le texte alors que les faits se sont déroulés plus tard. Ce n'est pas ainsi que l'on consigne des annales historiques. Le Tanakh est un guide de conduite humaine ; voilà pourquoi il ne suit pas l'ordre chronologique, omet parfois des éléments majeurs d'un point de vue historique et s'attarde sur des détails qui nous semblent secondaires - une particularité qu'il faudra également éclaircir. Il est donc manifeste que le Tanakh ne cherche pas à dresser une chronique des événements du peuple juif, mais à tracer une voie de vie et des repères éthiques destinés aux générations futures.
Le titre de propriété qui n'engage qu'à moitié
On raconte que Ben Gourion, passionné de Tanakh, qui en possédait une connaissance remarquable et ne se déplaçait jamais sans lui, fut interrogé à l'ONU : « Quel est votre titre de propriété sur la terre d'Israël, quel est votre titre légal ? » Ben Gourion saisit alors la Bible et déclara : « Voici notre titre de propriété sur la terre d'Israël - »
לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת - À ta descendance J'ai donné ce pays
Voilà, ici il nous est promis que cette terre nous appartient. On raconte qu'il y avait là-bas un sénateur très avisé - impossible de vérifier cette histoire, mais c'est ainsi qu'on la rapporte - qui lui demanda : ce titre de propriété est-il contraignant ? Il lui répondit : absolument. Le sénateur reprit : il y est aussi écrit de respecter le Chabbat. Et Ben Gourion resta sans voix. Car si l'on considère le Tanakh comme un titre de propriété qui n'oblige que partiellement, pourquoi devrais-je l'accepter, alors que vous-même affirmez qu'à d'autres égards il ne vous oblige pas ? D'un point de vue historique, il avait raison : nous avons pris du Tanakh ce qui nous convenait, et ce qui nous dérangeait, nous avons préféré le laisser de côté. Et cela même a fait que les autres n'ont pas pris nos intentions au sérieux, car on ne peut pas prendre ce que l'on veut et délaisser ce qui nous déplaît.
Le paradoxe de la langue
Il y a un autre problème : le Tanakh est écrit dans une langue archaïque. Et remarquez le paradoxe : d'un côté, il est rédigé dans une langue que beaucoup d'entre nous ne parlent pas, et de l'autre, il est écrit dans une langue que nous comprenons tous - et c'est précisément l'une des raisons pour lesquelles nous ne comprenons pas le Tanakh. En apparence, si le Tanakh est écrit dans notre langue, nous devrions le comprendre. Mais il y a un léger écueil : les mots que nous employons ne correspondent pas toujours à ceux du Tanakh. Il y a tel mot que nous comprenons d'une certaine manière, mais ce n'est ni le langage du Tanakh ni son intention. En argot ou dans le langage courant, vous avez raison, c'est ainsi que l'on parle - mais le Tanakh ne visait pas cela.
Le Lashon Hakodech - une langue divine et non conventionnelle
Le Lashon Hakodech est totalement différent de toutes les autres langues. Toutes les langues que nous connaissons dans le monde sont conventionnelles : des hommes instruits se sont assis et ont décidé que tel objet porterait tel nom, et depuis lors, on l'appelle ainsi. Personne ne peut fournir de raison logique pour laquelle une table s'appelle « table », une chaise « chair », et une fenêtre « window ». Il n'y a aucune raison intrinsèque, si ce n'est que nous avons convenu d'un commun accord que ce serait son nom. En revanche, le Tanakh est écrit dans une langue qualifiée de divine. Qu'est-ce que cela signifie ? Une langue qui ne s'est pas forgée au fil des siècles, mais qui est descendue d'En-haut comme une entité parfaite et achevée. Et puisqu'elle est descendue ainsi achevée, chaque expression et chaque substantif possède une source précise - que ce soit par sa déclinaison, sa racine verbale ou l'essence même du nom de la chose.
Prenons l'exemple des animaux. Pourquoi le lion est-il appelé arié (אריה) ? Parce qu'il inspire la crainte, la terreur - arié est composé des mêmes lettres que yir'a (יראה, la crainte). Le chameau est appelé gamal (גמל) parce qu'il est l'animal capable de se sevrer d'eau (lehigamel, להיגמל) pendant la plus longue durée. L'âne s'appelle 'hamor (חמור) parce qu'il incarne le comble de la matérialité ('homriyout, חומריות) ; lorsqu'on veut adresser un mot désobligeant à quelqu'un, on le traite d'âne, de 'hamor - non pas à cause de ses longues oreilles, mais parce que l'âne représente une bête grossière, matérielle, au niveau le plus bas. L'oiseau est appelé 'of (עוף) parce que c'est là son activité essentielle : il vole ('af, עף). L'abeille s'appelle dévora (דבורה) parce qu'elle parle continuellement (médabéret) - il n'existe pas d'autre animal qui « parle » tout en volant, et l'abeille bourdonne sans cesse en plein vol. Le cheval s'appelle souss (סוס) parce que toute sa démarche et toute son essence sont faites de joie et d'allégresse (sass vé-tsahel, שש וצוהל) ; c'est le seul animal qui hennit de fière jubilation, toute son allure est royale. L'âne avance la tête baissée, tandis que le cheval, on le voit sans cesse caracoler avec une fière vivacité.
Et encore : pourquoi les petits animaux rampants sont-ils appelés rémèch (רמש) ? Rachi explique que le rémèch foule le sol (romès), son corps touche terre ; c'est pourquoi les cafards et autres petites bêtes rase-mottes, devant lesquelles les maîtresses de maison s'enfuient à toutes jambes, sont appelés rémachim. Et pourquoi la bête est-elle appelée béhéma (בהמה) ? Parce que bah mah (« en elle, quoi ? ») : on ne peut rien lui ajouter de plus. L'homme peut s'élever ; Adam vient de édamé la'Élyon (« je ressemblerai au Très-Haut »), il est capable de s'élever pour ressembler à son Créateur. Mais la bête, ce qui se trouve en elle est figé, on ne peut rien y ajouter, et elle restera exactement telle quelle. Même si on la dresse, elle restera une bête.
Dressage contre éducation : l'histoire de Rabbi Yonatan Eybeschütz
On raconte que Rabbi Yonatan Eybeschütz eut un débat avec les maskilim (les partisans des Lumières) de son époque. Ils soutenaient que l'on pouvait éduquer les animaux et transformer leur nature, tandis qu'il leur affirmait : éduquer, vous n'y parviendrez en aucun cas, dresser tout au plus. Et quelle est la différence entre le dressage et l'éducation ? L'éducation repose sur la compréhension, le dressage sur le conditionnement. Dresser consiste à inculquer certaines habitudes à l'animal sans qu'il comprenne pourquoi il agit ainsi. Nos enfants, nous les éduquons, nous ne les dressons pas. Pourquoi ? Parce que dresser un enfant signifie que tant que je me tiens près de lui, il obéit - même un éléphant danse si son dresseur est à ses côtés - mais dès que je m'éloigne, il ne le fera pas de lui-même. S'il ne parle poliment qu'en ma présence, je ne l'ai pas éduqué, je l'ai dressé. L'éduquer, c'est l'amener à intérioriser qu'un langage indigne est néfaste, de sorte que même en mon absence, cette règle sera respectée. Un animal ne peut être éduqué, il ne peut qu'être dressé.
Mais ils lui répondirent : pas du tout, on peut parfaitement éduquer les animaux. Ils décidèrent alors d'organiser un grand symposium réunissant de nombreux savants pour lui prouver qu'ils avaient réussi à éduquer des bêtes. Qu'avaient-ils fait ? Ils avaient amené des chats qu'ils avaient dressés pendant de longs mois à porter des plateaux et à marcher sur deux pattes ; ils leur avaient noué des nœuds papillon, revêtu de gilets, et les faisaient déambuler avec des plateaux chargés de verres. On raconte qu'auparavant, alors que Rabbi Yonatan Eybeschütz était assis à étudier, une souris tournait autour de lui et le dérangeait en sautillant sans cesse. Il prit sa tabatière, y enferma la souris, referma la boîte et la mit dans sa poche, de sorte que la souris cessa de le troubler. Peu après, on vint le chercher : le Rav se souvient-il que la démonstration a lieu aujourd'hui ? Il s'en souvint et s'y rendit. Voyant les chats s'avancer, il sentit soudain une vibration dans sa poche - c'était il y a deux cent cinquante ans, pas un téléphone portable - et se rappela la souris. Il sortit alors la souris de sa poche et la laissa s'échapper. On imagine sans peine la débandade et la confusion : les verres se brisèrent dans un fracas retentissant, et tous les chats se mirent à courir après la souris. Il leur dit alors : vous voyez bien comment on peut dresser des bêtes, mais les éduquer, jamais. Et voilà la leçon : quand on dresse quelqu'un, la moindre épreuve survient et il s'effondre. Il n'agissait ni par conviction profonde, ni par maîtrise de soi, ni par adhésion intime à ce qui est juste et essentiel ; on l'a simplement dressé à un comportement extérieur, et la plus petite tentation le fait dévier immédiatement.
D'autres exemples dans les noms d'animaux
Nous voyons que la langue sacrée est une langue conçue avec intention. Le chien se nomme kélev parce qu'il est tout entier coeur (koulo lev) ; le chien est le seul animal qui se donne entièrement à son maître. On raconte des histoires de chiens qui sont allés jusqu'au sacrifice de leur vie pour sauver leur maître, entrant dans un lieu où régnaient le feu et le danger, allant même jusqu'à brûler pour le sauver. Cela ne signifie pas que le chien comprend le devoir de la mission et le but, mais que le Créateur du monde, lorsqu'il a créé le chien, l'a créé pour qu'il soit tout entier coeur envers son maître. Le chat est le seul animal qui recouvre ses excréments : il s'emmaillote (mékhatel), tout comme nous mettons une couche (khitoul) à un enfant. Et l'éléphant, quiconque le voit s'émerveille : où as-tu déjà vu un animal avec un nez d'un mètre cinquante ? Nous nous y sommes habitués, mais la Guemara dit que celui qui voit un éléphant en rêve, des merveilles des merveilles lui ont été faites. L'éléphant est un animal prodigieux.
Un dictionnaire précis, sans redondance de langage
Puisque la langue sacrée n'est pas une langue conventionnelle mais une langue conçue avec intention, lorsque je lis un mot précis dans le Tanakh, je dois essayer de le comprendre : de quelle racine il découle, ce qu'il vient dire, et quel est le principe que l'auteur du Tanakh a voulu exprimer précisément par ce mot. Et si ici il a écrit un mot et là un autre, c'est le signe que les deux mots sont différents et qu'il n'a pas voulu dire la même chose, même si en apparence il semble s'être répété. "Briser et démolir" : ce n'est pas la même chose. Et quand je dis guila, rina, ditsa, simha, hedva, sasson, tsahala, tout cela s'appelle chez nous "joie", mais chacun de ces mots exprime un niveau différent de joie : il y a une joie intérieure qui jaillit vers l'extérieur, il y a une joie que l'homme ressent à la suite d'une bonne nouvelle, et il y a d'autres types encore. Ce n'est pas une redondance de langage ; chaque mot exprime un type différent de joie. De même dakh, makh, rach, ani, evyone, dal : chacun exprime une essence différente de la pauvreté : il y a une pauvreté de connaissance et une pauvreté d'argent, et il y a un pauvre qui désire tout, du terme evyone (désireux). Lorsque nous disposons d'un dictionnaire de ce type, nous regardons le Tanakh d'une manière complètement différente : nous ne lisons plus les choses en surface en disant "c'est à peu près l'intention", mais nous comprenons la profondeur que le prophète vient exprimer dans le récit qu'il raconte.
La force de l'approfondissement : le juge russe et le Rav de Brisk
Et combien la lumière qui se révèle à celui qui approfondit diffère de la lumière que voit celui qui lit en surface. Un jour, un juge russe vint trouver le Rav de Brisk et lui dit : tu sais, votre Torah encourage la corruption. Le Rav lui demanda : pourquoi ? Il répondit : voici, selon la loi russe, celui qui donne un pot-de-vin et celui qui le reçoit sont tous deux punis, tous deux vont en prison. Et quelle est la loi selon la Halakha juive ? Nulle part il n'est dit "tu ne donneras pas de pot-de-vin", mais il est dit :
וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח - Et tu ne prendras pas de pot-de-vin
La Torah ne met en garde que celui qui prend. Il lui dit : vois ce que vous faites, votre Torah encourage la corruption, car donner tu le peux, seul prendre est interdit. Dès lors, qu'est-ce que cela coûte à l'homme ? Je vais essayer de donner ; s'il n'a pas accepté, il n'a pas accepté, et personne ne me punira. En apparence, un argument puissant : la loi russe est plus logique et plus juste que ce qui est écrit dans la Torah.
Écoutez maintenant la réponse du Rav de Brisk. Il lui dit : sache que c'est le contraire qui est vrai. La loi russe encourage la corruption, et la Torah l'empêche. Et voici comment : un homme arrive au tribunal, entend les accusations, comprend que sa situation est grave, et décide d'entrer chez le juge, de lui parler en tête-à-tête et de lui laisser un paquet, pour que l'affaire reste entre eux et que personne ne le sache. Le juge fait ses calculs : c'est moi qui prends ici un risque. Je risque de perdre mon salaire, ma bonne réputation, tout. Mais aussitôt il poursuit son calcul : et pourquoi la chose serait-elle connue ? Y a-t-il une chance que cela sorte de cette pièce ? Car selon la loi russe, s'il devient connu que tu as donné un pot-de-vin, on te pendra, et s'il devient connu que je l'ai pris, on me pendra. Il y a entre nous un lien de silence : je ne raconterai pas et tu ne raconteras pas, nous avons tous deux intérêt à ne pas dévoiler. Alors le juge dit : d'accord, prenons le pot-de-vin, nous n'avons rien à perdre.
En revanche, selon la Torah, le calcul du juge est tout autre. Un homme vient à lui pour lui donner un pot-de-vin, et le juge dit : un instant, rien ne t'empêche d'aller raconter que tu as payé un pot-de-vin et que par là tu as faussé le jugement, et tu représentes un danger pour moi, et celui qui trinquera dans cette histoire, c'est moi. Tu me paieras de l'argent, je faussarai le jugement en ta faveur, et toi tu iras raconter à tes amis : "Monsieur Cohen prend des pots-de-vin, tu as un procès ? Donne-lui un peu d'argent et il arrangera les choses". Personne ne t'empêche de raconter, et personne ne te punira d'avoir donné un pot-de-vin. Et qu'en résulte-t-il ? Que le juge, dès le départ, ne prend pas de pot-de-vin, car il se dit : pourquoi risquerais-je ma tête pour un homme qui demain ira tout raconter à tous ? Il n'y a pas ici de lien de silence, puisqu'on ne punit que moi et non lui. Il ressort donc que la Torah a voulu que celui qui donne le pot-de-vin ne soit pas puni précisément pour que le juge craigne de le prendre, parce qu'il y a quelqu'un qui dévoilera ses actes. Voici une chose qui, en surface, semble donner raison à la loi russe, et lorsque tu approfondis et observes, tu vois qu'il y a ici une profondeur à laquelle seule l'observation permet d'accéder : c'est la Torah qui empêche la corruption, et c'est la loi russe qui l'encourage.
Les noms de l'homme selon les étapes de sa vie
Je donnerai un autre exemple montrant que la langue juive n'est pas une langue conventionnelle. Regardons l'enfant dès l'instant où il naît, et même avant cela. Dans le ventre de sa mère, nous l'appelons ouber (embryon), car il se trouve dans un monde au-delà (mééver). Ensuite il est appelé yéled, parce qu'il est déjà né (nolad). Nous l'appelons tinok parce que c'est là son occupation principale, il tète (yonek). Lorsqu'il grandit un peu, il est appelé naar, et tout le monde sait ce qu'est un naar : le naar veut se secouer (léhitnaer) de toute obligation : ne me dis pas quoi faire, ne me dirige pas, ne fixe rien à ma place. Ensuite il est appelé bahour, parce qu'il est dans la fleur de son âge, ses années les plus choisies (nivharot), avant que ne commencent les maux de dos et les problèmes. Et une autre raison : il est appelé bahour parce que c'est l'âge où il est censé choisir (livhor) et décider à quoi ressemblera sa suite, et généralement ce que l'homme a choisi quand il était bahour est ce qui l'accompagnera, et faire des changements à quarante ans est déjà bien plus compliqué. Il est aussi appelé élem, du terme héélem (dissimulation) : ses traits de caractère, ses natures et son tempérament ne se sont pas encore manifestés, il est encore jeune. Ensuite il est appelé ich, car il a déjà une personnalité, et sa personnalité est plus construite. Lorsqu'il vieillit, il est appelé zaken, et disent nos Sages : "celui-ci a acquis" (zé kana) : le zaken est un homme d'acquisitions, qui a déjà acquis quelque chose en ce monde. Il y en a un qui a acquis une Ferrari et un autre qui a acquis la sagesse, une acquisition positive ou une acquisition négative, mais il a acquis. Et ensuite il est appelé sav, parce qu'il se retourne (sav) sur ses talons et commence à reculer. Savez-vous quelle est la différence entre un enfant et un vieillard ? L'enfant marche à quatre pattes et le vieillard marche à trois ; et chez lui aussi commence le recul, jusqu'au stade où il faut le transporter dans une poussette, tout comme on transporte un enfant dans une poussette. Voici, nous voyons que dans la langue sacrée chaque mot et chaque expression sont conçus avec intention, et c'est exactement ainsi que nous aborderons la compréhension du Tanakh et des textes que nous étudierons, et par là, avec l'aide de Hachem, notre compréhension sera plus profonde.
Les paroles de nos Sages : non pas une invention mais une lecture juste
L'un des éléments absents de ces cours de Tanakh était la parole de Hazal. Et même lorsqu'on la citait, on la reléguait généralement au rang d'anecdote : « Oui, c'est ainsi que Hazal ont jugé bon de s'exprimer, c'est ce qu'ils ont déduit par le Derash ; ils ont cherché à apporter une dimension supplémentaire au texte, ce n'est pas écrit ici mais c'est ce que disent les Sages ». Il s'en dégageait l'impression que les enseignements de Hazal relèvent d'une forme d'invention : nos Sages auraient pris le texte biblique et forgé un récit qui n'y figure pas, créant en quelque sorte le folklore du peuple juif - les Chinois ont leurs contes populaires, et nous avons Hazal, une collection de récits traditionnels, de touches de couleur et de descriptions déconnectées de la réalité. Si l'on demande : « Cela est-il écrit dans les versets ? », on s'entend répondre : « Non, le verset dit ceci, et Hazal sont venus y ajouter cela ». Celui qui aborde les textes de cette manière n'a évidemment aucune estime pour les paroles de Hazal, car selon lui, il ne s'agit pas de ce qui est écrit, mais d'un simple ajout extérieur.
Mais lorsque l'on étudie le Lachone Hakodech de la manière que nous venons d'exposer, on découvre que chaque mot expliqué par Hazal n'est en rien une invention, mais qu'il est inscrit au cœur même des Écritures. On s'interroge alors : comment ne l'avais-je pas vu auparavant ? Tout simplement parce qu'on ne possédait pas le dictionnaire permettant de lire correctement les versets. Dès lors que l'on dispose de ce lexique, on est en mesure de comprendre ces enseignements, bien qu'au premier regard, selon le sens littéral, ils ne semblent pas y figurer.
En conclusion :
Le Tanakh est le livre le plus lu au monde, et c'est précisément ici qu'il est devenu la matière la moins aimée - pour deux raisons : parce que beaucoup l'enseignent sans y croire et sans le vivre, et parce qu'on s'est focalisé sur la mémorisation de textes et l'analyse linguistique au lieu de s'attacher à l'esprit et au message. Le Tanakh n'est pas un livre d'histoire - il ne comporte pas de dates précises ni d'ordre strictement chronologique - mais un livre d'instruction enseignant à l'homme la conduite à tenir, et on ne saurait l'accepter comme un « titre de propriété qui n'engagerait qu'à moitié ». Le Lachone Hakodech n'est pas une langue conventionnelle mais une langue divine, conçue avec dessein, où chaque nom exprime l'essence même de la chose, sans pléonasmes ni synonymes interchangeables. Celui qui s'arme de ce dictionnaire et apprend à approfondir - à l'image de ce que nous avons observé à propos du pot-de-vin, où une analyse minutieuse renverse toute la perspective - a également le privilège de constater que les paroles de Hazal ne constituent pas un ajout extérieur, mais sont enfouies au cœur même du texte. Et c'est ainsi que nous aborderons désormais l'étude des Écritures.