Le quatorzième chapitre d'Osée s'ouvre dans la continuité directe de la fin du chapitre précédent, avant de devenir ce texte si familier de Chabbat Chouva : la haftara « Chouva Israël ». Au chapitre précédent, nous avons entendu de la bouche du Saint, béni soit-Il : « De l'emprise du Chéol Je les rachèterais ? De la mort Je les délivrerais ? Où sont tes pestes, ô mort, où est ta destruction, ô Chéol ? Le regret se dérobe à Mes yeux ! » - c'est-à-dire qu'il n'y a aucun repentir divin, aucun retour en arrière sur le décret ; le malheur viendra assurément. Le décret est scellé, irrévocable. Dès lors, explique le Malbim, le prophète se tourne vers le peuple et tente de sauver ce qui peut encore l'être.
תֶּאְשַׁם שֹׁמְרוֹן כִּי מָרְתָה בֵּאלֹהֶיהָ, בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ עֹלְלֵיהֶם יְרֻטָּשׁוּ וְהָרִיּוֹתָיו יְבֻקָּעוּ - Samarie portera sa faute, car elle s'est révoltée contre son Dieu ; ils tomberont par l'épée, leurs nourrissons seront écrasés et le ventre de leurs femmes enceintes sera fendu.
Le Malbim explique : lorsque le prophète entend expressément de la part d'Hachem : « Le regret se dérobe à Mes yeux », signifiant que Dieu ne reviendra pas sur le châtiment, il réoriente ses paroles vers le peuple avec un tout autre plaidoyer. L'essentiel de la faute, de la rébellion et de la trahison incombait à Samarie. Samarie était la capitale royale des dix tribus, le fief d'Achav, et pas un seul roi juste n'y a régné. Cela avait commencé dès Yarov'am ben Nevat avec le culte des veaux d'or, et cela s'est perpétué jusqu'à l'exil. Ce sont eux qui ont entretenu ce culte idolâtre et qui ont fait trébucher tout le peuple d'Israël, car les rois entraînaient la nation derrière eux vers le mal.
Dès lors, plaide le prophète, le peuple d'Israël dans son ensemble bénéficie d'une circonstance atténuante : « Cela ne venait pas de moi, ce sont les rois qui m'ont dévoyé, ce sont eux qui m'y ont poussé ». Si tel est le cas, pourquoi Israël périrait-il avec Samarie ? La justice veut que seule « Samarie porte sa faute » - qu'elle assume seule la culpabilité, car c'est elle qui « s'est révoltée contre son Dieu » avec insolence, sédition et trahison. C'est sur elle que doit s'abattre la sanction : « ils tomberont par l'épée, leurs nourrissons seront écrasés et le ventre de leurs femmes enceintes sera fendu » - « hériyotav » désignant les femmes enceintes. Selon la rigueur de la justice, ce sont eux qui l'ont mérité. Samarie sera dévastée, mais le reste du peuple, qui n'a fait qu'être induit en erreur par ses dirigeants, ne mérite pas un tel châtiment. Toute cette supplication n'intervient qu'après que le prophète a compris que le décret était irrévocable : si le malheur doit frapper, qu'il ne frappe que les coupables impies, et non ceux qu'ils ont égarés.
שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה' אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֺנֶךָ - Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu, car tu as trébuché par ta faute.
D'ici jusqu'à la fin du chapitre, nous sommes dans la haftara de « Chouva Israël ». Selon le Malbim, l'appel s'adresse ici à Israël : l'ensemble de la nation, à l'exception de Samarie. À Samarie, le prophète déclare : vous paierez le prix fort, car Hachem ne reviendra pas sur Sa décision. Mais à toi, communauté d'Israël, il dit : tu peux faire téchouva, « car tu as trébuché par ta faute ». Et c'est précisément là que réside la défense : tu n'as pas péché par esprit de rébellion délibérée, pour braver l'Éternel, mais « tu as trébuché » - tu as fait un faux pas. Les rois de Samarie t'ont fait choir, et tu dois être jugé comme ayant agi par inadvertance ou sous la contrainte ; c'est pourquoi une réparation t'est possible.
Et que signifie « Reviens jusqu'à (ad) l'Éternel » ? L'emploi du terme « ad » enseigne que Dieu semble, pour ainsi dire, éloigné, et qu'il te faut marcher jusqu'au lieu où Il Se trouve : abandonner les fautes, regretter les égarements commis par inadvertance et sous la contrainte, et chercher la voie pour retourner véritablement auprès d'Hachem.
Rachi propose une explication différente : selon lui, ces paroles s'adressent au royaume de Juda. Ici, « Samarie » représente l'ensemble des dix tribus, et une fois leur décret scellé, le prophète se tourne vers Juda : reviens, Israël, afin qu'il ne vous arrive pas ce qui est arrivé à Samarie. C'est la raison de la juxtaposition de ces sujets. Rachi cite une parabole : un roi vit une province se rebeller contre lui. Il y envoya un polémarque (un général) en lui ordonnant de la détruire. Cet officier était avisé et réfléchi, non impulsif ; il dit aux habitants : prenez quelques jours pour faire votre examen de conscience, sinon j'agirai avec vous comme je l'ai fait pour telle province et ses voisines, et pour telle éparchie et ses voisines. En d'autres termes : j'ai déjà anéanti des régions entières, réfléchissez bien, car vous êtes les prochains sur la liste. De même ici : « Samarie portera sa faute » - leur sort a déjà été réglé et ils ont été châtiés selon leur dû ; c'est pourquoi « reviens, Israël » - contemple ce qu'ils sont devenus et comment leurs fautes les ont perdus, et ne persiste pas toi aussi dans tes égarements.
Pourquoi est-il dit « jusqu'à Hachem ton D.ieu » et non pas seulement « jusqu'à Hachem » ou « jusqu'à ton D.ieu » ? Le Nom Havayah représente l'attribut de Miséricorde, tandis que le Nom Élo-him représente l'attribut de Justice. On enseigne au nom de Rabbi Méir : « Reviens, Israël, jusqu'à Hachem » - avant même qu'Il ne devienne « ton D.ieu ». Fais téchouva tant qu'Hachem Se tient dans la miséricorde et t'ouvre encore une porte, n'attends pas que l'attribut de Justice se manifeste, car alors tu ne pourras plus revenir et le décret sera déjà scellé. C'est également ce qu'exprime le Targoum : « avant que le défenseur ne devienne accusateur ».
Une explication remarquable est rapportée dans le Yalkout Chimoni au nom du « Apirion ». Nos Sages demandent : le terme « avon » (iniquité, faute) désigne un acte délibéré, prémédité ; comment peut-on alors dire « tu as trébuché » ? Trébucher signifie marcher et heurter un obstacle par inadvertance, c'est une faute involontaire (chégaga). L'iniquité, en revanche, procède d'une déformation de l'esprit, d'un homme qui commet sciemment une transgression (bémazid). Il aurait donc fallu dire « tu as agi délibérément dans ton iniquité », et non « tu as trébuché ».
Et il explique selon les propos du Alchikh : bien souvent, un homme trébuche par mégarde et se dit aussitôt : « Il ne s'est rien passé, je n'avais pas de mauvaise intention, je ne le voulais pas, j'ai simplement trébuché. » Dès lors, il s'imagine n'avoir nul besoin de réparation ni d'expiation : « Qui discerne ses erreurs ? », l'erreur est humaine. Mais c'est une grave méprise. En effet, tous les sacrifices (korbanot) viennent expier des fautes commises par inadvertance, alors que pour une faute intentionnelle, aucun sacrifice n'est efficace. Un homme qui a allumé la lumière pendant Chabbat par inadvertance, on lui disait à l'époque : dimanche, pose un jour de congé, achète une bête, monte avec elle au Temple (ce qui pouvait prendre des jours de voyage), tiens-toi là-bas, pose les mains sur la tête de l'animal et confesse ta faute. Tout un processus de repentir et de confession, pour une seule faute involontaire, sans intention mauvaise. Et s'il en est ainsi pour un acte involontaire, que dire de l'acte délibéré ? La faute intentionnelle exige une expiation d'une tout autre nature, pour laquelle le sacrifice ne sert à rien, mais requiert une profonde téchouva, des remords et bien plus encore. On voit donc que l'argument « désolé, c'était une erreur, ce n'est rien » ne tient pas : il s'est passé au contraire quelque chose de très grave. Parfois, en appuyant par inadvertance sur un bouton, on rase une région entière. En Amérique, on a une fois appuyé sur un bouton par erreur et rayé de la carte deux cents Afghans ou Irakiens. Il y a des erreurs qui coûtent très cher.
Et le Alchikh ajoute : qu'un homme ne dise pas : « Que pouvais-je faire, c'était involontaire ! » À qui arrivent les fautes par inadvertance ? À celui dont l'âme est déjà entachée par des fautes volontaires antérieures.
Deux hommes se trouvaient à bord d'un navire qui fit naufrage. Chacun s'agrippa à une planche de bois et ils finirent par être rejetés sur le rivage. Leurs chemins se séparèrent, ils se perdirent de vue, mais tous deux survécurent. L'un d'eux arriva en Espagne, où un habitant lui offrit l'hospitalité et lui sauva littéralement la vie dans une situation de danger mortel absolu. Avant le repas, l'hôte le vit faire Nétilat Yadaïm. Il lui demanda : « Pourquoi te laves-tu les mains ainsi ? » Il répondit : « Je suis juif. » L'hôte lui dit : « Moi aussi je suis juif, l'un des marranes d'Espagne, et sache que tout ce qui se trouve ici est parfaitement cachère » - et il lui montra qu'au sous-sol, ils disposaient d'un abattoir rituel entièrement conforme à la loi. Le second naufragé échoua également dans un endroit en Espagne et fut recueilli par quelqu'un, mais chez cet hôte non-juif, il consomma de la viande non cachère (névéla et tréfa).
Quelque temps plus tard, tous deux rentrèrent dans leur ville, se retrouvèrent et se racontèrent leurs péripéties. Celui qui avait logé chez le non-juif en eut le cœur brisé : pourquoi le Ciel avait-il protégé son compagnon et pas lui ? Ils allèrent tous deux trouver le rabbin pour l'interroger. Le rabbin se tourna vers celui qui avait trébuché sur des aliments interdits et lui demanda : « Dis-moi, as-tu déjà, dans ta vie, consommé de plein gré un aliment interdit ? » Il répondit : « Oui. Un jour, dans ma jeunesse, j'ai vu un voisin non-juif qui tenait un sandwich avec du saucisson de porc. Cela m'a énormément tenté ; il a demandé qui en voulait, j'ai dit moi, et je l'ai mangé. Je l'ai regretté par la suite, mais je l'ai fait cette unique fois. » Le rabbin lui dit : « Voilà l'explication. Un homme qui a commis un jour une faute délibérée est exposé aux erreurs involontaires et finit par y succomber. Mais un homme qui n'a jamais transgressé volontairement, le Ciel le préserve même des fautes involontaires. »
Dès lors, lorsqu'un homme constate qu'il a trébuché par inadvertance, qu'il commence à s'interroger : qu'ai-je commis autrefois délibérément ? Car si le Saint, béni soit-Il, ne fait même pas trébucher les bêtes des justes, comment ferait-Il venir un faux pas par mes mains ? C'est le signe que je ne suis pas si juste, et que j'ai probablement commis des fautes par le passé. C'est précisément le sens du verset : « Reviens, Israël, jusqu'à Hachem ton D.ieu, car tu as trébuché » - ce trébuchement même, bien qu'involontaire, découle en fin de compte « de ta faute » : il y a eu à l'origine un acte délibéré, sans quoi Hachem n'aurait pas laissé survenir un tel faux pas dans un domaine où tu n'avais jamais péché volontairement.
Par ce principe s'éclairent aussi les paroles du prophète Isaïe (chapitre 1, verset 4) : « Malheur à la nation pécheresse (hoté), au peuple lourd de fautes (avon) ». La notion de « 'het » renvoie à la faute involontaire : comment en es-tu arrivé à être une nation remplie de fautes involontaires ? Parce que tu as été « un peuple lourd de fautes délibérées » (avon). Tu portais le poids de transgressions préméditées, et ce sont elles qui entraînent les faux pas involontaires.
C'est également ainsi que s'interprète la formule de la confession (Vidouï) de Yom Kippour : « Pour le péché que nous avons commis devant Toi sciemment et sans le savoir ». Les commentateurs demandent : la Guémara dans Yoma (36) n'explique-t-elle pas que l'on se confesse d'abord sur le plus léger, puis sur le plus grave ? Jamais un homme ne dirait : « J'ai braqué une banque et j'ai aussi stationné sur une ligne jaune », car la faute légère perdrait tout son sens. On procède plutôt en disant : j'ai fait cela, et j'ai fait pire encore, jusqu'à commettre une faute gravissime. Si tel est le cas, comment pouvons-nous faire passer « sciemment » - ce qui est très grave - avant « sans le savoir », qui est plus léger ? Mais selon ce que nous venons d'expliquer, le sens est le suivant : pour le péché que nous avons commis devant Toi sciemment, et du fait d'avoir autrefois fauté sciemment, nous en sommes arrivés ensuite à trébucher sans le savoir. La transgression délibérée d'autrefois a entraîné à sa suite la cascade des actes involontaires.
On a déjà développé ce point par le passé : les fautes par inadvertance n'arrivent pas à l'homme dans un domaine qu'il craint et redoute véritablement. Une personne qui dort dans son lit ne se retrouve pas par terre - pourquoi ? Parce que même dans son sommeil, elle ressent et sait ce que signifie tomber, et fait donc attention. En temps normal, un électricien ne s'électrocute pas ; ce sont les profanes qui s'électrocutent. L'électricien sait ce qu'est l'électricité et prend les précautions nécessaires, tandis que le profane ne le sait pas et pense pouvoir manipuler du courant les mains mouillées ou les pieds dans l'eau - et c'est là que surviennent les drames. Quand une chose brûle au fond du cœur de l'homme, il n'y trébuche pas.
קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה', אִמְרוּ אֵלָיו כָּל תִּשָּׂא עָוֺן וְקַח טוֹב וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ - Prenez avec vous des paroles et revenez à Hachem ; dites-Lui : Pardonne toute faute, accepte le bien, et nous t'offrirons en taureaux l'hommage de nos lèvres.
Avant de poursuivre l'explication des versets selon notre méthode, voici une belle explication rapportée au nom du « Tsavré Chalal » et au nom de l'auteur de « Chéhet Haléket » : dans Vayikra Rabba (chapitre 10), il existe une controverse pour savoir si la Techouva accomplit la moitié et la prière accomplit le tout, ou bien si la prière accomplit la moitié et la Techouva accomplit le tout. (On raconte qu'un homme vint un jour trouver un Rav et lui dit : « Que le Rav me bénisse et prie pour moi ! » Le Rav lui demanda : « As-tu prié ? » L'homme répondit : « Non. Mais que faire, la prière n'accomplit que la moitié. » Le Rav lui dit : « C'est exact, prie donc une seconde fois et tu auras le tout ! »)
Il en résulte que si une personne n'a accompli que la Techouva ou que la prière, elle restera toujours dans le doute : peut-être n'ai-je fait que la moitié ? Quand peut-elle être sereine ? Lorsqu'elle a accompli les deux. Dans l'hypothèse où la prière accomplit la moitié, elle a aussi fait Techouva ; et dans l'hypothèse où la Techouva accomplit la moitié, elle a aussi prié. De toute manière, elle a ainsi obtenu la totalité. C'est ce que dit le verset : « Prenez avec vous des paroles » - les paroles désignent la prière ; « et revenez à Hachem » - c'est la Techouva. Et dès lors qu'il y a à la fois Techouva et prière, le verset poursuit naturellement : « dites-Lui : Pardonne toute faute » - Maître du monde, pardonne à présent toutes les fautes, car nous avons accompli les deux, et la réparation est désormais parfaite.
Le Malbim explique : après avoir dit « Reviens, Israël, jusqu'à Hachem ton D.ieu » - jusqu'à parvenir véritablement à Lui - le prophète ajoute : une fois arrivés auprès d'Hachem et désormais proches de Lui, améliorez encore davantage vos actes et faites une Techouva par amour. Jusqu'à présent, il s'agissait d'une Techouva par crainte ; élevez-vous à présent d'un degré supplémentaire, et ces actes mêmes plaideront en votre faveur. Tel est le sens de « Prenez avec vous des paroles » : ces paroles, ces mitsvot et ces bonnes actions accomplies par amour, plaideront pour vous. C'est aussi la raison de la répétition « et revenez à Hachem » - le texte n'avait-il pas déjà dit « Reviens, Israël » ? C'est que la première démarche se fait par crainte, et la seconde par amour.
Quelle en est la différence concrète ? Lorsqu'un homme fait Techouva par crainte, ses fautes délibérées se transforment en fautes involontaires : ce qui était jugé comme intentionnel est désormais considéré comme commis par inadvertance. En revanche, lorsqu'il fait Techouva par amour, les fautes délibérées se transforment en mérites, et chaque transgression devient un mérite. Le pardon divin ne consiste plus simplement à considérer l'acte comme une inadvertance ou un cas de force majeure, mais à l'inscrire à son actif : ce qui était jusqu'alors une faute est désormais compté comme un mérite.
Selon ce principe s'éclaire l'expression « Pardonne toute faute » : dans la Techouva par crainte, Hachem n'ôte pas l'intégralité du fardeau de la faute, mais seulement une partie. On avait commis un acte délibéré et D.ieu l'a réduit à une inadvertance - Il a donc allégé le fardeau sans le retirer complètement. Si l'on portait une charge de cent kilos, Il en a retiré quatre-vingts et il en reste vingt ; il subsiste encore une faute par inadvertance. Mais lors d'une Techouva par amour, nous demandons « Pardonne toute faute » - qu'Il emporte la faute tout entière, puisque tout se métamorphose en mérites.
Dès lors se comprend aussi « et nous t'offrirons en taureaux l'hommage de nos lèvres » : pour une faute involontaire, la loi exige d'apporter un sacrifice ; ainsi, après une Techouva par crainte, il reste encore une réparation à parfaire. Mais lorsqu'on accède à la Techouva par amour, le Saint, béni soit-Il, efface même l'inadvertance et la transforme en mérite. Il n'est donc plus nécessaire d'offrir un taureau en sacrifice - les paroles prononcées par nos lèvres constituent en elles-mêmes la réparation. Tout est entièrement effacé, « Pardonne toute faute », et l'aveu suffit sans qu'il soit besoin de sacrifice.
אַשּׁוּר לֹא יוֹשִׁיעֵנוּ עַל סוּס לֹא נִרְכָּב, וְלֹא נֹאמַר עוֹד אֱלֹהֵינוּ לְמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ, אֲשֶׁר בְּךָ יְרֻחַם יָתוֹם - L'Assyrie ne nous sauvera pas, nous ne monterons plus sur des chevaux, et nous ne dirons plus : Vous êtes nos dieux ! à l'œuvre de nos mains ; car c'est en Toi que l'orphelin trouve compassion.
Le Malbim explique : c'est là la formule de confession que nous prononcerons de nos lèvres - nous ne mettons plus notre confiance en l'Assyrie ni en aucune nation en dehors d'Hachem. Les rois d'Israël, lorsqu'ils rencontraient des détresses, envoyaient vers l'Assyrie pour qu'elle les sauve ; désormais : « Achour ne nous sauvera pas ». « Nous ne monterons plus sur des chevaux » - ils comptaient sur l'Égypte, d'où provenaient les chevaux et les chars, mais désormais, c'est fini. « Et nous ne dirons plus : vous êtes notre dieu, à l'œuvre de nos mains » - jusqu'à présent, nous nous sommes fabriqué des idoles de nos propres mains, nous les avons appelées nos dieux et nous T'avons irrité ; désormais, nous ne mettrons notre confiance qu'en Toi seul.
Et pourquoi ? « Car c'est en Toi que l'orphelin trouve miséricorde » - celui qui n'a ni soutien, ni appui, ni sauveur, Tu prends pitié de lui par Ta miséricorde infinie. Et puisque nous sommes des orphelins - sans l'Assyrie, sans l'Égypte, et sans nos idoles faites de main d'homme -, qui nous sauvera ? Toi seul. Et lorsqu'un homme dit à Hachem : « Toi seul me sauveras et nul autre », pour ainsi dire, Hachem Se trouve « contraint » de le sauver, car cet homme ne s'abrite qu'à Son ombre bénie. Mais lorsqu'un homme cherche refuge auprès d'une autre force, écrit le 'Hovot Halévavot, Hachem lui dit : « Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un abri ! » - adresse-toi à lui, qu'il t'aide et qu'il te sauve !
Le Radak explique « Prenez avec vous des paroles » en ce sens : le Saint, béni soit-Il, leur dit : Je ne vous demande ni argent, ni or, ni holocaustes, mais seulement des paroles, des propos. Confessez les mauvaises actions que vous avez commises. Mais ne vous en tenez pas là - « et revenez à Hachem », que ce soit une véritable Techouva et non un simple hommage du bout des lèvres. Ne disons-nous pas dans le Vidouï : « Pour la faute que nous avons commise devant Toi par la confession de la bouche » ? Nous nous confessons même sur notre confession, car elle aussi, que D.ieu préserve, demeure superficielle. C'est pourquoi : confessez-vous, mais que cela débouche sur une Techouva complète.
« Pardonne toute iniquité » - selon une première explication, comme nous l'avons mentionné, que Tu effaces l'iniquité tout entière. Et le Radak apporte une autre explication : « Pardonne toute iniquité » signifie pardonne l'iniquité « à tous » - la supplication concerne la collectivité : Maître du monde, pardonne la faute de tout le peuple d'Israël. « Et accepte le bien » - agrée une bonne chose, ou un cœur bon : nos bonnes actions ou notre cœur sincère. « Et nous offrirons en guise de taureaux les paroles de nos lèvres » - au lieu de taureaux en sacrifice, nous nous acquitterons par la confession de nos lèvres.
Et le Radak ajoute : en vérité, Hachem désire la confession bien plus que les taureaux. Que vaut un homme qui offre un taureau mais ne se confesse pas, ne regrette rien et persiste dans ses voies corrompues ? C'est bien ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Chaoul : « L'obéissance ne vaut-elle pas mieux que le sacrifice, la soumission que la graisse des béliers ? », et encore : « Que m'importe la multitude de vos sacrifices ? dit Hachem ». Nous voyons bien que les sacrifices ne sont pas une fin en soi, mais un moyen vers le but véritable : la confession, le regret, l'abandon de la faute et la bonne résolution pour l'avenir. La preuve en est : pour le bouc émissaire (Sé'ir Hamichtaléakh), il n'y avait qu'une confession verbale et rien n'était offert sur l'autel, et pourtant il expiait toutes les fautes des enfants d'Israël. Tu en déduis donc que l'essentiel ne réside pas dans l'élévation sur l'autel, mais dans la confession. C'est pourquoi le prophète leur dit : l'essentiel est que vous vous confessiez convenablement et comme il se doit, dans un repentir sincère.
Le chapitre s'ouvre sur le prophète qui, après avoir entendu que le décret ne sera pas révoqué, demande que le châtiment ne s'abatte que sur Samarie - sur ceux qui se sont rebellés délibérément et ont égaré le peuple -, et non sur l'ensemble d'Israël qui n'a fait que suivre ses rois. De là, il lance son appel : « Reviens, Israël, jusqu'à Hachem ton D.ieu » : reviens tant que la mesure de miséricorde est encore ouverte, avant que le défenseur ne devienne accusateur. Et « car tu as trébuché par ton iniquité » nous enseigne un principe fondamental : les fautes involontaires ne surviennent pas d'elles-mêmes, elles sont le fruit de transgressions intentionnelles antérieures ; ainsi, celui qui se voit trébucher doit examiner où il a péché volontairement. Vient alors l'ordre de la réparation : « Prenez avec vous des paroles et revenez à Hachem » - à la fois la prière et la Techouva, et pas seulement une Techouva par crainte, mais une Techouva par amour, par laquelle les fautes délibérées se transforment en mérites et où Hachem pardonne l'iniquité tout entière. Et à la place des taureaux - « et nous offrirons en guise de taureaux les paroles de nos lèvres » : la confession véritable, née du regret et de l'abandon du péché, voilà ce que le Saint, béni soit-Il, désire plus que tous les sacrifices.