Introduction
Dans cette partie du chapitre 13, le prophète Osée poursuit ses reproches à Éphraïm - le royaume d'Israël en Samarie. Après qu'il a été dit « Tu t'es corrompu, Israël, car c'est en Moi qu'est ton secours », le Saint, béni soit-Il, reproche la demande d'une royauté humaine de chair et de sang, la faute scellée et le péché gardé en réserve, et une nation parvenue jusqu'à la brèche de l'enfantement de la délivrance mais qui manque de force pour enfanter. Suivons l'ordre des versets et examinons les explications de Rachi, du Radak et du Malbim.
« Éhi malkékha éfo » - Où est donc le roi que tu as choisi ?
אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא וְיוֹשִׁיעֲךָ בְּכָל עָרֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים׃ (י) - Où est donc ton roi, qu'il te sauve dans toutes tes villes, et tes juges au sujet desquels tu as dit : Donne-moi un roi et des princes !
Que signifie « Éhi malkékha éfo » ? Plusieurs explications sont données. Rachi cite d'abord le Targoum Yonatan qui explique « Éhi » dans le sens de « Ayé » (où est-il), c'est-à-dire : où est le roi que tu as établi sur toi, et pourquoi ne te sauve-t-il pas ? Cependant, Rachi ne veut pas détourner le mot de son sens littéral, car « Éhi » n'est pas « Ayé ». C'est pourquoi Rachi explique : « Éhi » signifie « Je me tiendrai à l'écart », observant de côté pour voir quelle sera ta fin. En d'autres termes, le Saint, béni soit-Il, se tient pour ainsi dire à l'écart et dit : Je m'abstiens d'intervenir, voyons maintenant ton roi te sauver.
Le Radak interprète différemment : « Éhi » signifie « Je subsisterai à jamais ». C'est une proposition indépendante. Quant à « malkékha éfo », cela veut dire : où est donc le roi que tu as établi ? Le Saint, béni soit-Il, dit à Israël : Tu as méprisé Ma royauté, tu as demandé un roi pour te sauver. Moi, J'existe pour l'éternité, tandis que toi, tu t'es cherché un roi de chair et de sang qui est là aujourd'hui et aura disparu demain. Alors, pourquoi ne t'aide-t-il pas ? De même, « et tes juges au sujet desquels tu as dit : Donne-moi un roi et des princes » : tu as institué des juges de ton propre chef, et pourtant tu vois bien qu'ils sont incapables de t'aider, ni le roi, ni les gouvernants, ni les juges, ni les princes. Le secours, s'il vient, ne peut venir que de Moi.
Le Malbim relie ce verset à ce qui précède : « Tu t'es corrompu, Israël » - la ruine vient du fait que tu n'as plus de roi. En effet, nous avons vu précédemment qu'ils sont allés dénoncer Hochéa ben Élah, parce qu'ils n'appréciaient pas qu'il les empêche de servir les veaux d'or, qu'il ait supprimé les postes de garde et leur ait permis de monter à Jérusalem. Ils étaient déjà attachés aux veaux de tous leurs 248 membres et 365 tendons, et ils l'ont dénoncé au roi d'Assyrie pour le renverser, afin qu'un roi selon leur goût prenne sa place, un roi qui servirait les veaux. Le Saint, béni soit-Il, leur dit : Vous vous êtes rebellés contre Hochéa et l'avez dénoncé au roi d'Assyrie ; serais-Je donc votre roi pour vous délivrer de la main du roi d'Assyrie ?
Le Malbim ajoute qu'il faut lire comme s'il était dit : « Où donc, dans toutes tes villes et parmi tes juges, se trouve celui qui te sauvera ? » - cherche dans toutes tes villes et parmi tous tes juges où se trouve le roi capable de te sauver. « Au sujet desquels tu as dit : Donne-moi un roi et des princes » - autrefois, le Saint, béni soit-Il, régnait sur eux et les sauvait, mais à l'époque de Samuel, ils sont venus réclamer un roi pour eux-mêmes ; non pas le salut d'Hachem ni la royauté d'Hachem, mais un roi de chair et de sang. Samuel dit : Maître du monde, ils m'ont rejeté. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais c'est Moi qu'ils ont rejeté ». Car jusqu'alors, ils bénéficiaient d'une providence surnaturelle, et lorsqu'ils demandent un roi, que demandent-ils en réalité ? Être soumis à l'ordre naturel, à une gouvernance naturelle comme toutes les nations (point sur lequel nous nous sommes étendus dans le livre de Samuel). C'est pourquoi Hachem leur dit : Comment peux-tu demander maintenant que Je sois ton roi ? Tu M'as rejeté et tu t'es choisi des sauveurs par des voies naturelles. « Tu as dit : Donne-moi un roi et des princes » - dès lors, comme le dit le verset « Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un refuge ! », adresse-toi à ceux que tu as choisis et demande-leur de te venir en aide.
« Je te donne un roi dans Ma colère »
אֶתֶּן לְךָ מֶלֶךְ בְּאַפִּי וְאֶקַּח בְּעֶבְרָתִי׃ (יא) - Je te donne un roi dans Ma colère, et Je le retire dans Mon courroux.
Le Radak explique : Le fait que vous ayez demandé un roi n'était pas selon Ma volonté, comme il est dit « C'est Moi qu'ils ont rejeté pour que Je ne règne plus sur eux ». Le Saint, béni soit-Il, dit : Dès le départ, lorsque Je vous ai donné un roi, ce fut dans Ma colère, contre Ma volonté. « Et Je le retire dans Mon courroux » - Je l'ai également repris dans Ma fureur, qui est aussi une expression d'irritation. Qui a-t-Il repris ? Ce même roi qu'Il leur avait donné, Saül, qui mourut dans la guerre contre les Philistins après n'avoir régné que peu de temps. Par là, vous pourrez reconnaître que vous n'avez pas d'autre roi que Ma royauté ; et le roi que J'établirai sur vous, s'il accomplit Ma volonté, il sera sauvé, vous serez sauvés et vous ne connaîtrez que le bien. Dans le cas contraire, vous l'avez vu : J'ai donné un roi dans Ma colère et Je l'ai repris dans Ma fureur.
D'autres commentateurs, cités par le Radak, expliquent : « Je te donne un roi dans Ma colère », c'est Saül ; « et Je le retire dans Mon courroux », c'est le dernier roi à avoir régné, Tsidkiyahou. C'est-à-dire : J'ai inauguré la royauté dans Ma colère et Je l'ai achevée dans Ma fureur. D'autres encore expliquent que le verset parle des rois des dix tribus - Yarov'am et Hochéa ben Élah. « Je te donne un roi dans Ma colère » fait référence à Yarov'am ; et bien que Yarov'am fût un juste à ses débuts, réfléchissons : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il retiré la royauté de la dynastie de la maison de David, ne leur laissant que deux tribus et accordant dix tribus à Yarov'am ? Parce qu'Il éprouvait de la colère contre Salomon. Il s'ensuit que l'octroi même de la royauté à Yarov'am ben Nevat eut lieu « dans Ma colère » - dans Sa colère contre la maison de David et contre les actes de Salomon. Et finalement, « et Je le retire dans Mon courroux », car ces rois furent balayés par la fureur d'Hachem.
Le Malbim explique : lorsque Je t'ai donné un roi à l'époque de Chemouel, ce fut dans Ma colère, car Je savais que cette royauté finirait par se diviser et par vouer un culte aux veaux d'or. Si vous étiez restés sous la direction des prophètes, vous ne vous seriez jamais retrouvés sous le joug d'un roi qui ordonne de servir les idoles. Seul un roi a le pouvoir d'imposer l'idolâtrie ; un prophète ne dirait certes jamais une telle chose, et même s'il le disait, on ne l'écouterait pas, tandis qu'il est impossible de désobéir à un roi ou de braver ses ordres. Il s'avère donc que tout l'enchaînement de l'idolâtrie depuis le règne de Yarov'am trouve son origine dans la demande d'un roi. Si vous n'aviez pas réclamé de roi, Chemouel et ses successeurs vous auraient conduits selon une providence surnaturelle, et vous n'auriez jamais sombré dans l'idolâtrie et le culte des veaux d'or.
« Et Je l'ai repris dans Mon emportement » - cela désigne Hoshéa ben Elah, le dernier roi du royaume de Samarie, qui fut meilleur que tous les rois qui l'avaient précédé ; il supprima les postes de garde et permit de monter à Jérusalem, et il ne semblait pas mériter que le châtiment s'abatte précisément sous son règne. Pourquoi donc fut-il celui - lui qui avait accompli une bonne action - sous le règne duquel le royaume partit en exil ? C'est pourquoi il est dit : « et Je l'ai repris dans Mon emportement ». Le Malbim explique qu'il convient de distinguer entre « af » (la colère) et « 'èvrah » (l'emportement, la fureur débordante) : « af » désigne une colère dirigée contre le pécheur lui-même, tandis que « 'èvrah » est un courroux général que D.ieu déverse sur la collectivité. « Af » reste contenu dans des limites, alors que « 'èvrah » vient de la racine qui signifie déborder, franchir la limite - un courroux qui frappe également celui qui n'a pas péché. En effet, s'emporter contre les pécheurs demeure dans la mesure, mais frapper également l'innocent constitue un débordement. D.ieu dit ainsi : J'ai repris Hoshéa ben Elah en vertu de cette fureur collective que M'inspiraient les actes de tout le peuple.
En une autre occasion, nous avons mentionné une explication supplémentaire à la question de savoir pourquoi la colère fut si vive précisément aux jours de Hoshéa ben Elah, alors même qu'il avait autorisé le pèlerinage à Jérusalem. Il a été expliqué que, bien qu'il eût permis de monter, personne ne monta en pratique - et c'est précisément ce qui suscita une terrible accusation céleste. Tant que régnaient des rois interdisant le pèlerinage, le peuple avait une excuse : c'était impossible, des gardes barraient la route et tout pèlerin risquait la mort. Mais désormais, une fois les postes de garde levés par Hoshéa ben Elah, pourquoi n'êtes-vous pas montés ? Il s'avère donc que l'acte même de Hoshéa ben Elah mit au jour leur faute profonde, et précipita en définitive l'exil.
« Liée est la faute d'Ephraïm » - auprès de Moi ou en lui ?
צָרוּר עֲוֹן אֶפְרָיִם צְפוּנָה חַטָּאתוֹ׃ (יב) - Liée est la faute d'Ephraïm, caché est son péché. (12)
Rachi et le Radak expliquent que cela s'entend auprès de Moi : la faute d'Ephraïm est liée et conservée auprès de Moi, Je Me souviens de tout ce qu'il a fait, et son péché est gardé auprès de Moi sans que J'y aie renoncé. Mais le Malbim propose une explication tout à fait différente : cela s'entend en lui. Ephraïm n'abandonne point ses fautes ; au contraire, la faute demeure liée en lui et son péché est caché en son sein. Il les conserve, refuse de s'en détacher et n'a nul désir de faire téchouva.
Le Malbim éclaire la nuance entre « tserour » (lié, enveloppé) et « tsafoun » (caché, dissimulé) : ce qui est « tserour » est enveloppé à l'intérieur d'autre chose, comme dans le verset « leurs pétrins liés dans leurs vêtements ». Ce qui est « tsafoun », en revanche, est placé dans un endroit dérobé, sans être nécessairement enveloppé ; on peut déposer un objet derrière un mur et dire qu'il est caché (« tsafoun ») à tes yeux, et bien qu'il soit visible pour qui se trouve de l'autre côté, pour toi il demeure dissimulé. Ainsi, ce qui est « tserour » est enfoui dans une enveloppe, tandis que ce qui est « tsafoun » est simplement soustrait à ton regard.
Un autre principe fondamental s'ajoute ici : le terme « 'avon » (iniquité) décrit une perversion de la pensée - la préméditation, lorsqu'un homme élabore toute une idéologie autour de sa transgression ; en revanche, le « 'hèt » (péché) découle du désir, relevant plutôt de la faiblesse ou de l'inadvertance, où l'on voulait sincèrement résister mais où l'on a trébuché. C'est pourquoi, à propos du « 'avon », il est dit « lié » (« tserour ») : les fautes délibérées d'Ephraïm sont enfermées au cœur de leurs actes, car le « 'avon » est une déviance du cœur, une réalité intérieure invisible. On n'aperçoit que les actes extérieurs, mais la noirceur de son cœur, l'idéologie qu'il a forgée autour de la transgression et les justifications par lesquelles il légitime sa faute - tout cela reste enfoui au-dedans. « Caché est son péché » (« tsefounah 'hatato ») signifie que même le « 'hèt », c'est-à-dire les fautes concrètes de pulsion, est dissimulé et commis en secret.
« Les douleurs de l'enfantement » - La nation sur le siège de l'accouchement
חֶבְלֵי יוֹלֵדָה יָבֹאוּ לוֹ הוּא בֵן לֹא חָכָם כִּי עֵת לֹא יַעֲמֹד בְּמִשְׁבַּר בָּנִים׃ (יג) - Les douleurs de la femme en travail viendront pour lui ; c'est un fils insensé, car le moment venu, il ne sait se tenir sur le siège de l'enfantement. (13)
Le Malbim explique que le prophète compare les épreuves qui s'abattent sur Israël aux douleurs de l'enfantement. Ces douleurs (« 'havalim ») sont les souffrances de l'accouchement, un lot qui n'a rien d'enviable, dur et amer. Mais d'un autre côté, à mesure que les douleurs s'intensifient, que les peines se succèdent et que la souffrance grandit, s'y loge une consolation : la délivrance est proche. Tant que la douleur est légère, on invite la parturiente à marcher un peu et à se reposer, car il reste du temps ; mais dès que surviennent les violentes contractions, on comprend que l'instant est imminent. Plus les douleurs se multiplient, plus grandit l'espoir que l'enfant naisse enfin et que cesse la souffrance.
Yeshayahou l'exprimait déjà dans sa métaphore : « Car les enfants sont venus jusqu'au siège d'enfantement, et la force manque pour enfanter ». Sous le poids des souffrances qui accablent la nation, il semble que les enfants dans les entrailles soient parvenus jusqu'au terme - la mère est assise sur le siège de parturition et le fœtus paraît sur le point de paraître - mais la mère n'a plus la force d'accoucher. Or, pour donner le jour, la mère doit déployer ses forces et faire travailler ses muscles ; lorsqu'elle n'en a plus l'énergie, la femme reste enceinte sans parvenir à expulser son enfant. C'est là la situation la plus tragique : les contractions se succèdent, et en ces temps anciens, pareille défaillance se soldait par la mort du fœtus ou de la mère. De nos jours, on pratique une césarienne, mais à l'époque, il était interdit de porter atteinte à la femme pour extraire l'enfant : tant que le fœtus était dans le ventre maternel, on pouvait intervenir, mais dès qu'il avait sorti la tête, on ne repousse pas une vie pour une autre (« ein do'hin nefesh mipné nefesh »). C'est pourquoi, bien souvent, la femme mourait en couches. Il en ressort que des contractions rapprochées constituent en soi un signe favorable, annonçant la naissance imminente ; mais si la force manque pour enfanter, malheur ! C'est le signe sinistre que la mort est sur le point de frapper.
Et c'est ainsi que le Malbim décrit la situation chez nous : le moment était déjà venu pour la nation de sortir de la détresse, l'heure était arrivée d'un peuple sauvé par Hachem ; mais la parturiente manque de force pour expulser le fœtus, pour enfanter la délivrance. Et quelle est cette force ? La Torah et les mitsvot. La nation qui désire amener la délivrance a besoin de force pour l'enfanter, et cette force réside dans les mérites - que nous soyons dignes et intègres.
Et c'est là le sens de « הוּא בֵן לֹא חָכָם » (c'est un fils insensé) : l'enfant dans le sein maternel n'est pas sage, car s'il l'avait été, il serait sorti. Le moment et l'instant de la naissance sont arrivés, et il aurait dû sortir et se tenir dehors - « כִּי עֵת לֹא יַעֲמֹד בְּמִשְׁבַּר בָּנִים » (car le moment venu, il ne se tient pas au passage des enfants). Lorsque le bébé sort, la femme s'assoit sur le siège d'accouchement (le machber) et l'on fait venir l'enfant sur ce siège ; or ce fils aurait dû sortir et se tenir au passage de la délivrance, mais il est resté à l'intérieur. « C'est un fils insensé » - il n'a pas fait téchouva et n'a pas conduit la rédemption à son accomplissement.
Et quel est le problème ? « צָרוּר עֲוֹן אֶפְרָיִם » (la faute d'Ephraïm est empaquetée), mentionné au verset précédent. La réalité est qu'ils ressemblent au sang retenu dans un ventre plein, qui empêche l'enfant de sortir. La faute et le péché sont encore enfouis en eux, et ne leur permettent pas de faire téchouva. Dès lors, voilà une femme enceinte prête à enfanter, qui se tord et crie dans ses douleurs - mais sans parvenir à accoucher.
« De la main du Chéol Je les rachèterai » - Le dessein non accompli
מִיַּד שְׁאוֹל אֶפְדֵּם מִמָּוֶת אֶגְאָלֵם אֱהִי דְבָרֶיךָ מָוֶת אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל נֹחַם יִסָּתֵר מֵעֵינָי׃ (יד) - De la main du Chéol Je les rachèterais, de la mort Je les délivrerais ! Je serai tes fléaux, ô mort ! Je serai ta ruine, ô Chéol ! Le regret se dérobera à Mes yeux. (14)
Le Malbim explique que le texte décrit ici ce qui aurait dû advenir au moment de cet enfantement. Le Saint, béni soit-Il, dit : J'avais pensé « de la main du Chéol Je les rachèterais » - Je pensais qu'ils feraient téchouva ; des épreuves, des douleurs d'enfantement sont venues sur eux, et par elles Je les aurais rachetés du roi d'Assyrie et délivrés de la mort. Le « Chéol » est ici une métaphore de l'exil, et la « mort » renvoie au massacre perpétré par le roi d'Assyrie - certains sont descendus au Chéol et sont partis en exil, d'autres ont été tués. J'avais pensé les sauver du roi d'Assyrie, pour qu'ils ne soient ni massacrés ni exilés, et il y aurait eu alors une véritable renaissance : les tourments endurés par la parturiente l'auraient amenée à se ressaisir, à accomplir des mitsvot et à faire téchouva, pour qu'il n'y ait plus « la faute d'Ephraïm empaquetée » ni « son péché enfoui », afin qu'il répare ses actes - et alors elle ne resterait pas bloquée sur le siège de l'accouchement, l'enfant sortirait et la délivrance viendrait. Mais ils n'ont pas fait téchouva.
Et maintenant, Hachem déclare : « אֱהִי דְבָרֶיךָ מָוֶת » (Je serai tes fléaux, ô mort). Le Malbim explique qu'il s'agit d'une métaphore, comme si le Saint, béni soit-Il, s'adressait à la Mort et au Chéol en tant qu'entités personnifiées. Il lui dit : non seulement Je ne les ai pas rachetés de ta main, mais Je serai l'exécuteur de ta parole - Je serai ton émissaire pour les faire mourir, en quelque sorte Je les livrerai entre tes mains. « אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל » (Je serai ta destruction, ô Chéol) - toi, Chéol, tu possèdes le fléau destructeur (kétèv mériri), ce poison mortel par lequel tu anéantis les hommes ; le Saint, béni soit-Il, dit : Je serai l'envoyé qui leur apportera ce poison destructeur, qui correspond à l'exil et à l'amertume terrible et implacable qui y règne. Il en résulte : non seulement Je ne les rachèterai pas, car ils n'ont pas fait téchouva - ce qui justifie de ne pas les délivrer -, mais de plus Je les anéantirai par la mort, Je les exilerai de leur terre de manière providentielle, et J'y prêterai même la main - le Saint, béni soit-Il, ayant pour ainsi dire soutenu le bras d'Assur pour exiler Israël.
« נֹחַם יִסָּתֵר מֵעֵינָי » (le regret se dérobera à Mes yeux) - no'ham dérive de la racine qui signifie regretter, comme dans « וַיִּנָּחֶם ה' » (et Hachem se repentit). Le Malbim explique : le regret et le repentir sont toujours le motif qui permet d'annuler un décret funeste. Lorsqu'un mauvais décret est prononcé et qu'Hachem Se ravise - « et Hachem revint sur le mal qu'Il avait résolu de faire à Son peuple » -, Il annule le décret et ne le met pas à exécution. Par le regret (no'ham), la colère ('hema) s'apaise ; et il est intéressant de noter la parenté de ces termes. C'est-à-dire que lorsque les hommes regrettent leurs mauvaises actions, Hachem Se ravise du mal qu'Il voulait infliger - mesure pour mesure : nous nous repentons de nos actes, et Hachem revient sur Son décret. Mais à présent, puisqu'ils ne regrettent nullement leurs méfaits, « le regret se dérobera à Mes yeux » - Moi non plus, Je ne renoncerai pas au mal décrété contre eux.
« Car il fructifiera au milieu de ses frères »
כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא יָבוֹא קָדִים רוּחַ ה' מִמִּדְבָּר עֹלֶה וְיֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ וְיֶחֱרַב מַעְיָנוֹ הוּא יִשְׁסֶה אוֹצַר כָּל כְּלִי חֶמְדָּה׃ (טו) - Car parmi ses frères il fructifiera ; un vent d'orient viendra, un souffle d'Hachem montant du désert, sa source tarira et sa fontaine se desséchera ; il pillera le trésor de tous les objets précieux. (15)
Le Radak explique que « car il » désigne Ephraïm, et « יַפְרִיא » (yafri) est lié à la fécondité et à la croissance, comme Jacob l'avait dit d'Ephraïm : « mais son jeune frère sera plus grand que lui, et sa descendance formera une multitude de nations ». Ephraïm, qui symbolise la tribu de Jéroboam ayant érigé les veaux d'or, était destiné à prospérer et à grandir au milieu de ses frères ; mais ses actes l'ont corrompu. Tant qu'il n'avait pas fabriqué les veaux d'or, il ne cessait de grandir, mais dès qu'il les fabriqua, cela le diminua, l'amoindrit et l'étiola, et sa grandeur prit fin.
Rachi propose une autre explication d'après le Targoum Yonatan : « les enfants commettant le mal se sont multipliés » - ceux que l'on appelle fils ont multiplié les mauvaises actions. Selon cette approche, « אחים » (a'him) est une expression évoquant le mal ou le malheur, comme dans « אָח עֲשׂוּיָה לַבָּרָק » (hélas, elle est faite pour étinceler) et « אָח אֶל כָּל תּוֹעֲבוֹת » (malheur à toutes les abominations). C'est une locution moins familière, mais qui exprime la désolation et le mal ; et « בין אחים יפריא » signifie alors qu'il multiplie et fait proliférer les mauvaises actions, telle une racine produisant du poison et de l'absinthe.
Le Radak propose une troisième explication : Yarov'am est un fils qui a ensauvagé la fraternité d'Israël. Jusqu'alors, Israël vivait dans la fraternité, au sein d'un royaume unifié - la royauté de la maison de David et la royauté de Salomon ; puis Yarov'am est venu et a scindé le royaume. « Yafri » dérive du mot « pèrè » (sauvage), à l'image de « pèrè adam » (homme sauvage) : jusqu'à ce moment-là nous étions unis, et soudain il s'est ensauvagé ; le royaume est allé à sa division. Ephraïm s'est immiscé au milieu de frères unis et a anéanti leur unité.
Et maintenant qu'il a fauté - « יָבוֹא קָדִים רוּחַ ה' מִמִּדְבָּר עֹלֶה ». Le Radak explique qu'il s'agit du roi d'Assyrie, comparé au vent d'est (« kadim »), car ce souffle vient de l'orient et l'Assyrie est située à l'est d'Erets Israël, le vent d'est étant un vent redoutable et violent. Et pourquoi est-il qualifié de « souffle de l'Éternel » ? Parce que chaque fois que l'on veut exprimer l'immensité d'une chose, on lui associe le Nom divin, comme dans « harere El » (les puissantes montagnes de Dieu) ou « chalhévèt-Yah » (une ardente flamme de Dieu), ainsi que Rachi le rappelle en plusieurs endroits ; cela vient signifier qu'il s'agissait d'une force colossale et gigantesque. De même ici, le « souffle de l'Éternel » renvoie à un vent d'une puissance formidable, image du roi d'Assyrie qui déferle avec une vigueur dévastatrice pour les exiler. Le Radak ajoute encore, selon le sens profond des textes : qu'est-ce qui l'a poussé à intervenir ? C'est Hachem qui a éveillé son esprit, comme il est écrit : « Le Dieu d'Israël éveilla l'esprit de Poul, roi d'Assyrie, et l'esprit de Tilgath-Pilnésser ». Il apparaît donc qu'il s'agit véritablement d'un souffle de l'Éternel - non seulement parce qu'il s'avance de toute sa force tel un vent impétueux, mais parce qu'il agit sous l'impulsion du souffle divin qui l'a suscité pour exiler Ephraïm.
« מִמִּדְבָּר עֹלֶה » - ce vent monte du désert, car les armées assyriennes sont arrivées par le désert. « וְיֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ וְיֶחֱרַב מַעְיָנוֹ » - Ephraïm était au départ comme un arbre planté près d'abondantes cours d'eau, fécond, grandissant et prospère, selon les termes de la bénédiction : « בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן » (Yossef est un rameau fécond, un rameau fécond près d'une source) - « 'ayin » désignant une source. Désormais, sa source se tarit et sa fontaine se dessèche ; c'est une métaphore : de même que le vent brûlant assèche la source, ce souffle dévastateur viendra tarir la source et la fontaine, il anéantira Ephraïm.
L'explication du Malbim : Le regret divin ne porte de fruit qu'entre frères
Le Malbim explique que les mots « car c'est entre frères qu'il fructifie » (כי הוא בין אחים יפריא) se rapportent au regret mentionné à la fin du verset précédent : « le regret se dérobera à Mes yeux » - Je n'éprouverai aucun regret et Je ne reviendrai pas sur le décret que J'ai prononcé. Et pour quelle raison ? Parce que ce repentir divin ne porte de fruit qu'entre frères. Quand le Saint, béni soit-Il, renonce-t-Il au châtiment décrété ? Lorsqu'ils se comportent en frères, lorsqu'ils demeurent unis les uns aux autres.
Et c'est précisément ce qui s'est produit à l'époque de Hochéa ben Ela : le peuple avait déjà délaissé les veaux d'or, qu'il avait abolis, et le roi avait également supprimé les postes de garde - les barrages et les garnisons qui empêchaient les fidèles de monter au Beth Hamikdach - et malgré cela, ils ne sont pas montés en pèlerinage. Or le reproche majeur qui pesait sur eux était qu'ils étaient déchirés par des querelles internes et la discorde, au point d'aller dénoncer Hochéa auprès du roi d'Assyrie pour que ce dernier l'exile et leur désigne un autre souverain qui autoriserait à nouveau l'idolâtrie. On voit ainsi que ce qui nous a dévorés et perdus, ce sont les divisions intestines.
C'est précisément le sens de la parole : « חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ » (Ephraïm est attaché aux idoles, laisse-le tranquille) - tant qu'ils sont unis et solidaires, même s'ils s'adonnent aux fétiches et à l'idolâtrie, laisse-le ; cela ne signifie pas que leur faute soit pardonnée ni qu'ils n'en paieront pas le prix, mais le châtiment n'est pas appliqué dans l'immédiat. En revanche, « חָלַק לִבָּם עַתָּה יֶאְשָׁמוּ » (Leur cœur est divisé, maintenant ils porteront leur culpabilité) : dès qu'éclate la division intestine, Hachem châtie sur-le-champ. C'est ce qu'annonce le prophète : pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne revient-Il pas sur le décret de l'exil ? « Car c'est entre frères qu'il fructifie » - le renoncement au châtiment ne germe, ne grandit et ne s'épanouit que lorsque vous formez une fraternité ; mais lorsque vous n'êtes plus des frères, ce regret salvateur ne peut porter de fruit, et le décret funeste s'accomplira inéluctablement.
Il est de même rapporté dans le deuxième livre des Chroniques (chapitre 30) que 'Hizkiyahou dépêcha des émissaires auprès des dix tribus pour les exhorter à revenir vers Hachem afin qu'Il les délivre, et le texte souligne qu'ils se moquèrent d'eux ; quelques-uns s'humilièrent et montèrent à Jérusalem, mais la majorité s'en railla. Dès cette époque, ils s'étaient scindés en deux camps opposés. Et de même qu'ils ne se repentirent point de leurs mauvaises actions, Hachem ne renonça point au malheur décrété.
C'est pourquoi « viendra le vent d'est » - c'est le roi d'Assyrie qui arrive d'Orient par-delà le Jourdain et remonte à travers le désert ; « sa source tarira » - il dévastera la terre d'Israël qui constitue la source même du peuple ; « et sa fontaine se desséchera » - la source vive issue de cette origine, à savoir la population d'Israël établie sur la terre, sera dispersée aux quatre coins du monde, et son existence ainsi que sa prospérité seront réduites à néant.
« הוּא יִשְׁסֶה אוֹצַר כָּל כְּלִי חֶמְדָּה » (Il pillera le trésor de tous les objets précieux) - la racine de pillage (« chissoy ») désigne constamment celui qui ne se borne pas à dérober, mais ravage et brise tout ce qui reste. C'est là toute la différence entre les dévastateurs (« chossim ») et de simples pillards (« bozézim »), comme le Malbim l'explicite à plusieurs reprises : celui qui pille emporte le butin pour son profit, tandis que le dévastateur détruit et saccage tout ce qui subsiste - ce qu'il peut emporter, il le prend, et ce qu'il ne peut ou ne désire pas emporter, il le détruit. C'est le sens de « Hachem les livra aux mains de pillards dévastateurs ». Il en est de même ici : ce souffle violent, c'est-à-dire le roi d'Assyrie, saccagera tous les trésors et tous les vases précieux ; dès lors, ils n'ont plus aucun espoir, ils périront et seront bannis par leur propre iniquité. Tout cela parce qu'Ephraïm n'était pas résolu à réparer ses actes et refusait d'accomplir la techouva.
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, le prophète reproche sévèrement à Ephraïm la cause profonde de sa ruine. À l'origine, ils ont dédaigné la royauté des Cieux pour exiger un roi de chair et de sang, ce sur quoi il est dit : « Je te donnerai un roi dans Ma colère et Je le reprendrai dans Mon courroux » - requête dont ont découlé la division du royaume et le culte pernicieux des veaux d'or. Et malgré cela, « l'iniquité d'Ephraïm est liée, son péché est gardé en réserve » - leur faute reste scellée au fond d'eux-mêmes et ils refusent de revenir vers Dieu. C'est ainsi que sont arrivées « les douleurs de l'enfantement », sans qu'il y ait la force d'accoucher : la nation se trouve sur le siège de la délivrance, mais l'enfant ne parvient pas à naître, faute de mérites. Le Saint, béni soit-Il, aspirait à les racheter du Chéol et de la mort, mais faute de techouva de leur part - « Où sont tes fléaux, ô mort ? Où est ta destruction, ô Chéol ? », et même la clémence demeure cachée, car le repentir divin ne fleurit qu'« entre frères », alors qu'ils étaient déchirés par des divisions intestines. Dès lors, le vent d'est est survenu d'Assyrie, il a tari la source et la fontaine, et a saccagé le trésor de tous les objets de prix. La leçon est lumineuse : l'unité et la techouva constituent la force vitale qui engendre la délivrance, tandis qu'en leur absence, les douleurs s'accumulent et la délivrance demeure empêchée.