Le chapitre qui clôt le livre d'Osée est un chapitre de consolation et de techouva. Après de sévères réprimandes, le prophète vient annoncer la guérison d'Israël, son épanouissement futur, son retour sur sa terre et son attachement renouvelé à Hachem. Dans ce cours, nous étudierons les versets de conclusion, depuis « Je guérirai leur égarement » jusqu'au dernier verset du livre, « Qui est sage pour comprendre ces choses ».
« Je guérirai leur égarement » - Guérison suivie de l'amour
אֶרְפָּא מְשׁוּבָתָם אֹהֲבֵם נְדָבָה כִּי שָׁב אַפִּי מִמֶּנּוּ׃ - Je guérirai leur égarement, Je les aimerai de bon cœur, car Ma colère s'est détournée de lui.
Hachem leur dit : voilà la réponse. Tout d'abord « Je guérirai leur égarement » - « mechouvatam », c'est-à-dire leur dévoiement, la conduite par laquelle ils ont dévié de la voie d'Hachem. C'est comme une blessure qui s'est attachée à eux et qui réclame une guérison, et Hachem dit : Je guérirai cette blessure. Ensuite vient « Je les aimerai de bon cœur » - non seulement Je leur pardonnerai le passé, mais Je les aimerai, et cela relève déjà d'une générosité gratuite (« nedava »), c'est-à-dire d'une chose à laquelle Hachem n'est nullement tenu ni contraint. Et pourquoi ? « Car Ma colère s'est détournée de lui » - jusqu'à présent régnait Mon courroux face à leurs égarements et à leur rébellion contre la parole d'Hachem ; mais grâce à leur repentir, Ma colère s'apaise et Je les aime.
« Je serai comme la rosée » - La rosée incessante et les racines inébranlables
אֶהְיֶה כַטַּל לְיִשְׂרָאֵל יִפְרַח כַּשּׁוֹשַׁנָּה וְיַךְ שָׁרָשָׁיו כַּלְּבָנוֹן׃ - Je serai comme la rosée pour Israël, il fleurira comme la rose et enfoncera ses racines comme le Liban.
C'est l'opposé de ce que nous avons vu dans la malédiction « sa source se desséchera », où les sources alimentant cet arbre tarissent et provoquent son flétrissement. Ici, Hachem déclare : « Je serai comme la rosée pour Israël » - car la rosée ne cesse jamais, et ainsi, explique le Radak, le bienfait d'Hachem s'épanchera sur eux sans interruption. Et quand cela se produira-t-il ? Dans les temps futurs, lorsqu'ils reviendront de l'exil.
« Il fleurira comme la rose » - et pourquoi précisément une rose ? Parce que le peuple d'Israël est comparé à la rose : « Je suis le narcisse du Sharon, la rose des vallées », « Telle une rose parmi les épines, telle est ma bien-aimée parmi les jeunes filles ». Et si l'on objecte que la rose fleurit certes, mais ne demeure pas solidement établie car ses racines ne sont pas profondes et qu'il est facile de l'arracher, le verset ajoute aussitôt : « et il enfoncera ses racines comme le Liban ». À l'instar des arbres du Liban pourvus de racines nombreuses et profondes, ils seront plantés dans la terre et déploieront de puissantes racines impossibles à arracher, comme il est dit : « ils ne seront plus jamais déracinés de leur terre », ou encore « Dans l'avenir, Jacob prendra racine » - ce qui signifie qu'il développera des racines. Et l'expression « frappera ses racines » (« veyakh chorachav »), explique le Radak, signifie « prendre racine », sur le modèle de « et touchera le flanc de la mer de Kinneret ».
Le Malbim propose une explication remarquable sur l'expression « Il fleurira comme la rose ». Les naturalistes ont déjà mentionné l'existence d'une plante appelée « rose de Jéricho » - non pas ce que nous connaissons aujourd'hui sous ce nom, qui désigne une affection cutanée, mais une véritable rose poussant dans la région de Jéricho. La particularité de cette rose est qu'elle ne s'enracine pas du tout dans le sol ; le vent l'emporte vers des contrées lointaines à travers les déserts et elle se nourrit de la rosée, semblable aux champignons qui se nourrissent de l'humidité sans avoir de racines en terre, et elle s'épanouit avec splendeur. C'est là une parabole du peuple d'Israël, porté sur les ailes du vent à l'image de cette rose sans racines, ballotté d'un lieu à un autre, errant en exil. Et qui le maintient en vie ? « Je serai comme la rosée pour Israël » - Hachem lui accorde la rosée jusque dans les terres de son exil, et c'est ainsi qu'il s'épanouit en beauté et en majesté comme la rose. Quant aux mots « et il enfoncera ses racines comme le Liban », ils indiquent que bien que ses racines aient été frappées - alors qu'à l'origine ils étaient solidement enracinés dans leur terre comme les cèdres du Liban ancrés en profondeur -, ils ont été déracinés et n'ont plus de demeure fixe.
« Ses rejetons s'étendront » - Les enfants, l'olivier et le parfum
יֵלְכוּ יֹנְקוֹתָיו וִיהִי כַזַּיִת הוֹדוֹ וְרֵיחַ לוֹ כַּלְּבָנוֹן׃ - Ses rejetons s'étendront, sa splendeur sera comme celle de l'olivier et son parfum comme celui du Liban.
Le verset enseigne : bien que ses racines aient été frappées, « ses rejetons s'étendront ». « Ses rejetons » (« yonkotav »), explique le Malbim, sont les jeunes pousses tendres qui naissent près des racines. Souvent, sur un arbre, à côté du tronc principal près de la racine, pousse un nouveau rameau ou de nouvelles branches, que l'on nomme des drageons ou des rejets. Soit dit en passant, cela soulève fréquemment une question halakhique, car il faut compter pour eux les années de 'orla ; or, dans de nombreux vergers, il n'y a pas de suivi rigoureux, on l'ignore et l'on récolte également leurs fruits, alors qu'il s'agit d'une nouvelle pousse distincte du tronc initial, puisqu'elle a commencé à croître plus tardivement.
« Ses jeunes pousses s'étendront » - les branches tendres qui s'élèvent près des racines vont croître et se propager. Quel en est le sens ? Le Malbim explique : cela fait référence aux enfants qui naîtront à la fin des temps, comparés à ces jeunes pousses (yonekoteiv). C'est également ce que rapporte Rachi et ce qu'explique le Targoum : « fils et filles se multiplieront », ce sont là les jeunes pousses. Cela s'accorde parfaitement, car le mot yonekoteiv dérive aussi de yonek, le nourrisson qui tète le sein de sa mère ; le nourrisson symbolise donc les enfants. Ce sont ces rejetons qui ont poussé après les racines, après les anciens, après les racines antiques qui s'étaient pour ainsi dire effacées, et soudain jaillit ici un rameau nouveau, des arbres verdoyants et fertiles.
« Sa splendeur sera comme celle de l'olivier » - l'olivier donne de l'huile pour le luminaire, et de même leurs fruits brilleront de la lumière d'Hachem. L'olivier possède une autre vertu remarquable : on ne voit jamais de feuilles d'olivier desséchées ; son feuillage reste verdoyant en été comme en hiver. De la même façon, le peuple d'Israël connaîtra une réussite constante en tout temps. Et ce n'est pas tout : « et son parfum sera comme le Liban » - ils auront le parfum du Liban, et le Liban désigne le Beth Hamikdach. Le parfum du Liban évoque la sainteté et la pureté propres au Temple, c'est la terre d'Israël, lieu de sainteté et de pureté.
Rachi cite le Targoum : « Fils et filles se multiplieront, et leur éclat sera comme la Menora sainte » - leur grandeur sera comparable à l'huile d'olive de la sainte Menora qui se trouvait dans le Beth Hamikdach, tel sera leur éclat. « Et leur parfum sera comme l'odeur de l'encens des aromates » (Ketoret). « Et son parfum sera comme le Liban » renvoie à ce que l'on faisait brûler avec l'encens pur (levona), c'est-à-dire le Ketoret aux épices dont l'arôme était exceptionnel.
« Ceux qui habitaient sous son ombre reviendront » - Le rassemblement des exilés
יָשֻׁבוּ יֹשְׁבֵי בְצִלּוֹ יְחַיּוּ דָגָן וְיִפְרְחוּ כַגָּפֶן זִכְרוֹ כְּיֵין לְבָנוֹן׃ - Ceux qui habitaient sous son ombre reviendront, ils feront revivre le blé et fleuriront comme la vigne ; leur renommée sera comme le vin du Liban.
Lisons d'abord le Targoum Yonatan : « Ils se rassembleront du milieu de leurs exils » ; « ils habiteront à l'ombre de leur Machia'h » ; « et les morts ressusciteront » ; « et le bien abondera sur la terre » ; « le souvenir de leurs bienfaits s'élèvera sans cesse » ; « comme le souvenir du son des trompettes retentissant sur le vin vieux répandu en libation dans le Sanctuaire » - de même que le souvenir des trompettes qui sonnaient lors des libations dans le Beth Hamikdach montait devant Hachem, ainsi le souvenir d'Israël s'élèvera devant Lui, béni soit-Il.
Et de qui s'agit-il ici ? Rachi explique : de ceux qui habitaient sous son ombre, à l'ombre du Liban - c'est-à-dire le Beth Hamikdach - qui sont aujourd'hui en exil et sont destinés à revenir. « Sa renommée sera comme le vin du Liban » - tout comme Israël est évoqué avec faveur lors des sacrifices et des libations, ainsi son souvenir s'élèvera devant Lui, béni soit-Il.
Ibn Ezra propose une autre explication. Le sens obvie est que le verset parle du peuple d'Israël, de ceux qui s'abritaient sous l'ombre du Liban et qui reviendront. Cependant, Ibn Ezra explique que le verset parle de ceux qui habitaient sous l'ombre d'Israël. Et qui sont ceux qui habitaient sous notre ombre ? Ce sont les serviteurs, qui étaient nos laboureurs et nos vignerons, et eux aussi reviendront. Ne croyez pas que vous devrez accomplir ces rudes tâches vous-mêmes : ceux qui demeuraient sous votre protection reviendront avec vous, et ce sont eux qui laboureront vos champs et tailleront vos vignes.
Le Radak commente : « Ceux qui habitaient sous son ombre reviendront » - ils reviendront sur leur terre et demeureront sous la protection du Saint, béni soit-Il. « Ils feront revivre le blé » - ils puiseront leur vitalité dans les mitsvot d'Hachem qu'ils accompliront, tout comme le blé fait vivre l'homme. Dès lors, « feront revivre le blé » équivaut à « vivront comme le blé » : ils recevront la vie à l'image du blé qui nourrit l'homme, trouvant ainsi toute leur vitalité dans la Torah et les mitsvot. Et si l'on objecte que le blé est éphémère - une fois moissonné, il n'y en a plus et il faut semer de nouveau -, le verset ajoute : « et fleuriront comme la vigne ». Ils connaîtront une floraison semblable à la vigne : après avoir récolté ses grappes, elle en produit à nouveau l'année suivante, sans interruption.
Le Radak précise que c'est ainsi que les choses se passeront dans les temps futurs, car nos Sages ont enseigné que le blé portera des fruits comme un arbre et que la terre d'Israël produira des pains tout prêts. Tout sera déjà parfait, achevé et offert en abondance constante sans qu'il soit nécessaire de semer à nouveau chaque saison. Et si l'on soulève la difficulté : « Il n'y a rien de nouveau sous le soleil », la réponse réside dans l'arbre de la connaissance. En effet, selon une opinion talmudique, cet arbre était un plant de blé, et le texte l'appelle bien un « arbre ». Le blé était donc jadis un arbre ! Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que, dans les temps futurs, le blé redevienne un arbre vivace donnant ses fruits d'année en année sans qu'il faille le replanter ou le semer à nouveau.
« Sa renommée sera comme le vin du Liban » - que signifie zikhro (« sa renommée / son souvenir ») ? Le Radak explique : son parfum. Quel est le lien entre le parfum et la mémoire ? C'est comparable à l'azkara, cette poignée d'encens déposée sur l'offrande végétale (min'ha) qui diffuse une odeur agréable. Ainsi, zikhro, son offrande mémorielle, son parfum, sera semblable au vin du Liban. Et qu'est-ce que le vin du Liban ? Le Radak rapporte : « J'ai lu dans le traité médical d'Assaf Harofé - un ouvrage ancien, qui a donné son nom au célèbre hôpital - : "Le vin du Liban, le vin du Hermon, le vin du Carmel, le vin des montagnes d'Israël et de Jérusalem, le vin des monts de Samarie et le vin des monts de Caphtor d'Égypte surpassent tous les autres vins par leur parfum, leur saveur et leurs vertus curatives." » Il énumère ainsi les vins les plus réputés, et le prophète annonce qu'Israël possédera un arôme comparable à ce vin d'exception, le vin du Liban.
Aujourd'hui, nos vins n'ont presque plus d'odeur spontanée. Certes, les connaisseurs font tournoyer le vin dans le verre et l'approchent du nez pour en humer le bouquet, mais le vin ordinaire n'a presque pas d'arôme puissant. À l'époque, le vin dégageait une odeur extrêmement prononcée, et c'est à son effluve que l'on reconnaissait sa qualité, sa finesse et son cru. On plongeait un chalumeau dans le tonneau, on humait la fragrance et l'on vérifiait son odeur ; on savait alors où en était sa maturation et s'il était déjà prêt à être consommé. C'est pourquoi le prophète déclare qu'ils auront un parfum singulier, semblable au bouquet du vin du Liban.
Le Malbim explique qu'il s'agit des exilés qui reviendront, et ceux qui désireront habiter à l'ombre du Liban reviendront. Il y a là une prophétie annonçant que beaucoup parmi les exilés reviendront vivre en terre d'Israël et fixeront leur demeure en Terre sainte, à l'ombre du Liban. « Ils feront revivre le blé » - ils auront là-bas du blé pour nourrir leur maisonnée, et non comme en exil où régnait la famine à cause de laquelle nous avons été exilés ; tout simplement, la terre d'Israël donnera ses fruits. « Et ils fleuriront comme la vigne » - de même que la vigne fleurit et s'étend au loin, de même ils se multiplieront et fructifieront là-bas, produisant des récoltes abondantes, ce qui décrit précisément notre réalité d'aujourd'hui.
Et au sujet de l'expression « son souvenir sera comme le vin du Liban », le Malbim apporte un éclairage nouveau : même ceux qui ne reviendront pas habiter à l'ombre du Liban et resteront installés dans les pays de leur dispersion, toujours « son souvenir sera comme le vin du Liban » ; lorsqu'ils évoqueront le Liban, ils s'en souviendront comme on se souvient du vin exquis du Liban. Car lorsqu'un homme se remémore une chose excellente, cette impression ne quitte jamais sa mémoire. De la même manière, ils se souviendront toujours de cette bonne montagne et du Liban, qui désigne le Beth Hamikdach. Et pourquoi est-il appelé « Liban » (Levanon) ? Parce qu'il blanchit (malbine) les fautes d'Israël, ou parce qu'il fut bâti avec les cèdres du Liban. Quoi qu'il en soit, ils se souviendront toujours du Beth Hamikdach, mettront toujours Jérusalem au sommet de leur joie et espéreront constamment y retourner. En des termes simples : non seulement ceux qui viendront ici seront attachés au Beth Hamikdach, mais aussi ceux qui resteront dans les pays de leur dispersion ; le souvenir du Beth Hamikdach sera toujours présent dans leurs pensées.
Éphraïm : « Qu'ai-je encore affaire avec les idoles ? » - Le cyprès verdoyant
אֶפְרַיִם מַה לִּי עוֹד לָעֲצַבִּים אֲנִי עָנִיתִי וַאֲשׁוּרֶנּוּ אֲנִי כִּבְרוֹשׁ רַעֲנָן מִמֶּנִּי פֶּרְיְךָ נִמְצָא׃ - Éphraïm dira : « Qu'ai-je encore affaire avec les idoles ? » Moi, Je lui répondrai et Je veillerai sur lui ; Je suis comme un cyprès verdoyant, c'est de Moi que provient ton fruit.
Rachi explique : Éphraïm dira : « Qu'ai-je encore affaire avec les idoles ? » - pour quelle raison devrais-je encore courir après les idoles, qui sont l'idolâtrie ? C'est-à-dire qu'Éphraïm fera téchouva. « Moi, Je lui répondrai et Je veillerai sur lui (achourénou) » - Hachem dit : « achourénou » signifie Je le regarderai, comme dans « regardez et voyez », la racine « chour » désignant l'action de regarder (la muraille s'appelle d'ailleurs aussi « chour », car on montait dessus pour observer). Je regarderai sa misère. « Et Je suis comme un cyprès verdoyant » - Je Me penche pour lui tenir la main, tout comme le cyprès verdoyant ploie vers la terre, de sorte qu'on peut le courber et saisir ses branches. En d'autres termes, Hachem déclare : Je serai accessible pour eux. Car lorsque le cyprès est haut et distant, il n'a aucun contact avec ceux qui se trouvent en bas ; mais lorsqu'il est jeune et vigoureux, ses branches s'inclinent vers le bas. « C'est de Moi que provient ton fruit » - tout le bien qui t'arrivera proviendra de Moi.
Le Radak explique de même : Éphraïm dira : « Qu'ai-je encore affaire avec les idoles ? » En effet, lorsque je les servais, j'ai été exilé, j'ai subi des épreuves et des tourments, alors que maintenant que je sers Hachem, je ne connaîtrai que le bien, comme nous l'avons vu dans le verset précédent. Et Hachem dit : « Moi, Je lui répondrai et Je veillerai sur lui », et Je serai pour toi comme un cyprès, selon le principe : « Je réside dans les hauteurs et la sainteté, mais aussi avec l'homme contrit et à l'esprit humble » - même envers celui qui est brisé et humble d'esprit, Je lui prêterai assistance. Et si tu objectes que le cyprès ne produit pas de fruits, ce qui constitue un manque, le verset ajoute aussitôt : « C'est de Moi que provient ton fruit » - avec Moi, ce ne sera pas comme un simple cyprès : Je Me penche vers toi et, de surcroît, tu trouveras en Moi des fruits.
Le Malbim explique que le texte mentionne précisément « Éphraïm », car c'étaient principalement eux qui s'étaient livrés à l'idolâtrie et avaient érigé les veaux d'or. Dès lors, il reconnaîtra que l'idolâtrie n'a aucune consistance. « Moi, Je lui répondrai et Je veillerai sur lui » - J'exaucerai leurs prières et Je veillerai sur eux de loin. Et que leur répondrai-Je ? « Je suis comme un cyprès verdoyant » - Je ressemble à un cyprès dont les branches sont abondantes et déployées, dont le feuillage reste toujours vert, et celui qui s'assoit sous son ombre est toujours abrité. Certains arbres perdent leurs feuilles en hiver et l'on ne peut s'abriter sous eux, mais Moi, Je serai pour toi un bouclier et une protection constante. Il en ressort que selon Rachi et le Radak, le « cyprès verdoyant » signifie que ses branches ploient et que Je Me pencherai vers toi ; tandis que selon le Malbim, cela signifie que les branches du cyprès restent toujours verdoyantes et que tu auras perpétuellement un abri sous lequel te réfugier - quiconque s'abrite en Moi trouvera un refuge contre toutes les vicissitudes du temps, à chaque instant et en tout temps. « Et c'est de Moi que provient ton fruit » - c'est de Moi que viendront tes fruits, tant matériels que spirituels, car Hachem est comparable au fruit de l'arbre de vie.
« Qui est sage pour comprendre ces choses ? » - Le verset qui clôt le livre
מִי חָכָם וְיָבֵן אֵלֶּה נָבוֹן וְיֵדָעֵם כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי יְהֹוָה וְצַדִּקִים יֵלְכוּ בָם וּפֹשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם׃ - Qui est sage pour comprendre ces choses, intelligent pour les discerner ? Car les voies de l'Éternel sont droites : les justes y marcheront, mais les transgresseurs y trébucheront.
Qui est assez sage parmi eux pour réfléchir et prêter attention à tous les reproches que Je vous ai adressés ? Une difficulté se présente ici : si les voies d'Hachem sont droites, pourquoi les transgresseurs y trébuchent-ils ? Rachi explique que les transgresseurs trébuchent précisément parce qu'ils ne les empruntent pas. Si Hachem ordonne une mitsva et que tu l'accomplis, heureux es-tu : « les justes y marcheront » ; et si l'impie n'accomplit pas cette même mitsva : « mais les transgresseurs y trébucheront ». Cette même mitsva t'a valu un mérite, et pour lui, une cause de chute. Tel est le sens simple : les transgresseurs y trébucheront, car ils n'accompliront pas la mitsva qu'Hachem a ordonnée.
Le Radak explique qu'il s'agit du verset final du livre d'Osée. En achevant sa prophétie, Osée s'exclame : « Qui est sage pour comprendre ces choses ? » - et que désignent « ces choses » ? L'ensemble des prophéties contenues dans les quatorze chapitres qu'il a prophétisés jusqu'ici. « Car les voies d'Hachem sont droites » - certains disaient en effet : « La voie du Seigneur n'est pas équitable », comme le rapporte Ézéchiel, et Hachem leur répond : Mes voies ne seraient pas équitables ? Ce sont bien plutôt vos voies qui ne le sont pas ! Ils prétendaient que la voie d'Hachem n'était prétendument pas droite, et le prophète leur réplique : Sachez que si vous faites une téchouva sincère et complète, Hachem ne vous rappellera aucune des abominations que vous avez commises.
« Les justes y marcheront » - tous reconnaîtront et sauront que toutes Ses voies sont justice, et s'ils constatent qu'un juste souffre alors qu'un impie prospère, ils n'en concevront aucun doute. Les hommes qui servent Hachem reconnaîtront que tout n'est que vérité. Pourquoi donc un juste souffre-t-il ? Il se peut fort bien qu'il ne soit pas véritablement juste dans son cœur ; et il se peut fort bien qu'il ait commis une faute légère pour laquelle le Saint, béni soit-Il, lui réclame des comptes ici-bas dans ce monde, ou bien qu'Il lui inflige des épreuves pour son bien afin de lui accorder sa récompense dans le monde futur. Et quant au méchant qui prospère, le juste sait qu'il se peut fort bien que cet impie ait accompli une mitsva mineure, et qu'Hachem le rétribue ici-bas pour le priver du monde futur, comme le déclare Moché Rabbénou : « Et Il paie à ceux qui Le haïssent directement en leur personne pour les faire périr ».
« Et les transgresseurs y trébucheront » - le transgresseur, lorsqu'il observe un tel désordre apparent dans le monde, où le juste souffre et le méchant prospère, trébuche face à cette énigme. Il en tire la conclusion qu'il n'y a pas de Créateur, ou que le Saint, béni soit-Il, ne dirige pas Son monde avec droiture, à D.ieu ne plaise. Ainsi, toute cette réalité le conduit à la chute et à l'hérésie.
Autre explication : la téchouva nécessite un accompagnement
Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père, une explication remarquable et pleine de justesse : lorsque les pécheurs reviennent vers la voie d'Hachem, il existe une différence fondamentale entre eux et les justes. Le tsaddik a l'habitude, il est attaché à Hachem depuis sa jeunesse ; en revanche, l'homme égaré errait jusqu'alors sur des voies tortueuses. Maintenant qu'il fait téchouva, il a besoin d'un « GPS ». S'il n'en dispose pas, il s'égare complètement. S'il fait téchouva sans encadrement, sans un Rav pour le guider, sans voie clairement balisée, il y a de fortes chances qu'il trébuche. C'est le sens de « et les transgresseurs y trébucheront » : sur ces mêmes voies où les justes marchent avec droiture, parce que le tsaddik bénéficie d'un guidage, d'une tradition et d'une transmission grâce auxquels le chemin est aplani devant lui, les transgresseurs, eux, risquent de trébucher.
C'est pourquoi on voit souvent des personnes qui font téchouva, puis qui, selon l'expression consacrée, font marche arrière et abandonnent la pratique. Que s'est-il passé ? « Les transgresseurs y trébucheront » : le pécheur, n'ayant pas été habitué à cette démarche et ne s'étant pas choisi un Rav pour le guider sur le droit chemin, a trébuché. En revanche, s'il fait téchouva de tout son cœur, avec sincérité, et qu'on le guide sur la bonne voie, il ne fait aucun doute qu'il accèdera lui aussi au rang de tsaddik et ne faillira pas ; sa route sera alors droite et sûre.
Le Malbim : 'Hokhma, Bina et Da'at
Le Malbim explique, selon les principes longuement développés dans le livre des Proverbes (Mishlé), qu'il existe une différence essentielle entre la 'hokhma (la sagesse reçue) et le da'at (la connaissance intégrée). La 'hokhma doit impérativement être reçue d'un prophète, de la part d'Hachem. La 'hokhma est un domaine qui ne comporte pas de preuves démonstratives : la voie d'Hachem et l'éthique ne se démontrent pas mathématiquement. Vous affirmez un principe, et quelqu'un vous répond : « Non, je vois les choses autrement » ; vous soutenez qu'un comportement est moral, et un autre affirme que l'inverse l'est davantage. Regardez aujourd'hui tous les débats idéologiques : chacun prétend détenir la véritable morale. Nous n'avons aucun moyen d'acquérir la 'hokhma si ce n'est par la parole d'Hachem, par l'intermédiaire d'un prophète qui nous enseigne la tradition et la juste voie.
La bina (le discernement), en revanche, consiste à déduire une chose à partir d'une autre : on observe, on en dégage de nouveaux concepts, on approfondit et on aboutit à des conclusions. L'homme peut parvenir à des conclusions même sur des points qu'il n'a pas appris directement de ses maîtres, par la seule force de la réflexion. C'est ce que l'on nomme l'analogie rationnelle, ou en termes contemporains l'inférence logique : disposant de principes premiers, l'homme déduit une idée d'une autre et parvient à des conclusions sur des sujets qu'il n'avait jamais étudiés auparavant. Mais attention : dans un domaine où l'on est dépourvu de prémisses et de points de départ, comment pourrait-on déduire quoi que ce soit ? Pour déduire une chose d'une autre, il faut d'abord posséder une base de départ. Si l'on n'a pas reçu les fondements, comment pourrait-on en tirer des conclusions valables ?
C'est pourquoi, explique le Malbim, dans les matières auxquelles l'intellect humain n'a aucun accès naturel - comme les voies de la providence divine (hachgaha) et les mystères de la transcendance -, l'homme ne peut pas les appréhender par sa seule logique. Il a impérativement besoin des prémisses transmises par la 'hokhma ; dès lors, il devient capable d'analyser, de déduire une chose d'une autre et d'approfondir ces questions. Tel est le sens de : « Qui est sage pour comprendre ces choses ? » : les principes de la 'hokhma ne se démontrent pas par la raison pure, et comment parviendrais-tu à la bina sans posséder d'abord la 'hokhma ? Il faut nécessairement la 'hokhma, reçue d'un sage ou d'un prophète, et seulement après cela, « il comprendra ces choses ». Sans la 'hokhma et sans ces fondements, sur quoi porterait la réflexion ? La base ferait défaut.
« Qu'il soit perspicace, et il les connaîtra » - celui qui possède les lois de la 'hokhma peut méditer et, par le biais de la bina, parvenir au da'at. Et qu'est-ce que le da'at ? Une connaissance limpide et certaine. Le da'at est comparable aux mathématiques : deux et deux font quatre, voilà une certitude - une réalité appuyée sur une démonstration irréfutable. Ce qui n'était au départ qu'une tradition admise, reçue de la bouche d'un sage ou d'un prophète sans connaissance préalable directe, devient, à force de méditation et d'approfondissement, une évidence absolue, comme si on l'avait saisie par les sens eux-mêmes. Ce que l'on perçoit par ses sens relève du da'at, une connaissance claire et incontestable.
Et que connaîtra-t-il ? « Car les voies d'Hachem sont droites ». Toutes les récriminations que les hommes formulent contre la providence, s'imaginant qu'il n'y a pas d'ordre dans le monde, voyant le tsaddik souffrir et le méchant prospérer, avec l'illusion d'une absence de direction divine - celui qui a reçu la 'hokhma de la bouche d'un prophète sait que le Saint, béni soit-Il, fait tout pour le bien. Il comprendra et saura alors que Ses voies sont d'une parfaite rectitude. Ce qui nous semble parfois injuste ou désordonné provient en réalité des créatures elles-mêmes : les hommes ont corrompu leurs actes, et appellent ainsi sur eux une conduite divine punitive. Les transgresseurs trébuchent sur ces mêmes voies où les hommes droits, par leur conduite exemplaire, avancent avec rectitude. La route est droite, et il appartient à chacun de choisir de la suivre ou de s'en écarter. « Les justes y marcheront » sans trébucher, tandis que « les transgresseurs y trébucheront » parce qu'ils choisissent de dévier, et au moment où l'on s'écarte, on s'expose au châtiment et au coup.
C'est ce que proclame le prophète à l'encontre de ceux qui se plaignaient de l'exil et des rigueurs par lesquelles le Saint, béni soit-Il, châtiait Son peuple, prétendant qu'Hachem les avait abandonnés et livrés aux aléas du destin. Il leur déclare : « Qui est sage ? » - si un homme est sage et perspicace, il saura que tout relève de la providence d'Hachem, que Ses voies sont droites, que le juste qui avance avec droiture recevra le bien et que l'impie recevra sa punition. Et si l'on voit le peuple souffrir, c'est parce qu'il a dévié de la voie d'Hachem et s'est détourné de la conduite qui convenait ; telle est la raison pour laquelle le châtiment est survenu.
Anecdote : le Noda BiYéhouda et les imprimeurs
Nous avons déjà mentionné ce verset, et l'on peut rapporter une anecdote intéressante au sujet du Noda BiYehouda. On raconte qu'il comptait parmi les Mitnagdim, et dans une responsum de son ouvrage, il décocha un trait d'esprit aux Hassidim - il s'agissait, semble-t-il, de l'heure limite de la récitation du Chéma - en écrivant : « Droites sont les voies de Hachem, les justes y marcheront et les hassidim y trébucheront ». Son intention était d'adresser une critique aux Hassidim qui négligeaient l'heure prescrite pour le Chéma, ce qui constituait pour eux une pierre d'achoppement.
Cependant, les imprimeurs étaient proches de la Hassidout. Voyant qu'il avait écrit « et les hassidim », ils corrigèrent le texte en se disant : rétablissons les termes exacts du verset - « les justes y marcheront et les pécheurs y trébucheront », ainsi, au moins, les Hassidim ne seront pas mentionnés. Lorsque le livre lui parvint et qu'il constata la modification de son texte, il déclara : voyez la différence entre eux et moi ! Moi, j'avais pris les pécheurs pour en faire des hassidim, tandis qu'eux ont pris les hassidim que j'avais écrits pour en faire des pécheurs !
En conclusion :
Hochéa conclut son livre par une immense consolation : Hachem guérit l'égarement d'Israël, les aime d'un élan généreux et répand sur eux Sa bénédiction comme une rosée ininterrompue. Le peuple d'Israël fleurira comme la rose, même au sein de son exil, et à l'avenir, il étendra des racines profondes comme le Liban, qui ne seront plus jamais déracinées ; ses fils et ses filles se multiplieront comme de vigoureux surgeons, sa splendeur sera comme celle de l'olivier dont le feuillage reste toujours verdoyant, et son parfum comme l'encens du Sanctuaire. Les exilés reviendront habiter à l'ombre de la sainteté, ils feront revivre le blé et fleuriront comme la vigne, et même ceux qui demeureront dans la diaspora porteront toujours le souvenir du Beth Hamikdach comme le renom du vin du Liban. Éphraïm reconnaîtra que les idoles ne sont rien, et le Saint, béni soit-Il, sera pour lui comme un cyprès verdoyant - penché vers lui et lui offrant constamment Son ombre, et c'est de Lui que provient son fruit. Et dans le verset de clôture, le prophète nous enseigne que celui qui a reçu la sagesse de la bouche d'un prophète et la médite parvient au discernement et à la claire conscience que les voies de Hachem sont droites : la voie est unique, les justes y marchent et les rebelles y trébuchent - tout dépend du choix de l'homme, d'une bonne guidance et de l'attachement à la tradition de nos maîtres. Nous achevons ainsi le livre de Hochéa, premier des douze livres des Trei Assar ; et de même que nous avons achevé ce livre, puisse Hachem nous accorder le mérite d'étudier et d'enseigner, de préserver, d'accomplir et de Le servir d'un cœur intègre, Amen ve-Amen.