Livre d'Osée, chapitre 14 : « Samarie sera punie, car elle s'est révoltée contre son Dieu ; ils tomberont par le glaive, leurs petits enfants seront écrasés et ses femmes enceintes éventrées. »
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du chapitre précédent : « De la main du séjour des morts Je les rachèterais, de la mort Je les délivrerais ? Où sont tes pestes, ô mort, où est ta destruction, ô séjour des morts ? Tout regret se dérobera à Mes yeux. » Hachem déclare : Je ne reviendrai pas sur le malheur décrété, ce malheur adviendra inéluctablement. Le Malbim précise que lorsque le prophète Osée entend qu'il n'y aura aucun repentir divin, aucun adoucissement, et que ce décret est absolument tranché et irrévocable, il se tourne alors vers le peuple d'Israël en plaidant : l'essentiel de la faute, l'essentiel de la rébellion et de la trahison n'incombe-t-il pas à Samarie ? Comme nous l'avons expliqué, Samarie représente la cour d'Achav, les dix tribus qui ont persévéré dans la scélératesse tout au long de leur histoire - sans compter un seul roi vertueux parmi eux -, initiateurs de la révolte et de l'apostasie depuis Yarov'am ben Nevat qui érigea les veaux d'or, jusqu'à l'exil. Le prophète leur dit donc : le cœur du péché résidait à Samarie, la capitale royale ; ce sont eux qui ont entretenu le culte des veaux d'or et qui ont fait trébucher l'ensemble d'Israël. Les enfants d'Israël ont failli sous l'impulsion de leurs souverains, qui les ont entraînés vers le mal.
Le prophète leur dit alors : s'il en est ainsi, vous disposez d'un recours pour faire téchouva, car vous bénéficiez d'une circonstance atténuante : cette faute ne venait pas de vous-mêmes, ce sont les rois qui vous ont égarés et incités. Dès lors, pourquoi le peuple d'Israël périrait-il avec Samarie ? Il convient que « Samarie seule soit punie », car c'est elle qui portera l'entière culpabilité pour s'être révoltée contre son Dieu. Chez elle, la faute relevait d'une sédition délibérée et d'une perfidie consommée, alors que l'ensemble du peuple ne mérite pas un tel châtiment. C'est donc Samarie spécifiquement, pour s'être rebellée contre son Dieu, qui verra ses enfants écrasés et ses femmes enceintes éventrées - car à eux s'applique la rigueur absolue de la justice. Que Samarie seule soit dévastée, mais le reste d'Israël, qui n'a fait que trébucher à sa suite, ne mérite pas un tel sort. Le Malbim souligne que cette supplique n'intervient qu'après qu'Osée a entendu distinctement de la bouche d'Hachem : « Tout regret se dérobera à Mes yeux », le décret est irréversible. Le prophète plaide alors : s'il doit s'abattre, qu'il ne frappe que le fauteur impie, et que la masse entraînée par lui soit épargnée.
« Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu, car tu as trébuché par ton iniquité. » À partir de ce passage et jusqu'à la fin du chapitre, nous entrons dans la haftara bien connue de Chabbat Chouva. « Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu, car tu as trébuché par ton iniquité. » À qui s'adresse-t-il à présent ? Le Malbim répond qu'il se tourne vers Israël dans sa généralité, à l'exclusion des dirigeants de Samarie. Il leur dit : Samarie doit porter sa peine et payer un lourd tribut, car si Hachem ne revient pas sur Son décret, c'est elle qui doit en assumer le prix. Mais toi, Israël, le peuple dans son ensemble, tu as la possibilité de faire téchouva, « car tu as trébuché par ton iniquité ». Le Malbim y discerne un plaidoyer en leur faveur : votre faute ne procédait pas d'une provocation délibérée, mais d'un trébuchement ; les rois de Samarie vous ont induits en erreur. Votre statut relève de l'acte involontaire ou de la contrainte, et une issue favorable vous demeure ouverte. Il leur enjoint : « Reviens jusqu'à l'Éternel » - « jusqu'à », comme si Hachem semblait éloigné et qu'il fallait franchir toute la distance pour parvenir jusqu'à Lui : abandonnez les iniquités et les fautes, regrettez les égarements commis sous la contrainte ou par inadvertance, et cherchez le chemin pour revenir véritablement jusqu'à Hachem.
Rachi propose une explication différente : selon lui, ces paroles s'adressent au royaume de Juda. Selon le Malbim, le prophète parle au peuple d'Israël - y compris aux membres des dix tribus fourvoyés par leurs rois, distincts des scélérats de la cour de Samarie. Pour Rachi, en revanche, l'exhortation s'adresse aux habitants du royaume de Juda : « Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu » - afin qu'il ne vous arrive point ce qui est advenu à Samarie (qui désigne ici l'ensemble des dix tribus). Rachi cite une parabole : c'est comparable à un roi contre lequel une province s'était rebellée. Le roi dépêcha un polémarque - un général en chef - pour la détruire. Or, ce général était un homme avisé et posé : il leur accorda un délai en disant : prenez le temps de réfléchir, faute de quoi j'agirai envers vous comme j'ai agi envers telle autre province et ses alliées. Il leur signifiait : considérez mon passé militaire et les cités que j'ai déjà anéanties, car vous êtes les prochains sur la liste. Rachi transpose : voilà pourquoi le texte juxtapose ces versets ; « Samarie sera punie » - Hachem a déjà exécuté Sa sentence contre elle, elle a reçu le châtiment mérité. Dès lors, toi, Juda, « reviens, Israël » : tire la leçon de ce qui leur est arrivé et vois où mènent les iniquités, n'imite pas leur égarement de peur de connaître la même fin tragique.
« Jusqu'à l'Éternel ton Dieu » : pourquoi emploie-t-on conjointement ces deux Noms divins au lieu de dire simplement « jusqu'à l'Éternel » ou « jusqu'à ton Dieu » ? Le Nom d'Hachem correspond à l'attribut de miséricorde, tandis qu'Élohim renvoie à l'attribut de rigueur. Rabbi Meïr enseigne : Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel, tant qu'Il se manifeste par la miséricorde et qu'une porte demeure ouverte, avant qu'Il ne devienne « ton Dieu » par la rigueur du jugement - car une fois la justice stricte instaurée et le décret scellé, le repentir ne pourra plus s'exercer. C'est également le sens de la traduction du Targoum : « avant que le défenseur ne se transforme en accusateur ». « Car tu as trébuché par ton iniquité » : ces épreuves résultent directement de vos fautes.
Le Yalkout Chim'oni rapporte au nom de l'Apérion une explication remarquable. Nos Sages s'interrogent : le terme « iniquité » (avon) désigne une transgression commise sciemment ; comment le prophète peut-il alors qualifier cela d'un trébuchement (« car tu as trébuché par ton iniquité ») ? Trébucher connote une inadvertance, un faux pas accidentel, alors que l'iniquité implique une perversion de l'esprit par laquelle l'homme pèche délibérément. Il aurait fallu dire : tu as agi avec préméditation, et non pas : tu as trébuché ! Il éclaire cela à la lumière des enseignements du Alshich : bien souvent, un homme commet une faute par mégarde, puis se dédouane en affirmant que ce n'est rien, qu'il n'avait aucune intention coupable, qu'il s'agit d'un simple accident de parcours. Il s'imagine alors dispensé de toute réparation ou expiation, arguant qu'il est humain d'échouer. Or, c'est une erreur grave, car tous les sacrifices d'expiation prescrits par la Torah viennent précisément réparer des fautes commises par inadvertance (chégaga), alors qu'un péché délibéré ne saurait être expié par un simple sacrifice. Ainsi, même l'acte involontaire requiert une expiation rigoureuse : celui qui allume une lumière par erreur pendant Chabbat doit interrompre ses activités, acquérir un animal coûteux, monter au Temple - un voyage de plusieurs jours -, poser les mains sur la tête de la victime, confesser sa faute avec componction, tout cela pour une seule maladresse involontaire ! Que dire alors d'un péché délibéré, qui exige un repentir infiniment plus profond ? L'argument du « simple faux pas » est donc irrecevable : une inadvertance peut avoir des conséquences désastreuses, à l'instar d'un ordre malencontreux qui rase une région entière. Le Alshich précise : comment se fait-il qu'un homme en vienne à commettre une faute involontaire ? C'est le signe que son âme est déjà fragilisée et altérée par des transgressions intentionnelles antérieures.
Une parabole tirée d'un fait authentique illustre ce principe. Deux hommes se trouvaient sur un navire qui fit naufrage. Chacun s'agrippa à une épave et tous deux finirent par échouer sur le rivage. Leurs chemins se séparèrent. L'un d'eux arriva dans une ville d'Espagne, où il fut accueilli par un hôte qui lui sauva la vie ; au moment de passer à table, il vit cet hôte accomplir la lotion rituelle des mains (nétilat yadaïm). Étonné, il l'interrogea, et l'homme lui révéla qu'il était juif, issu des marranes, et que toute la nourriture de sa maison était parfaitement cachère, disposant même d'un abattoir clandestin. Le second rescapé fut recueilli ailleurs par un non-juif et consomma, contraint par la faim, des aliments interdits. Plus tard, réunis dans leur cité d'origine, ils partagèrent leurs souvenirs. Le second éprouva un profond chagrin : pourquoi le Ciel avait-il veillé sur son compagnon et non sur lui ? Ils allèrent consulter leur rabbin, qui demanda à celui ayant consommé des aliments impurs : as-tu jamais dans ta vie mangé volontairement une nourriture défendue ? L'homme avoua que dans sa jeunesse, séduit par l'odeur du mets d'un voisin non-juif, il avait cédé à la tentation et mangé de la viande interdite, bien qu'il l'eût regretté par la suite. Le rabbin lui dit : voilà la clé du mystère. Lorsqu'un homme a un jour commis une transgression volontaire, il se rend vulnérable aux égarements involontaires. Mais celui qui s'est toujours gardé de la faute intentionnelle bénéficie d'une protection céleste qui lui évite même les erreurs par inadvertance. De fait, le Saint, béni soit-Il, veille à ce que même la bête des justes ne devienne pas l'instrument d'une faute ; s'Il permet qu'une défaillance m'arrive, c'est la preuve de mes manquements passés. C'est le sens profond de : « Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu, car tu as trébuché par ton iniquité » : si tu as trébuché par inadvertance, cette chute plonge ses racines dans ton iniquité antérieure, dans une rébellion délibérée commise autrefois, sans laquelle Hachem ne t'aurait jamais laissé achopper.
C'est également ce qu'exprime le prophète Isaïe : « Malheur à la nation pécheresse, au peuple lourd d'iniquité ! » Le fait de devenir une nation qui pèche par inadvertance (choteh) découle de ce qu'elle est d'abord un « peuple lourd d'iniquité » (avon) : les fautes délibérées entraînent inéluctablement les défaillances involontaires. Cela nous permet de comprendre une formule du vidouï de Yom Kippour : « Pour le péché que nous avons commis devant Toi sciemment et sans le savoir. » Les commentateurs s'interrogent : le Talmud enseigne dans le traité Yoma que l'on doit confesser les fautes légères avant les fautes graves, car on ne commence jamais par le pire au risque de minimiser ce qui suit. Pourquoi alors confesser d'abord la faute commise sciemment, qui est infiniment plus lourde, puis celle commise sans le savoir ? Selon notre explication, la logique s'éclaire : nous confessons le péché commis en toute connaissance de cause, car c'est parce que nous avons autrefois bravé la loi sciemment que nous en sommes venus ensuite à trébucher sans le savoir. La transgression volontaire d'hier a engendré les inadvertances d'aujourd'hui. Lorsqu'un domaine inspire à un individu une crainte et une vigilance absolues, il n'y trébuche jamais par inadvertance : personne ne tombe de son lit en dormant, car l'inconscient maintient la vigilance, et un électricien averti ne s'électrocute pas parce qu'il connaît la dangerosité du courant, tandis que les profanes commettent des imprudences dramatiques. Dès lors qu'une conviction brûle en l'homme, il ne trébuche pas.
« Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu, car tu as trébuché par ton iniquité. Munissez-vous de paroles et revenez à l'Éternel ; dites-Lui : Pardonne toute iniquité et accepte le bien. » Un enseignement remarquable est rapporté au nom de l'ouvrage Tsavarei Chalal, citant le Sefer Cho'hat HaLeket. Le Midrach Vayikra Rabba rapporte une controverse : la téchouva accomplit-elle la moitié et la prière le tout, ou bien la prière accomplit-elle la moitié et la téchouva le tout ? On raconte qu'un homme sollicita les bénédictions et prières d'un maître ; celui-ci lui demanda s'il avait lui-même prié. L'homme ayant répondu par la négative en invoquant que la prière n'accomplit que la moitié, le rabbin lui rétorqua : prie donc deux fois, et l'œuvre sera complète ! Il en découle que celui qui se contente de la téchouva seule ou de la prière seule reste perpétuellement dans le doute quant à la plénitude de sa démarche. Quand peut-on être pleinement rassuré ? Lorsque l'on associe les deux démarches : prière et téchouva. Dans l'hypothèse où l'une n'accomplit que la moitié, l'autre vient la parfaire. C'est précisément l'injonction du texte : « Munissez-vous de paroles » - ce qui désigne la prière et la supplication verbale - « et revenez à l'Éternel » - ce qui désigne la téchouva. Dès lors que l'on réunit les paroles et le retour, la réparation devient totale, et l'on peut alors s'écrier : « Pardonne toute iniquité » : Maître du monde, efface l'ensemble de nos fautes, car nous avons accompli les deux impératifs.
Reprenons le verset : « Munissez-vous de paroles et revenez à l'Éternel ; dites-Lui : Pardonne toute iniquité et accepte le bien, et nous t'offrirons, au lieu de taureaux, l'hommage de nos lèvres. » Le Malbim explique : après avoir enjoint « Reviens jusqu'à l'Éternel ton Dieu », c'est-à-dire jusqu'à parvenir à Sa proximité immédiate, le prophète ajoute : une fois proches de Lui, élevez encore vos actions et accomplissez une téchouva mue par l'amour. Jusqu'ici, votre repentir procédait de la crainte ; franchissez désormais un degré supplémentaire par une téchouva d'amour, et ces paroles plaideront puissamment en votre faveur. C'est le sens de « munissez-vous de paroles » : les mitsvot et bonnes actions accomplies dans cet élan d'amour deviendront vos avocats. « Et revenez à l'Éternel » : pourquoi réitérer cet appel au retour ? Parce que le premier appel visait la téchouva par crainte, tandis que ce second invite à la téchouva par amour. Grâce à elle, les fautes délibérées ne sont pas simplement commuées en fautes involontaires, mais transformées en mérites purs. Lors d'un repentir par crainte, les fautes préméditées sont rétrogradées au rang d'erreurs involontaires ; mais par l'amour, chaque transgression passée est métamorphosée en mérite. Le pardon divin ne repose plus alors sur l'indulgence accordée à une simple méprise humaine, mais sur la transmutation de la faute en titre de gloire. Dès lors, dites-Lui : « Pardonne toute iniquité » : par ce repentir d'amour, efface l'intégralité du fardeau sans en rien laisser subsister. Par la crainte, Hachem allègeait le fardeau en réduisant la gravité du péché, mais il restait une part à expier ; par l'amour, l'iniquité tout entière est effacée et transformée en bien. « Et nous t'offrirons, au lieu de taureaux, l'hommage de nos lèvres » : si la faute n'avait été que réduite d'intentionnelle à involontaire, un sacrifice animal eût été nécessaire pour la réparer. Mais dès lors que la téchouva procède de l'amour, le sacrifice matériel devient superflu : l'aveu sincère de nos lèvres suffit pleinement à parachever la réconciliation. Et quel est cet aveu ? « L'Assyrie ne nous sauvera pas, nous ne monterons plus sur des chevaux, et nous ne dirons plus : Tu es notre dieu ! à l'œuvre de nos mains, car c'est en Toi que l'orphelin trouve miséricorde. » Le Malbim explicite : nous proclamons que nous ne placerons plus notre confiance en l'Assyrie ni en aucune puissance terrestre. Les rois d'Israël, dans la tourmente, sollicitaient le secours assyrien ou s'appuyaient sur la cavalerie égyptienne - nous renonçons définitivement à ces illusions. De même, nous brisons les idoles façonnées de nos mains auxquelles nous donnions le titre de divinités. Notre foi reposera exclusivement en Toi, sachant que « c'est en Toi que l'orphelin trouve miséricorde » : Tu déploies une pitié infinie envers celui qui est dépourvu de tout appui humain. Dès lors que nous nous présentons devant Toi démunis comme des orphelins, sans l'Assyrie, sans l'Égypte et sans nos vaines idoles, Tu es notre unique Sauveur. Comme l'enseigne le 'Hovot HaLévavot, lorsqu'un homme met sa confiance en une force extérieure, Hachem l'abandonne à cette illusion en disant : « Qu'ils se lèvent et vous secourent ! » Mais lorsqu'il se réfugie exclusivement sous l'aile divine, Hachem Se lie, pour ainsi dire, à son salut.
Le Radak propose une lecture convergente : « Munissez-vous de paroles » signifie que le Saint, béni soit-Il, ne réclame de vous ni or, ni argent, ni holocaustes, mais des paroles de confession sincère. Confessez loyalement vos mauvaises actions et revenez à Hachem par une téchouva authentique, exempte de tout faux-semblant - car nous confessons nous-mêmes dans la liturgie le péché commis par la superficialité de nos aveux verbaux. « Dites-Lui : Pardonne toute iniquité », c'est-à-dire : efface l'intégralité de la faute ; ou, selon une autre nuance apportée par le Radak : pardonne l'iniquité de toute la communauté d'Israël. « Et accepte le bien » : accueille nos bonnes actions ou la pureté de notre cœur. « Et nous t'offrirons, au lieu de taureaux, l'hommage de nos lèvres » : nos lèvres confessantes remplaceront les sacrifices d'animaux. Le Radak souligne qu'Hachem agrée l'aveu du cœur bien au-delà des sacrifices : quelle valeur possède l'offrande d'un taureau si le pécheur ne confesse point sa faute, ne ressent aucun regret et persiste dans ses voies corrompues ? Comme il fut dit au roi Saül : « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice, la soumission que la graisse des béliers », et comme l'affirme le prophète : « Que m'importe la multitude de vos sacrifices ? dit l'Éternel. » Les sacrifices n'ont jamais constitué une fin en soi, mais un moyen destiné à susciter le regret, l'abandon du péché et la résolution pour l'avenir. Le Radak en apporte une preuve éclatante : lors du rite du bouc émissaire à Yom Kippour, aucun élément n'était offert sur l'autel ; seul l'aveu verbal des fautes était prononcé, et il procurait l'expiation pour l'ensemble d'Israël. Cela démontre sans équivoque que l'essentiel réside non dans la crémation sur l'autel, mais dans la confession véritable jaillissant d'un cœur brisé.