Introduction
Dans cette partie du chapitre, la prophétie passe des reproches relatifs aux fautes envers Dieu (entre l'homme et le Créateur) à ceux qui concernent les relations humaines (entre l'homme et son prochain). Au début du chapitre, il est dit : « סְבָבֻנִי בְכַחַשׁ אֶפְרַיִם וּבְמִרְמָה בֵּית יִשְׂרָאֵל » (« Éphraïm m'a entouré de mensonge, et la maison d'Israël de tromperie »). Jusqu'ici a été expliqué le « mensonge » - la négation de la providence divine et le culte rendu aux forces célestes et aux astres. À partir d'ici est élucidée la seconde partie du verset : « וּבְמִרְמָה בֵּית יִשְׂרָאֵל » - les péchés de fraude et de spoliation commis envers autrui. Dès lors, la prophétie se déploie pour aborder les répliques insolentes d'Éphraïm, les bontés divines tombées dans l'oubli, et les châtiments qui en découlent.
« כְּנַעַן בְּיָדוֹ מֹאזְנֵי מִרְמָה » - Le marchand trompeur
כְּנַעַן בְּיָדוֹ מֹאזְנֵי מִרְמָה לַעֲשֹׁק אָהֵב׃ - Marchand tenant en main des balances trompeuses, il aime opprimer.
Tous les commentateurs expliquent que « Kena'an » signifie ici « marchand », tout comme dans le verset : « וַחֲגוֹר נָתְנָה לַכְּנַעֲנִי » (« et elle livre des ceintures au marchand »). Étant donné que les Cananéens avaient l'habitude de se consacrer au négoce, tous les marchands en vinrent à être désignés sous ce nom, même lorsqu'ils appartenaient au peuple d'Israël.
Le Malbim commente : voici qu'à la manière de ce marchand cananéen qui tient en main des balances faussées - et pourquoi les tient-il ? Parce qu'« il aime opprimer », il a le goût de spolier autrui - ses balances sont conçues pour frauder, elles ne sont ni étalonnées ni justes, mais réglées constamment pour léser l'acheteur. Telle est précisément l'attitude d'Israël dans les rapports entre les hommes : ils y pèchent à l'instar de ce trafiquant cananéen épris d'injustice.
« אַךְ עָשַׁרְתִּי מָצָאתִי אוֹן לִי » - La reconnaissance de dette de Yarov'am
וַיֹּאמֶר אֶפְרַיִם אַךְ עָשַׁרְתִּי מָצָאתִי אוֹן לִי כׇּל יְגִיעַי לֹא יִמְצְאוּ לִי עָוֺן אֲשֶׁר חֵטְא׃ - Et Éphraïm dit : « Pourtant je me suis enrichi, je me suis acquis de la puissance ; dans tous mes labeurs, on ne trouvera chez moi aucune faute qui soit un péché ».
Rachi introduit ici un Midrach Agada qu'enseignait Rabbi Chimon : « J'ai trouvé en moi de la puissance (one) » - j'ai trouvé un titre de créance attestant que la royauté sur Israël me revient de droit. Le terme « one » désigne un acte juridique, comme dans le vocabulaire de la Michna et de la Guémara : « On rédige sur lui son titre (ono) ». C'est-à-dire que Yarov'am ben Nevat, lorsqu'il prit la tête du royaume d'Israël, prétendit posséder des prérogatives sur eux et un titre prouvant qu'ils lui appartenaient. Et quel était cet acte ? Lorsque les frères vinrent devant Yossef, il est dit : « Ils tombèrent devant lui et dirent : Nous voici tes serviteurs ». Yarov'am arguait : je représente Yossef, j'appartiens à la tribu d'Éphraïm, et les autres tribus sont les serviteurs de mon père Yossef. J'ai donc autorité sur eux et droit sur leurs richesses, car mon père les a acquis comme esclaves et j'en ai hérité. C'est pourquoi il proclame : « Je me suis enrichi, j'ai trouvé mon titre (one li) ».
Dans cette même perspective, le texte biblique enchaîne : « On ne trouvera chez moi aucune faute qui soit un péché » - je ne commets aucune injustice en les réduisant à l'obéissance, car tout ce qu'acquiert un serviteur revient de droit à son maître, et tout ce qui leur appartient m'appartient.
C'est à cela que Hakadosh Baroukh Hou réplique dans le verset suivant : « Et Moi, Je suis l'Éternel, ton Dieu, depuis le pays d'Égypte ». Le Tout-Puissant lui dit : « Nous voici tes serviteurs », tu ne l'as pas oublié, mais « Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte », inscrit au cœur des Dix Paroles, tu l'as effacé ? Tu es allé ériger deux veaux d'or, l'un à Beth-El et l'autre à Dan ! La reconnaissance de dette selon laquelle ils te reviennent comme esclaves, tu l'as bien conservée en mémoire, mais le premier des Commandements, tu l'as par hasard oublié, au point d'ériger des idoles ?
Le sens simple du texte - La richesse issue de l'oppression
C'est un beau Midrach, mais il faut remarquer qu'il s'agit bien d'un Midrach, et que le sens littéral du texte ne parle pas de cela. Comprenons donc ce dont traite le Pchat. Éphraïm, c'est-à-dire les dix tribus, déclare : « J'ai trouvé de la force pour moi » (« Matsati on li ») - par l'oppression, par des balances faussées, comme nous l'avons vu plus haut : « Kenaan tient en main des balances trompeuses, il aime exploiter ».
Et à cela, Hachem répond : « Et Moi, Je suis l'Éternel ton D.ieu » qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte - là-bas, en Égypte, J'ai su distinguer entre la goutte d'un premier-né et celle d'un non premier-né. C'est Moi qui sais, et c'est Moi qui punis celui qui utilise des balances trompeuses et celui qui enfouit ses poids dans le sel pour tricher. Car les balances truquées s'utilisent d'ordinaire en cachette : le client ignore qu'on le vole, car s'il le savait, non seulement il n'achèterait plus, mais il vous traduirait en justice. La méthode consiste donc à tromper l'acheteur en lui faisant croire que l'on agit avec équité. Que faisaient-ils ? Ils enfouissaient les poids dans le sel, et le sel les rongeait, leur faisant perdre une fraction imperceptible à l'œil nu ; ainsi, lorsqu'il pose un poids d'un kilo, celui-ci ne pèse plus que neuf cent cinquante grammes. Vingt clients ont acheté aujourd'hui, j'ai gagné un kilo. Et c'est cela que l'on appelle des balances trompeuses.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Tu t'imagines que personne ne sait et que personne ne discerne tes actes. « Pourtant je me suis enrichi, j'ai trouvé de la force » - je possède fortune, puissance et richesses, et d'où viennent-elles ? De l'extorsion par des balances trompeuses. Mais pourtant, « Je suis l'Éternel ton D.ieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte », et tu as oublié qu'en Égypte, J'ai su distinguer entre la semence d'un premier-né et celle qui ne l'était pas. Ceux qui t'entourent, tu peux peut-être les duper, mais pas le Saint, béni soit-Il.
Et le Saint, béni soit-Il, lui dit encore : Tu te dis à toi-même : « Je me suis enrichi, j'ai trouvé de la force », alors qu'il eût bien mieux valu que tu dises en ton cœur : « Tout mon argent ne suffira pas à expier mes fautes ». Cela aurait été bien préférable, et au moins tu aurais trouvé des motifs de faire techouva. C'est le sens de : « Tout le fruit de mes peines ne trouvera pas pour moi d'iniquité qui soit péché » (« Kol yeguiaï lo yimtséou li avon acher 'het ») - tous mes labeurs ne suffiront pas à racheter l'iniquité et les fautes que j'ai commises.
C'est ainsi que Targoum Yonathan traduit les paroles du prophète : « Toute votre richesse ne subsistera pas pour vous au jour du règlement de vos dettes » - toute votre richesse ne tiendra pas pour vous au jour où votre châtiment sera réclamé, c'est-à-dire qu'elle ne suffira pas à expier vos actes. À première vue, d'après les termes du Targoum, on comprendrait plutôt que la richesse elle-même ne subsistera pas, comme celui qui amasse des richesses et les voit disparaître au milieu de ses jours. Mais il est possible que Rachi comprenne « subsistera pour vous » au sens de « se tiendra à vos côtés » : il ne s'agit pas de dire que la richesse sera anéantie, mais plutôt qu'elle ne sera d'aucun secours pour te protéger et te sauver le jour où Je te demanderai des comptes sur tes fautes. Dès lors, « lo yimtséou » (« ne trouveront pas ») signifie « ne suffiront pas », comme dans le verset : « Égorgera-t-on pour eux du petit et du gros bétail afin que cela leur suffise ? » (« oumatsa lahèm »). En d'autres termes : il aurait été bien préférable que tu te dises : tout mon argent ne suffira pas à expier les iniquités et les péchés que j'ai commis.
Le Radak : l'orgueil de « ma force et la puissance de ma main »
Le Radak explique qu'il y a ici un grief sévère envers Éphraïm. « Éphraïm dit : Pourtant je me suis enrichi, j'ai trouvé de la force pour moi » - c'est l'exact opposé de « et espère en ton D.ieu sans cesse », selon lequel l'homme doit toujours mettre son espoir en Hachem et savoir que tout provient de Lui. Or, Éphraïm s'avance avec orgueil et proclame : Je me suis enrichi, j'ai trouvé de la force, c'est ma force et la puissance de ma main qui m'ont valu cette prospérité. Et il oublie que « c'est Lui qui te donne la force d'acquérir ces richesses », ainsi qu'il est écrit : « et tu oublierais l'Éternel ton D.ieu ». « Je me suis enrichi » - c'est par moi-même que je suis devenu riche.
Et l'expression « j'ai trouvé de la force » (« matsati on ») est interprétée par le Radak de deux manières : soit « on » dans son sens premier de force, car l'argent est un pouvoir ; soit « on » au sens de « hon » (fortune), le aleph et le hé étant interchangeables, c'est-à-dire que je me suis procuré d'abondantes richesses. Dans les deux cas, il oublie que tout vient de Lui, béni soit-Il, et s'imagine que tout émane de lui-même.
Il y a ici un grief supplémentaire, ajoute le Radak : il s'adonne à l'oppression tout en déclarant : « Dans tout le fruit de mes peines, on ne trouvera chez moi d'iniquité qui soit péché » - rien dans mes gains ne provient de l'iniquité ou du péché, tout est cacher et parfaitement légitime. Il ne ressent absolument pas que cet argent est issu du vol et du péché. Et si tu viens prétendre qu'il y a eu là une iniquité (« avon »), il te répondra qu'il ne s'agit que d'un simple faux pas (« 'het »). Or, la différence entre « avon » et « 'het » est que l'iniquité est commise délibérément, tandis que le péché l'est par mégarde. Autrement dit : même si quelque chose de répréhensible a pu entacher mes affaires, ce fut sans intention et à mon insu.
Le Malbim : « Ce sont les affaires » - quand l'injustice devient une idéologie
Le Malbim explique qu'Éphraïm répond ici au reproche formulé par le Saint, béni soit-Il : « Kenaan tient en main des balances trompeuses, il aime exploiter ». Éphraïm vient et réplique : Maître du monde, je n'exploite personne, ce sont les affaires ! Telles sont les règles du commerce, que peut-on y faire ? Celui qui veut être trop scrupuleux court à sa ruine, il faut savoir s'adapter, savoir arrondir les angles - autant de formules édulcorées pour désigner ce qui n'est autre que du vol, de l'extorsion et de la duperie. Mais on fait passer tout cela sous le couvert de la parnassa : il faut bien gagner sa vie, il faut savoir se débrouiller.
Et il ajoute : il est vrai que je me suis enrichi et que j'ai trouvé de la force, j'ai mes ficelles pour faire des profits dans les affaires, et même si j'ai eu recours à des balances trompeuses, ce n'est pas un péché. Car je n'ai pas obtenu ce bien par le vol, mais par la voie du commerce, et dans le commerce, il y a des « combines ». « Tout le fruit de mes peines » - puisque j'y suis parvenu à la sueur de mon front, « on ne trouvera pas chez moi » en cela « d'iniquité qui soit péché ».
Quelle est la différence entre avon et 'het selon le Malbim ? Le avon est une perversion du jugement : lorsqu'un homme se trouve une justification et en fait une idéologie, cela s'appelle un avon, et cela relève déjà de la préméditation, car à ses yeux, c'est ainsi qu'il convient d'agir. Le 'het, en revanche, provient généralement de la pulsion ou de l'inadvertance, le désir étant lui-même une forme d'égarement involontaire. Or Ephraïm prétend : on ne trouvera chez moi ni avon ni 'het. Selon le Malbim, le sens de ses paroles est le suivant : même si cela devait constituer un avon au regard de la Torah, ce n'est pas un 'het en soi, puisque ce gain a été obtenu par l'effort et le labeur. « On ne trouvera chez moi aucun forfait qui soit un péché » - on ne trouvera chez moi aucune faute portant en elle-même une culpabilité intrinsèque ; si faute il y a, ce n'est que du strict point de vue de la Torah, mais parmi les hommes, tels sont les usages du commerce : c'est ainsi que l'on négocie et telle est la règle du jeu.
« Je te ferai de nouveau habiter sous des tentes » - Le retour à la pauvreté ou la promesse bienveillante
וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עֹד אוֹשִׁיבְךָ בׇאֳהָלִים כִּימֵי מוֹעֵד׃ - Et Moi, Je suis l'Éternel, ton D.ieu, depuis le pays d'Égypte ; Je te ferai de nouveau habiter sous des tentes, comme aux jours de fête.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, répond à Ephraïm : n'est-ce pas « Moi, l'Éternel ton D.ieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte » ? Or, c'est précisément à propos des lois sur le prêt à intérêt et sur les poids et mesures que la sortie d'Égypte est mentionnée dans la Torah. Pourquoi ? Parce qu'en Égypte, ils se trouvaient dans un dénuement complet : ils ne prêtaient point à intérêt, car un pauvre n'a pas d'argent à prêter ; et ils n'avaient pas de balances frauduleuses, car un pauvre qui ne fait pas de commerce n'a aucun moyen de tricher. C'est pourquoi Hachem leur dit : rappelez-vous le jour où vous êtes sortis d'Égypte. Si tu prêtes à intérêt ou si tu fraudes sur le poids, Je te ramènerai à la condition qui était la tienne en Égypte. Là-bas, tu ne prenais pas d'intérêt et tu ne faussais pas la balance, en raison d'une misère extrême. Serais-tu désireux de retourner à cette réalité-là ?
Par conséquent, si tu t'obstines à peser avec des balances de fraude : « Je te ferai de nouveau habiter sous des tentes, comme aux jours de fête », Je te ramènerai à l'état de nomade misérable, sans maison ni toit fixe, tel que tu l'étais au moment de quitter l'Égypte. Mieux vaut donc pour toi agir avec droiture, afin que Je ne te réduise pas de nouveau à cette détresse. Le Malbim propose une autre explication : « comme aux jours de fête » signifie que vous cesserez toute transaction et acquisition, de la même façon que l'on interrompt le commerce durant les jours de fêtes et les solennités. Je te ramènerai à une telle indigence, semblable aux jours de fête, où tu seras dans l'incapacité de commercer, tout comme pendant les fêtes aucun négoce n'a lieu.
Selon Rachi, en revanche, ce verset constitue une promesse bienveillante : « Je te ferai de nouveau habiter sous des tentes » signifie que Je ferai disparaître du milieu de toi les marchands malhonnêtes, et Je te ferai siéger sous des tentes, c'est-à-dire que Je susciterai parmi toi des érudits entièrement voués à l'étude de la Torah. C'est ainsi que les Sages ont commenté : « Lorsqu'un homme mourra dans une tente » - qu'il se donne corps et âme pour la tente de la Torah. Hachem dit : Je suis l'Éternel qui t'ai fait monter du pays d'Égypte, et Je t'assure d'une promesse favorable : Je te ferai de nouveau habiter sous des tentes, J'écarterai du milieu de toi les trafiquants trompeurs, et de toi sortiront des disciples des Sages qui grandiront dans la Torah.
Le Radak discerne lui aussi dans ce verset un réquisitoire contre Ephraïm : comment oses-tu transgresser Mes ordres après tous les bienfaits que Je t'ai prodigués ? Selon le Radak, tous les versets suivants s'articulent selon cette ligne : Hachem leur remet en mémoire les grâces et les bontés dont Il les a comblés, ce qui rend le grief d'autant plus accablant. Comment, après tant de faveurs, avez-vous pu mal agir, et comment, après tous les biens dont Je vous ai inondés, pouvez-vous faire preuve d'une telle ingratitude ? « Et Moi, Je suis l'Éternel, ton D.ieu, depuis le pays d'Égypte » : dès cette époque lointaine, tes pères M'ont connu ; J'ai accompli pour eux des signes et des prodiges, et Je les ai délivrés d'Égypte, de la maison de servitude. Tu aurais dû Me connaître et t'attacher à Moi ; en t'y dérobant, tu as manifesté de l'ingratitude, négligeant de méditer dans ton cœur sur les bontés dont J'ai gratifié tes ancêtres ainsi que toi-même.
« J'ai parlé aux prophètes » - L'abondance de la prophétie
וְדִבַּרְתִּי עַל הַנְּבִיאִים וְאָנֹכִי חָזוֹן הִרְבֵּיתִי וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה׃ - J'ai parlé aux prophètes, J'ai multiplié les visions, et par l'intermédiaire des prophètes J'ai proposé des paraboles.
Selon le Radak, ce verset s'inscrit également dans le rappel des bienfaits divins : Je vous ai pourtant envoyé des prophéties, « J'ai multiplié les visions » et Je Me suis rendu perceptible par l'entremise des prophètes ; comment avez-vous donc osé vous pervertir ?
Quant au Malbim, il explique les paroles divines ainsi : J'ai désiré les ramener au repentir, et c'est pourquoi J'ai suscité auprès d'eux de très nombreux prophètes. Nos textes rapportent qu'à l'époque d'Achav, il y avait des centaines de prophètes, tous disciples d'Élie, qui admonesterent le peuple, jusqu'à ce que Jézabel intervienne et massacre les prophètes de l'Éternel, au point qu'il n'en resta que deux groupes de cinquante cachés dans une grotte. Mais auparavant, les prophètes se comptaient par centaines. Hachem dit : « J'ai multiplié les visions » - J'ai fait abonder la vision et la prophétie pour dialoguer avec le peuple et le conduire à la techouva.
Et quelle distinction y a-t-il entre prophètes et vision ? Le Malbim souligne que la vision ('hazon) constitue elle aussi une modalité de la prophétie, où Hachem s'exprime par le biais d'allégories et de paraboles, ce que formule le texte : « et par l'intermédiaire des prophètes J'ai proposé des paraboles ». La vision est la scène que le prophète contemple lors de son ravissement prophétique ; l'allégorie désigne les images perçues par le prophète, lesquelles symbolisent le sens de l'oracle - telles que « je vois une branche d'amandier », « un chaudron bouillonnant », ou « une corbeille de fruits d'été », tableaux figuratifs porteurs d'un message prophétique. Enfin, la parole - « J'ai parlé aux prophètes » - correspond aux paroles explicites que D.ieu adresse au prophète, celui-ci entendant la voix divine s'entretenir avec lui au cœur même de la vision.
« Im Guilad aven » - Le sang des prophètes et les sacrifices de Guilgal
אִם גִּלְעָד אָוֶן אַךְ שָׁוְא הָיוּ בַּגִּלְגָּל שְׁוָרִים זִבֵּחוּ גַּם מִזְבְּחוֹתָם כְּגַלִּים עַל תַּלְמֵי שָׂדָי׃ - Si Guilad n'est qu'iniquité, ils ne sont devenus que vanité ; à Guilgal ils ont sacrifié des taureaux, et leurs autels sont comme des monceaux de pierres sur les sillons des champs.
Rachi explique : « Im Guilad aven » - si le malheur, la violence et la ruine ont frappé les gens de Guilad, eux qui furent exilés et battus, c'est par leur propre faute et ils l'ont attiré sur eux-mêmes, car « akh chav hayou » - toutes leurs actions n'étaient que vanité et néant. Et cela ne suffisait pas : « baguilgal chevarim zibéhou » - ils sacrifiaient en plus des taureaux à Guilgal pour l'idolâtrie. Bien plus encore, voyez combien d'autels ils possédaient : « gam mizbehotam kegalim al talmé sadaï » - tout comme il y a dans les champs de nombreux sillons formant des monticules, de même chez eux, il y avait un autel partout, aussi nombreux que les sillons des champs. C'est ce que dit la Guémara : à la génération d'Ahav, il n'y avait pas un seul sillon sur lequel on n'avait dressé une idole.
Le Malbim explique, d'après ce que nous avons vu, que les disciples prophètes d'Élie étaient nombreux, et qu'ils furent finalement assassinés là-bas, en Guilad. En effet, Guilad est la terre d'Élie - Eliyahou haTichbi, Élie le Guiladite - et c'est là qu'Izevel poursuivit les prophètes et mit à mort les prophètes d'Hachem. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Guilad est une cité de malfaiteurs, tachée de sang », et de quel sang s'agit-il ? Du sang des prophètes qui y fut versé.
Et c'est le sens de « Im Guilad aven » : s'il y a eu chez eux une telle perversité au point d'assassiner les prophètes, alors « akh chav hayou » : c'est en vain et pour rien que J'ai envoyé ces prophètes, car non seulement leurs prophéties n'ont servi à rien, mais ils les ont tués. Bien plus encore, à cause de cela, « baguilgal chevarim zibéhou » - en proportion des prophètes qu'ils avaient tués, ils sont allés sacrifier des bêtes à leurs idoles, dressant des autels pour le Baal, un autel et un taureau en holocauste pour chaque prophète. Constatez l'ampleur de la gravité : pour chaque acte criminel consistant à assassiner un prophète d'Hachem, ils offraient en plus un sacrifice idolâtre. Et c'est ainsi que « leurs autels sont comme des monceaux de pierres sur les sillons des champs », car ils s'imaginaient expier de la sorte le sang versé des prophètes : en offrant un sacrifice à leur divinité, ils croyaient trouver une expiation pour avoir versé le sang pur du prophète.
« Vayivrah Yaakov sedé Aram » - Bonté divine ou prétexte ?
וַיִּבְרַח יַעֲקֹב שְׂדֵה אָרָם וַיַּעֲבֹד יִשְׂרָאֵל בְּאִשָּׁה וּבְאִשָּׁה שָׁמָר׃ - Jacob s'enfuit dans la campagne d'Aram ; Israël servit pour une femme, et pour une femme il garda les troupeaux.
Rachi explique que la tournure ressemble à celle d'un homme disant à son ami : « Bon, où en étions-nous ? Revenons à ce dont nous parlions auparavant. » En effet, il a été dit plus haut : « Il lutta avec un ange et prévalut », le verset ayant évoqué le combat de Jacob avec l'ange, et il revient maintenant à Jacob : viens voir une autre bonté que J'ai accomplie envers lui. « Jacob s'enfuit dans la campagne d'Aram » - il fut contraint de fuir au pays d'Aram, et là-bas Je l'ai protégé. « Israël servit pour une femme, et pour une femme il garda » les troupeaux. C'est là encore l'expression de la bonté que le Saint, béni soit-Il, a prodiguée à vos pères ; alors pourquoi rendez-vous le mal pour le bien ?
Dans le même sens, le Radak explique également : ils ne se souviennent pas du bienfait que J'ai accordé à leur père lorsqu'il fuyait devant Ésaü. Et même là-bas, il dut servir Lavan pour obtenir une femme, afin qu'il lui accorde sa fille, et ce travail consistait à garder son troupeau ; et il en fut de même pour son autre fille - « et pour une femme il garda » le troupeau. Hachem déclare : et là-bas, Je l'ai béni et J'ai fait fructifier ses biens, si bien qu'il est ensuite reparti de chez lui avec une immense richesse. Auriez-vous donc oublié les bontés que J'ai eues envers vous ?
Le Malbim : les répliques provocatrices d'Éphraïm
Selon le Malbim, tous les versets suivants ne viennent nullement décrire les bontés d'Hachem envers nous, mais bien le contraire : ils viennent montrer à quel point Éphraïm s'est corrompu et a suscité la colère par ses mauvaises actions, dans la continuité de « Si Guilad n'est qu'iniquité, ils ne sont devenus que vanité ; à Guilgal ils ont sacrifié des taureaux ». Tous les versets - « Jacob s'enfuit dans la campagne d'Aram », « Par un prophète Hachem fit monter Israël d'Égypte », « Éphraïm a causé une amère irritation » - viennent exprimer comment Éphraïm a irrité Dieu par de tels actes. Cela diffère profondément de l'approche de Rachi et du Radak, qui expliquent que ces versets retracent la fidélité et la bonté d'Hachem envers eux depuis toujours, en contraste avec leur déchéance.
Et en quoi consistait cette provocation ? Le Malbim explique : lorsqu'on adressait des reproches à Éphraïm pour le mensonge et le reniement mentionnés au début du chapitre, pour le culte des veaux d'or auxquels ils sacrifiaient à Guilgal, et pour la fraude de « Canaan tient en main des balances trompeuses », Éphraïm répliquait avec cynisme et sarcasme par des réponses faites pour exaspérer. Or parfois, lorsqu'on fait un reproche à un homme, il ferait bien mieux de garder le silence, car la réplique qu'il donne est plus exaspérante encore.
Lorsqu'on lui reprochait ses tromperies, que répondait-il ? « Yaakov s'enfuit au pays d'Aram » : de quoi parles-tu, c'est ancré chez nous depuis des générations ! Pourquoi Yaakov a-t-il dû s'enfuir ? Parce qu'il a trompé son frère Essav, lui a dérobé le droit d'aînesse et les bénédictions, et c'est pour cette raison qu'il s'est enfui au pays d'Aram. C'est dans nos gènes ! Et ce n'est pas tout, nous avons d'autres gènes dont nous tenons cette duplicité : « Israël servit pour une femme, et pour une femme il garda les troupeaux » : Lavan aussi a trompé Yaakov, en lui donnant d'abord une femme pour laquelle il n'avait pas travaillé à l'origine, après quoi il a dû garder le troupeau une seconde fois pour obtenir Rahel. Et la ruse a profité à Lavan. Dès lors, la ruse coule dans nos veines depuis toujours, alors que viens-tu nous reprocher : « Il est comme Kenaan, tenant en main des balances trompeuses » ? C'est notre façon de faire ! Et c'est là une réplique empreinte d'une grande méchanceté et d'une volonté délibérée de provoquer la colère divine.
« Par un prophète, Hachem fit monter Israël » - Le prétexte pour les veaux d'or
וּבְנָבִיא הֶעֱלָה ה' אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם וּבְנָבִיא נִשְׁמָר׃ - Par un prophète, Hachem fit monter Israël d'Égypte, et par un prophète il fut gardé.
Le Malbim poursuit et explique : lorsqu'on leur reprochait la fausseté, le culte des veaux d'or et leur reniement de Hachem, ils répliquaient : que veux-tu, nous avons besoin d'un intermédiaire entre nous et Hachem ! Regarde bien : quand Hachem a fait monter Israël d'Égypte, comment l'a-t-Il fait monter ? Par l'entremise d'un prophète, Moché Rabbénou, qui servait d'intermédiaire entre eux et Hachem. Et qu'ont fait les enfants d'Israël quarante jours plus tard ? Ils ont fabriqué le veau d'or. Et quel était le sens de ce veau ? Dès lors que Moché avait disparu, il fallait un autre intermédiaire pour nous relier à Hachem. N'est-il pas dit : « Par un prophète, Hachem fit monter Israël d'Égypte » - précisément par un intermédiaire, puis « et par un prophète il fut gardé », montrant que le prophète a toujours été le vecteur de l'abondance divine. De même, nous avons besoin des veaux d'or pour attirer cette abondance, puisque « cet homme, Moché, nous ne savons pas ce qu'il est devenu ».
Rachi et le Radak expliquent quant à eux, comme nous l'avons mentionné, que tous ces versets expriment la bonté de Hachem envers vous : « Yaakov s'enfuit au pays d'Aram » - voyez comme Je l'ai protégé à cette époque ; « Par un prophète, Hachem fit monter Israël d'Égypte, et par un prophète il fut gardé » - vous méprisez les prophètes et vous vous moquez d'eux, alors même que Hachem vous a fait monter d'Égypte par l'entremise d'un prophète ! J'ai usé de bonté envers vous en vous envoyant un prophète, grâce auquel vous êtes sortis avec de grandes richesses, et par un prophète vous avez été gardés pendant quarante ans dans le désert. Pourtant, ils oublient tous ces bienfaits et provoquent la colère de Hachem.
« Éphraïm a provoqué une amère colère » - Le prix de la dérision
הִכְעִיס אֶפְרַיִם תַּמְרוּרִים וְדָמָיו עָלָיו יִטּוֹשׁ וְחֶרְפָּתוֹ יָשִׁיב לוֹ אֲדֹנָיו׃ - Éphraïm a provoqué une amère colère ; son Maître laissera peser sur lui son sang versé et lui fera payer son outrage.
Selon le Malbim, il y a ici un grief et une accusation solennelle : par ces réponses cyniques, ils provoquent l'indignation, car ce sont des paroles de dérision blessantes au plus profond de l'âme. C'est le sens de « Éphraïm a provoqué une amère colère ». Non seulement tu as mal agi, mais lorsque Je viens te demander des comptes sur le mal que tu as commis, au lieu d'avoir honte et de reconnaître ton erreur, tu avances des arguments d'effronterie et de vanité - et c'est en cela qu'« Éphraïm a provoqué une amère colère ». Et que signifie « tamrourim » ? Une amère indignation, à l'instar de « pleurs amers » (békhi tamrourim).
« Son sang sur lui Il l'abandonnera » : le sang innocent qu'Éphraïm a versé, son Maître le fera peser sur lui. « Et son outrage, son Maître le lui rendra » : l'outrage qu'il a infligé à D.ieu en érigeant les veaux d'or, Hachem lui en fera payer le prix sur sa tête. Et le Malbim explique que le sens est qu'il a causé de l'amertume par les actes qu'il a commis.
Le Radak explique le terme « yitoche » au sens d'abandon ou de dispersion, comme dans « dispersés sur toute la surface de la terre » ou « ils se répandaient sur le camp ». « Son Maître » désigne le Saint, béni soit-Il, car bien qu'Éphraïm refuse de reconnaître Sa souveraineté, bon gré mal gré, Hachem demeure son Maître. Le sang de ses actes retombera lourdement sur lui : Hakadoch Baroukh Hou lui demandera des comptes et fera retomber sur sa tête la rétribution de ses actes, pour le sang innocent qu'il a versé, pour les autels idolâtres qu'il a érigés et pour toutes les fautes qu'il a commises.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, le prophète réprimande Éphraïm pour la tromperie commise envers son prochain : tel un marchand cananéen qui tient des balances trompeuses par amour de l'oppression. Éphraïm s'enorgueillit en disant : « Je me suis enrichi, j'ai acquis de la puissance », et cherche à se justifier - que ce soit par l'argument de la créance de Yarovam mentionnée dans le Midrach, ou par celui selon lequel « tels sont les usages du commerce » selon le Malbim. Ce à quoi Hakadoch Baroukh Hou lui répond : Moi qui ai su distinguer en Égypte entre la goutte d'un premier-né et celle d'un non-premier-né, Je sais tout et J'exigerai des comptes, et il t'eût mieux valu reconnaître que tout ton labeur ne suffirait pas à racheter tes fautes. Il l'avertit : si tu persistes avec ces balances trompeuses, Je te ramènerai sous les tentes et dans la misère comme aux jours de ta sortie d'Égypte ; et selon Rachi, il y a là une promesse bienveillante annonçant que se lèveront parmi eux des maîtres résidant sous la tente de la Torah. Hachem rappelle la multitude de prophètes et de visions qu'Il a prodigués pour les ramener, ainsi que le sang des prophètes versé en Guilad et les sacrifices idolâtres offerts à Guilgal. Selon Rachi et le Radak, les derniers versets viennent énumérer les bienfaits de Hachem envers Yaakov et envers Israël lors de la sortie d'Égypte qu'ils ont oubliés ; tandis que selon le Malbim, ce sont les répliques effrontées d'Éphraïm - affirmant que la tromperie est inscrite dans les gènes de nos ancêtres et que le veau d'or n'est qu'un intermédiaire semblable à un prophète. C'est sur cela que le prophète conclut : « Éphraïm a provoqué une amère colère », et son Maître fera retomber son châtiment sur sa tête.