Livre d'Osée, chapitre 12. « Ephraïm m'a entouré de mensonge, et la maison d'Israël de tromperie ; et Juda domine encore avec Dieu, et reste fidèle avec les saints ». « Ephraïm m'a entouré de mensonge » : le Malbim explique qu'Ephraïm, le siège de la royauté, m'a entouré de reniement ; il est question ici de Samarie, n'est-ce pas, des dix tribus. Le terme ka'hash (mensonge), précise le Malbim, renvoie à la contestation, au reniement (hakh'hacha). Ce reniement constitue une hérésie : il renie les fondements de la foi. Ils disaient à propos des veaux d'or : « Voici tes dieux, Israël ». « Ephraïm m'a entouré de mensonge. Et la maison d'Israël de tromperie » : c'est Ephraïm, car l'hérésie a commencé par lui, à travers Yarov'am ben Nevat. Mais l'ensemble de la maison d'Israël ne comptait pas non plus de grands justes ; on parle ici des autres tribus du royaume de Samarie, des dix tribus. Ces autres tribus s'adonnaient elles aussi à la tromperie dans le domaine des relations humaines (bein adam la'haveiro). Elles trichaient et mentaient, comme nous le verrons plus loin : « C'est un marchand qui tient en main des balances trompeuses » ; elles ont donc, elles aussi, failli envers leur prochain.
Qui était encore juste ? « Et Juda domine encore avec Dieu, et reste fidèle avec les saints ». Seul Juda - c'est-à-dire les deux tribus et demie, Juda et Benjamin, le royaume de Juda -, seul Juda dominait encore avec Dieu. On fait référence à l'époque de Yotam, de 'Hizkiyahou, où la crainte de Dieu régnait en souveraine : tant dans les principes de foi que dans les relations interpersonnelles, ils étaient alors attachés à Hachem. C'est pourquoi le verset déclare que seul Juda « domine encore avec Dieu » (rad 'im El). Le mot rad s'apparente à rodeh, qui évoque la domination, le gouvernement, comme dans « il dominait (rodeh) depuis Tifsah jusqu'à Gaza ». Il s'agit donc d'une autorité souveraine. Le Malbim propose une autre explication : le terme dérive de raded, c'est-à-dire l'aplatissement de lames de métal (ridoud passim). On étalait une lame pour recouvrir l'objet que l'on voulait plaquer ; cela marque donc une adhérence, une union étroite, comme dans « et il étendit (vayarod) sur les Chérubins ». Ainsi, soit seul Juda règne encore par la crainte de Dieu - au sens de domination -, soit il Lui reste intimement attaché, à l'image de ce placage métallique. Seul Juda « domine encore avec Dieu. Et reste fidèle avec les saints ». De même qu'Ephraïm s'est rendu coupable de reniement dans les fondements de la foi par l'idolâtrie, et de tromperie entre les hommes, Juda incarne l'exact opposé. « Domine encore avec Dieu » s'oppose au reniement d'Ephraïm dans les principes de foi : Juda a foi en Hachem. « Et reste fidèle avec les saints » : la fidélité s'oppose à la tromperie. Dans les relations humaines, ils sont loyaux, et leur conduite est celle des saints, des hommes attachés au service divin.
« Ephraïm se repaît de vent et poursuit le vent d'est ; tout le jour il multiplie le mensonge et la dévastation ; ils traitent alliance avec l'Assyrie, et l'huile est portée en Égypte ». Mais Ephraïm, en revanche, se repaît de vent et de vanité dans les domaines de la foi. Tout au long du jour, il n'y a là-bas que tromperie et rapine, ce qui concerne les relations interpersonnelles : comme nous l'avons dit, ils étaient défaillants sur ces deux plans. « Ils traitent alliance avec l'Assyrie ». De surcroît, il se prépare à lui-même un piège mortel. Quel est ce piège ? Il s'en va sceller une alliance avec l'Assyrie. Il est rapporté dans les textes qu'Hoshea devint son serviteur. Mais si tu vas conclure une alliance avec l'Assyrie, pourquoi dès lors « porter l'huile en Égypte » ? Pourquoi envoie-t-il des messagers et des émissaires à So, roi d'Égypte, pour fomenter une rébellion contre le roi d'Assyrie ? Comme nous l'avons vu précédemment, ce fut la cause directe de la chute d'Hoshea et de son royaume. En effet, des individus formant une cinquième colonne allèrent trouver le roi d'Assyrie et lui dirent : « Viens voir, le roi Hoshea ben Ela a conclu une alliance avec toi, et voici qu'il tisse des liens avec So, roi d'Égypte, pour se révolter contre ton autorité ». Ce fut là le motif de l'exil, ainsi que nous l'avons longuement explicité. Le prophète s'étonne donc : s'ils concluent une alliance avec l'Assyrie, comment l'huile peut-elle être acheminée vers l'Égypte ? Comment peut-il expédier en Égypte de l'huile - c'est-à-dire des présents, des mets de choix -, au moment même où il est lié par un traité avec l'Assyrie ? Ne comprennent-ils donc pas qu'ils attirent ainsi leur propre destruction ?
« Et Hachem a un litige avec Juda, pour punir Jacob selon ses voies, Il lui rendra selon ses actes ». « Et Hachem a un litige avec Juda ». Il y a ici une grande difficulté dans le verset, que l'ensemble des commentateurs s'efforcent d'élucider. Un instant plus tôt, tu déclarais que « Juda domine encore avec Dieu », que Juda est encore attaché à Hachem ! Comment se fait-il que deux versets plus loin, il soit écrit : « Et Hachem a un litige avec Juda » ? Hachem aurait donc un procès contre Juda, ce qui signifierait que Juda n'est pas intègre ! Alors même que tu viens d'affirmer que Juda domine encore avec Dieu ! Le Radak explique : bien qu'il ait dit « et Juda domine encore avec Dieu », signifiant qu'il s'en tenait au service divin dans le Temple, plus tard leurs agissements devinrent mauvais lorsque leurs rois furent corrompus. En d'autres termes, on parle ici d'époques distinctes. Dans la première période en question, nous avons dit que Juda dominait encore avec Dieu. Peut-être cela ressort-il avec précision de la formulation du verset : « domine encore avec Dieu ». Que signifie « encore » ? Lorsque vous me demandez des nouvelles d'un tel, je vous réponds qu'il tient encore le coup. Qu'est-ce que cela sous-entend ? Que la situation est sur le point de basculer, car il ne fait que tenir encore pour l'instant. Ainsi disons-nous ici : « et Juda domine encore avec Dieu » ; Juda demeure encore avec le Saint, béni soit-Il. Cependant, à l'étape suivante, lorsque Juda eut à son tour des rois indignes, cette situation amena Hachem à entrer en litige avec Juda. C'est pourquoi Hachem nourrit un procès et un reproche contre Juda et contre Jacob, pour les châtier selon leurs méfaits : ayant eu de mauvais rois, ils n'ont pas gardé le souvenir de la bonté que J'ai déployée envers eux et envers Jacob leur père. « Pour punir Jacob selon ses voies, Il lui rendra selon ses actes ». Le Radak explique qu'en réalité, toute la bienveillance et toutes les promesses que J'ai formulées à Jacob, dit Hachem, étaient destinées à sa descendance après lui. Tout cela, à la condition qu'ils tournent leur cœur vers Moi et s'attachent à Mon service ; qu'ils reconnaissent que tout cela a été accompli pour eux, qu'ils marchent véritablement dans Mes voies et se montrent dignes de ces dons. Tout ce que J'ai promis à Jacob l'a été pour sa descendance, pour ses enfants. Car Jacob lui-même n'a connu ici-bas que des souffrances. Il avait reçu de sublimes promesses, mais qu'en a-t-il retiré dans sa propre vie ? La douleur liée à Joseph, le malheur de Dina, le drame de Shekhem, en un mot, des épreuves sans fin. Toutes les promesses s'appliquaient donc à ses enfants après lui. Or voici que ses descendants ne le reconnaissent pas. S'ils avaient pris conscience que toutes ces promesses bienfaisantes reposaient sur leurs épaules et s'ils s'étaient attachés à Moi, J'aurais accompli en leur faveur la bénédiction de Jacob leur père. « Pour punir Jacob selon ses voies, Il lui rendra selon ses actes » : Je désire accorder à ses enfants le salaire des œuvres pieuses de Jacob. D'après le Radak, le verset évoque les bonnes actions de Jacob, qu'Hachem souhaitait rétribuer en les accordant à ses enfants après lui. Encore fallait-il qu'ils se montrent dignes d'un tel héritage.
La majorité des commentateurs adoptent cette ligne d'interprétation. Le Malbim propose toutefois ici une explication novatrice. Il soutient que les mots « et Hachem a un litige avec Juda » ne doivent pas être compris au sens littéral, comme si Hachem avait un grief contre Juda. Il explique que la formule « et un litige pour Hachem avec Juda » signifie qu'Ephraïm suscite une querelle avec Juda, et que ce litige porte sur Hachem. Le sens en est qu'à cette époque régnait un conflit entre Ephraïm et Juda, c'est-à-dire entre les dix tribus et les deux tribus de Juda et de Benjamin. La cause en était le service de Dieu. En effet, Juda demeurait attaché à Hachem, offrait les sacrifices et possédait le Temple de Jérusalem, restant fidèle à Son culte. De son côté, Ephraïm s'obstinait dans les péchés de Yarov'am, vouant un culte aux veaux d'or, et cherchait querelle à Juda à ce propos. Ce fut là également la cause de sa débâcle, explicite le Malbim. Lorsque le royaume d'Israël, Samarie, se trouva en détresse, on se serait attendu à ce que Juda vienne à son secours : ton propre frère est aux abois ! Mais comme les relations étaient déjà très dégradées, en raison d'une rivalité perpétuelle entre Ephraïm et Juda au sujet du culte divin - il est même écrit qu'à l'époque d'A'haz, il incita le roi d'Assyrie contre lui -, il s'ensuivit que personne ne put lui prêter main-forte, et Juda refusa d'intervenir face aux rois qui marchaient sur Samarie. C'est ce qu'exprime le verset : « un litige pour Hachem avec Juda ». Le sens est qu'Ephraïm a une querelle avec Juda, et sur quoi porte-t-elle ? Sur le service d'Hachem. C'est là la signification profonde, et non l'idée retenue par les autres commentateurs selon laquelle Hachem serait en procès contre Juda. Point du tout ! Juda domine encore avec Dieu, Juda reste fermement attaché à Hachem. C'est Ephraïm qui nourrit un litige contre Juda au sujet d'Hachem, à propos de la foi. « Pour punir Jacob selon ses voies, Il lui rendra selon ses actes ». Le Malbim précise : « pour punir Jacob selon ses voies » rappelle que les dix tribus se réclamaient du nom de Jacob. Elles s'intitulaient la semence de Jacob. Partout où l'on rencontre l'expression « la maison de Jacob », cela vise les dix tribus. Et partout où il est écrit « Israël et Juda », « Israël » désigne les dix tribus. Or, qui est Israël ? C'est Jacob. On constate donc qu'ils se désignaient volontiers par le nom de Jacob et d'Israël. Dès lors, le fait qu'Ephraïm cherche querelle à Juda et se révolte contre Hachem en fabriquant des veaux d'or montre qu'ils prétendent calquer leur conduite sur les voies de Jacob. Ils cherchent à s'identifier à lui, estimant qu'il en alla de même pour Jacob. Ces propos peuvent paraître obscurs à première vue, mais pour les éclairer, nous allons examiner les versets suivants, à la lumière desquels se révélera la pensée profonde du Malbim.
« Dans le sein maternel il supplanta son frère, et dans sa vigueur il lutta avec un ange divin. Il lutta avec un ange et l'emporta, il pleura et l'implora ; à Beth-El il le trouva, et là Il nous parla ». Poursuivons selon la démarche du Malbim. Le texte dit : « Dans le sein maternel il supplanta son frère ». Les gens d'Ephraïm ont le sentiment d'être les continuateurs de Jacob : « Voyez comment notre père Jacob a agi, nous nous comportons de la même façon ! Comment Jacob s'est-il conduit ? Dès le sein maternel, il a supplanté son frère. Il est sorti en retenant de sa main le talon d'Esaü. Nous sommes donc à l'image de Jacob, et que faisons-nous ? Nous supplantons nous aussi notre frère. Et qui est ce frère ? C'est Juda ». Vous saisissez le parallèle qu'ils prétendaient établir ? De même que Jacob a supplanté son frère Esaü, qu'il a été en conflit avec lui, retenant son talon et restant dans une tension permanente, de même je fomente une dispute contre mon frère Juda, puisque je suis la continuation de Jacob. Et quant au fait d'avoir sanctifié Beth-El pour en faire le lieu du culte des veaux d'or, abandonnant le service divin pour vénérer des idoles, le prophète poursuit : « et dans sa vigueur il lutta avec un ange divin. Il lutta avec un ange et l'emporta, il pleura et l'implora ; à Beth-El il le trouva, et là Il nous parla ». Pour comprendre ces notions, le Malbim pose ici un préambule. Nous avions déjà évoqué ce point dans nos cours sur le livre des Rois, consultables par ailleurs sur l'enregistrement dédié aux sanctuaires des veaux d'or : la source fondamentale de cet enseignement se trouve précisément ici. Le Malbim explique que le prophète nous dévoile à cet endroit des énigmes des temps anciens. Il est dit que Yarov'am bâtit Shekhem dans la montagne d'Ephraïm, puis en sortit pour bâtir Penouel. Ensuite, le roi prit conseil et fabriqua deux veaux d'or : il plaça l'un à Beth-El et l'autre à Dan. Il confectionna deux veaux, dressant l'un à Beth-El et l'autre à Dan. Remarquez bien que quatre lieux sont ici mentionnés : il bâtit Shekhem, il bâtit Penouel, il érigea un veau à Beth-El et un veau à Dan. Quatre endroits spécifiques sont ainsi désignés. Comprenons maintenant l'enjeu sous-jacent. Il faut garder à l'esprit qu'il s'agissait de personnages éminents : Yarov'am était un homme devant lequel tous les sages d'Israël paraissaient comme l'herbe des champs. Ainsi, même s'il a sombré dans la perversion, ses actes doivent être analysés comme les démarches de penseurs profonds, et non comme les caprices d'hommes vulgaires agissant sur un coup de tête. Tout était chez eux mûrement calculé. Examinons cela de près. Le fait d'avoir placé un veau à Dan est tout à fait compréhensible, il y avait une raison évidente : à Dan s'élevait déjà l'idole de Mikha depuis les temps anciens. La population était donc persuadée que ce lieu était déjà voué au culte, ce qui rendait l'implantation d'un sanctuaire d'idolâtrie infiniment plus aisée. Cette démarche est d'une logique limpide : lorsqu'un site attire déjà spontanément les foules, pourquoi aller en inventer un nouveau ? Autant perpétuer l'usage du lieu. Cet endroit attirait les masses en raison du culte de Mikha ; en y installant les veaux d'or, on profitait d'une habitude bien ancrée, et les gens continueraient d'y affluer. C'est d'une logique imparable. Cependant, remarque le Malbim, ce que je ne saisis pas, c'est la fonction du second veau : que fait-il à Beth-El ? Or, le veau de Beth-El constituait l'élément central aux yeux de Yarov'am, comme l'attestent les Écritures. Pourquoi donc a-t-il choisi précisément Beth-El ? Et pour quelle raison a-t-il bâti ces deux cités que sont Shekhem et Penouel ? Comme nous l'avons souligné, il y avait nécessairement une intention délibérée. Quel était son dessein ?
Le Malbim répond selon le principe que nous avons posé : les dix tribus se rattachaient à Jacob, elles prétendaient lui ressembler, c'est du moins ainsi qu'elles le ressentaient. C'est pourquoi, lorsqu'elles s'en prennent à Juda, elles prétendent que cela équivaut à l'attitude de Jacob face à Esaü. Et lorsque Yarov'am s'est attaqué au Temple en instituant des sanctuaires sacrés pour remplacer Jérusalem - affirmant au peuple qu'il était inutile de monter en pèlerinage puisqu'ils possédaient leurs propres lieux saints -, pour fixer un endroit prétendument sanctifié où déposer les veaux, il s'est mis à recenser les stations marquantes de notre père Jacob, dont il se réclamait. Il constata que parmi les lieux majeurs où s'était déployée l'action de Jacob figurait l'endroit capital où il avait combattu l'ange, à Penouel. Ce fut une étape déterminante de la vie de Jacob : « Et il appela ce lieu Peniel, car j'ai vu Dieu face à face ». De Penouel, le texte précise qu'il se rendit à Shekhem, puis de Shekhem il voyagea vers Beth-El, où Jacob érigea un autel. Observez donc que Yarov'am, qui se perçoit comme le continuateur de Jacob, bâtit Shekhem et Penouel, car ces lieux sont empreints de sainteté, jalonnant le périple de Jacob : Penouel, où il vit l'ange pour la première fois ; Shekhem, où Jacob séjourna et bâtit un autel ; et Beth-El, où Dieu lui apparut. Ce sont là les étapes clés de l'existence de Jacob. Se posant en héritier de sa voie, il met ces sites en valeur. Or, le Midrash rapporte une tradition célèbre : lorsque l'ange, le ministre céleste d'Esaü, lutta avec Jacob et le pria de le libérer en disant : « Laisse-moi partir, car l'aube se lève », Jacob refusa : « Je ne te laisserai pas partir tant que tu ne m'auras pas accordé la bénédiction », c'est-à-dire tant que tu n'admettras pas que la bénédiction me revient de plein droit. L'ange supplia Jacob de le relâcher et lui promit : « C'est à Beth-El que je te concéderai la bénédiction ; laisse-moi aller maintenant, et mon accord, je te le donnerai à Beth-El ». Le Malbim souligne que cette tradition était très ancienne : ce message, cet enseignement de nos Sages était connu depuis toujours, transmis de génération en génération dès l'époque de Jacob. Sur cette base, explique-t-il, on comprend pourquoi Yarov'am a choisi Beth-El : il s'est dit que c'était précisément là qu'il fallait ériger le veau, car c'est là qu'était resté l'ange. Cet ange ayant promis qu'à Beth-El il confirmerait les bénédictions, sa présence y demeurait attachée. Et si l'ange s'y trouve encore, bâtissons-lui un autel en cet endroit, confectionnons des veaux, et cet ange continuera de nous apporter le salut. Yarov'am se voyait comme le successeur de Jacob. Si l'ange avait dit à Jacob qu'à Beth-El il ferait descendre sur lui l'abondance et lui accorderait les bénédictions, là où Hachem S'était révélé, Yarov'am en conclut que ce lieu de Beth-El était resté consacré depuis lors, que l'ange y demeurait toujours, et qu'il ne restait plus qu'à accomplir des rituels pour capter l'influence de cet ange, afin qu'il se manifeste aux prophètes du veau et à ses adorateurs en ce lieu même. C'est le sens de notre verset, qui vient expliciter ce que les membres d'Ephraïm croyaient accomplir, dans leur égarement, en prétendant poursuivre la voie de Jacob. Tout d'abord, comme nous l'avons vu, « dans le sein maternel il supplanta son frère » : ils ont un différend avec Juda, tout comme Jacob en avait un avec Esaü. « Dans sa vigueur il lutta avec un ange divin. Il lutta avec un ange et l'emporta », à l'instar de ce qui est dit de Jacob : « Car tu as lutté avec Dieu et avec des hommes, et tu as vaincu ». L'ange alors, comme nous l'avons expliqué, supplia et pleura devant Jacob, lui disant : « À Beth-El il nous trouvera ». « Il pleura et l'implora ; à Beth-El il le trouva ». Que lui déclara l'ange ? Tu me trouveras à Beth-El, c'est là que je te donnerai mon accord sur les bénédictions. Remarquez que la fin du verset rapporte les paroles d'Ephraïm : « et là Il nous parla ». Ephraïm affirme donc : s'il en est ainsi, dans ce lieu même où l'ange se tient depuis lors, dans ce lieu où il a entériné les bénédictions de Jacob, « là Il nous parlera » ; c'est là que l'ange se révélera à nous et déversera sur nous, qui le servons à Beth-El, son abondance spirituelle, nous octroyant des prophéties et répandant ses bénédictions, tout comme il a jadis accordé la bénédiction à Jacob dont nous sommes les héritiers.
Cette explication du Malbim est tout à fait admirable, mais nous tenons également à rapporter le commentaire du Radak. Le Radak explique « dans le sein maternel il supplanta son frère » en référence au fait que sa main tenait le talon d'Esaü. Cela constituait un immense prodige, note le Radak, car un embryon dans le sein maternel ne possède encore aucune vigueur autonome dans ses membres, et à plus forte raison est-il incapable de percer le placenta pour saisir le talon d'un autre fœtus : c'est un miracle extraordinaire. Qui a réalisé cela ? C'est Moi qui l'ai fait, dit Hachem, afin que cet événement serve de signe annonciateur pour ses descendants, attestant que les enfants de Jacob domineraient un jour les enfants d'Esaü. Le Saint, béni soit-Il, leur fait observer : tout ce que vous avez vu ne provenait pas d'eux-mêmes ; il s'agissait d'une merveille, d'un miracle que J'ai conçu et suscité pour leur accorder la souveraineté sur les nations. Même si, à l'époque de David, souligne le Radak, ils ont exercé cette domination - comme il est écrit : « Et Édom devint serviteur de David », prouvant qu'Esaü était alors assujetti à David -, il ne s'agissait pas encore d'un règne éternel, mais d'une souveraineté temporaire. Quand s'établira la royauté véritable ? À la fin des temps, selon la prophétie : « La maison de Jacob sera un feu, la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Esaü du chaume ; ils les allumeront et les consumeront », et alors s'accomplira réellement : « il ne restera aucun rescapé de la maison d'Esaü ». Or, les enfants de Jacob ne prêtent aucune attention à tout cela. Ils ne méditent pas sur les hauts faits miraculeux qu'Hachem a accomplis en leur faveur : dès le sein maternel, il supplanta son frère pour préfigurer votre suprématie sur les peuples, et malgré cela vous vous révoltez contre le Saint, béni soit-Il ! « Et dans sa vigueur il lutta avec un ange divin ». Hachem déclare : J'ai montré à Jacob un autre signe destiné à sa postérité. J'ai accordé à Jacob la force de combattre un ange. Le terme Elohim désigne ici la puissance, le maître des forces, car El signifie la force. Voici donc que, dans sa vigueur, J'ai donné à Jacob le pouvoir de vaincre l'ange. Pourquoi ? C'était un signe pour sa descendance, signifiant que ses enfants appartiendraient en propre à Hachem seul, et qu'aucune puissance céleste ni aucun ange ne pourrait exercer d'emprise sur eux. Si un ange cherchait à te dominer, c'est toi qui aurais l'ascendant sur lui. Pourquoi ? Parce que J'en ai déjà posé l'archétype chez ton ancêtre : Jacob a prévalu sur l'ange et s'est montré plus fort que lui. Ainsi, aucun ange, aucune constellation ni aucune influence des astres célestes n'a de pouvoir sur vous. La providence d'Hachem nous est intimement attachée tant que nous accomplissons Sa volonté, et aucune force extérieure ne peut nous dominer, alors qu'elle régit les autres peuples, comme il est dit : « qu'Hachem ton Dieu a attribués à tous les peuples sous tous les cieux, mais vous, Hachem vous a pris... une terre sur laquelle les yeux d'Hachem ton Dieu sont constamment posés ». À toutes les nations, J'ai assigné des anges et des princes célestes, tandis qu'à vous, J'ai octroyé la puissance d'une autorité émanant directement d'Hachem : c'est le Saint, béni soit-Il, qui règne souverainement sur nous. Il y a donc ici un reproche majeur adressé à Ephraïm : voyez comment J'ai opéré pour vous des interventions surnaturelles, afin que les miracles de Jacob soient un symbole pour ses descendants ; dès le sein maternel il a supplanté son frère pour signifier votre autorité sur les nations, et il a vaincu l'ange pour marquer votre supériorité sur les forces célestes. Pourtant, vous vous êtes fourvoyés. Ainsi, selon le Radak, l'ensemble de ce verset formule un grief poignant : comment n'avez-vous pas su apprécier les bienfaits que Je vous ai prodigués, agissant au contraire avec ingratitude pour aller adorer les veaux d'or ?
« Il lutta avec un ange et l'emporta, il pleura et l'implora ». C'est là un fait hors du commun qu'un être humain puisse combattre un ange. « Il pleura et l'implora » : le Radak fait remarquer que ces larmes ne sont pas mentionnées explicitement dans la Torah, où il est seulement dit : « Laisse-moi partir, car l'aube se lève », sans mention de pleurs. Le Radak précise que le verset nous le révèle ici pour enseigner que le Saint, béni soit-Il, délègue Son ange afin d'accomplir la volonté du juste ; si telle est la volonté d'Hachem, l'ange devient un adjuvant et un protecteur : non seulement il n'a causé aucun tort à Jacob, mais il a encore ratifié ses bénédictions. Nous sommes donc entièrement remis entre les mains d'Hachem, et aucune force angélique ne possède d'autonomie d'action. Le Radak rapporte une autre interprétation au nom de son père, qui prend le verset dans son sens littéral : le père du Radak explique que l'ange dit à Jacob : « À Beth-El Il nous trouvera », ce qui signifie que le Saint, béni soit-Il, te rencontrera à Beth-El, et c'est là qu'Il te fera savoir que ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël. Il s'agit donc d'une annonce de l'ange : l'ange, tout en pleurant et en le suppliant, l'informe qu'à Beth-El Il le trouvera. « Et là Il nous parla », ce qui équivaut à « là Il lui parla » : à Beth-El, Dieu te trouvera, comme nous le voyons par la suite dans le récit, et Il lui annoncera que son nom sera désormais Israël ; tu y bénéficieras d'une révélation divine où ton nom sera proclamé Israël, d'où la formulation « Il nous parla » valant pour « Il lui parla ». Autre explication : que signifie « et là Il nous parla » ? Ce sont les paroles mêmes du prophète, qui déclare : « et c'est là qu'Hachem nous transmet Sa prophétie ». Où en trouvons-nous l'illustration ? Dans les propos d'Amos : « Cherchez-Moi et vivez, mais ne cherchez pas Beth-El ». Le prophète leur déclare : c'est là, à Beth-El, qu'Il s'adresse à moi et à Amos pour réprimander Israël ; le Saint, béni soit-Il, nous y parle pour vous admonester au sujet des veaux d'or avec lesquels vous vous êtes dévoyés en courant après l'idolâtrie et en abandonnant Hachem. Selon le père du Radak, suivi en cela par Rachi, ce sont les propos de l'ange, le prince céleste d'Esaü, qui dit à Jacob : le Saint, béni soit-Il, Se révélera à nous à Beth-El, « et là Il nous parla », c'est-à-dire qu'Il s'adressera à la fois à moi et à toi pour confirmer la bénédiction que je te donne et t'appeler du nom d'Israël, car tu as lutté avec Dieu et avec des hommes et tu as vaincu. Enfin, le Rav Saadia Gaon propose une autre nuance : « et là Il nous parla » signifie « en notre faveur » ; c'est là qu'Il lui dit : « Fructifie et multiplie, une nation et une assemblée de nations seront issues de toi ». La parole divine y fut prononcée pour lui et pour son bien, d'où l'expression « Il nous parla » au sens de « Il parla à notre sujet ».
« Et Hachem est le Dieu des armées, Hachem est Son nom mémorial ». « Hachem est le Dieu des armées » : Rachi explique que tel que J'étais à l'origine, tel Je suis aujourd'hui. Si vous marchiez avec Moi dans la droiture et l'intégrité à l'exemple de Jacob, J'agirais envers vous comme J'ai agi envers lui. De même que Jacob, dès le sein maternel, supplanta son frère et qu'il lutta victorieusement contre un ange, si vous vous comportiez avec Moi avec la sincérité de votre ancêtre Jacob, l'homme intègre, Je Me conduirais de même avec vous. « Hachem est le Dieu des armées » : le Radak commente que, bien qu'Il Se soit révélé à votre ancêtre sous le nom d'El Shaddaï en lui disant : « Je suis El Shaddaï, fructifie et multiplie », Il a en outre révélé à Moïse pour vous un Nom supplémentaire, le tétragramme Y-H-V-H, qui n'avait pas été dévoilé aux saints Patriarches : « Je Me suis fait voir à eux comme El Shaddaï, mais sous Mon nom Y-H-V-H Je ne Me suis pas fait connaître d'eux ». Or, auprès de Moïse, Il S'est fait connaître par Son Nom essentiel, le tétragramme, affirmant qu'Il est le Dieu des armées, c'est-à-dire le Maître des armées célestes : Hachem est le Dieu des anges, des sphères, des étoiles et de toute la milice céleste, Il est leur Dieu et la puissance suprême qui les gouverne tous. La singularité du tétragramme réside dans le fait qu'il est exclusif et ne s'applique jamais à des réalités profanes. Quand on emploie le terme Tsevaot (armées), on peut parler des armées d'un pays, c'est un mot qui admet un usage profane. De même pour Elohim, on peut évoquer d'autres dieux, ou encore les juges comme dans : « la cause des deux parties viendra devant les juges (Elohim) », et d'autres contextes où le mot Elohim recouvre une acception profane. En revanche, le Nom Y-H-V-H constitue le Nom essentiel (Shem ha'Etsem) : il ne s'associe à aucune notion profane et appartient en propre à Hachem, béni soit-Il. Le prophète leur affirme donc : sachez que si vous accomplissez la volonté d'Hachem, Il sera votre Dieu comme Il est le Dieu des armées, « Hachem est Son nom mémorial ». C'est-à-dire que, tout comme Il règne sur l'ensemble des armées célestes, Il régnera sur vous pour ne vous dispenser que le bien. « Et Hachem est le Dieu des armées, Hachem est Son nom mémorial », conformément à ce qui est écrit : « Tel est Mon nom à jamais, tel est Mon mémorial d'âge en âge ». Si vous suivez la voie d'Hachem, Il promet de veiller sur vous avec bonté. Le Malbim explique que le prophète leur réplique ici : le peuple d'Israël ne reçoit pas ses influences des anges ni des princes célestes, il les reçoit directement d'Hachem, sans intermédiaire ; nous n'avons d'autre prince au ciel que le Saint, béni soit-Il, en personne. Dès lors, « Hachem est Son nom mémorial » : comment est-Il mentionné parmi nous ? Par le tétragramme divin, et non sous le titre d'armées, d'ange ou d'émissaire. Pourquoi donc placez-vous votre confiance dans les hiérarchies astrales et dans les anges ? Comment avions-nous expliqué leur raisonnement ? Ils se disaient : « Puisque nous descendons de Jacob et que l'ange lui est apparu à Beth-El, cet ange y demeure encore et répandra son bienfait sur nous ». Le Malbim s'interroge : quelle est la différence entre un « nom » (Shem) et un « mémorial » (Zekher) ? Il répond que le « nom » désigne le Nom propre, essentiel, tandis que le « mémorial » est une désignation attribuée d'après des actes, rappelant une action passée. Le Nom essentiel, en revanche, est Son identité même. Prenons une comparaison : si je nomme un torrent d'après un épisode, par exemple le torrent d'Eshkol où les explorateurs ont pris la grappe de raisin, est-ce là son nom intrinsèque ? Non, il est ainsi nommé pour commémorer ce fait précis, et cela s'appelle son mémorial : ce nom évoque un souvenir. Le Nom essentiel est tout autre. Ainsi, à propos du Saint, béni soit-Il, le tétragramme constitue le Nom essentiel, alors que « Mon mémorial » se réfère aux dénominations tirées de Ses œuvres. Lorsqu'Il est appelé Dieu des armées (Tsevaot), ou lorsqu'Il dit à Son monde « Assez ! » (Shaddaï), ce sont des actions qui motivent ces qualificatifs ; de même, Elohim dérive de la force suprême, le Tout-Puissant qui détient l'ensemble des capacités. Tous les noms qui décrivent des actions sont qualifiés de « mémorial », car ils nous remémorent Ses interventions. En revanche, le Nom essentiel est Son Nom propre et absolu, attestant une providence directe sans le moindre intermédiaire, non pas motivée par un facteur contingent, mais procédant de Son essence même.
« Et toi, par ton Dieu tu reviendras ; garde la miséricorde et la justice, et espère en ton Dieu continuellement ». « Et toi, par ton Dieu tu reviendras » : Rachi enseigne qu'il y a là une promesse, l'assurance que tu peux faire techouva et t'appuyer sur Hachem. À quelle condition ? « Garde la miséricorde et la justice » : dès lors, tu as la certitude de pouvoir espérer Son secours et d'en bénéficier. Le Radak explique : étant issu de la semence de Jacob, si tu le désires, « par ton Dieu tu reviendras » ; si tu aspires encore à être conduit par Hachem, tu mériteras la providence évoquée par ce terme de retour. Que signifie ici tachouv ? Le Radak le rattache à la notion de repos et de sérénité (shouvah va-na'hat) : si tu recherches la proximité d'Hachem, tu bénéficieras d'une existence paisible. Mais à une condition : « garde la miséricorde et la justice ». C'est-à-dire que, de même que le Saint, béni soit-Il, dispense la bonté, le droit et la justice sur terre - « car c'est en cela que Je prends plaisir, dit Hachem », ainsi que l'affirme l'Écriture -, c'est exactement ce qui est exigé de toi. C'est par cette conduite que tu pourras t'attacher à Lui et te rendre digne de la bienveillance divine.