Chapitre 11 - Car Israël était jeune et Je l'ai aimé

Introduction au chapitre

Le onzième chapitre d'Osée est l'un des plus émouvants du livre. Il s'ouvre sur la description de l'amour d'Hachem pour Israël dès sa jeunesse en Égypte, se poursuit par celle de l'ingratitude d'Éphraïm qui invoque les Baals au lieu de L'invoquer, et culmine dans le grand dilemme face auquel le Saint, béni soit-Il, semble pour ainsi dire hésiter : si Je M'éloigne d'eux, le roi d'Assyrie les anéantira ; et si Je reviens résider au milieu d'eux, Je ne pourrai supporter leurs fautes et Je les détruirai Moi-même, comme Adma et Tsevoyim. De ce dilemme émerge la voie médiane tracée par le chapitre, qui s'achève sur une promesse de retour et de délivrance. Suivons l'ordre des versets, principalement à la lumière du Malbim, ainsi que de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra et du Targoum Yonatan.

Verset 1 : Un amour de jeunesse

כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ וּמִמִּצְרַיִם קָרָאתִי לִבְנִי׃ - Car Israël était jeune et Je l'ai aimé, et d'Égypte J'ai appelé Mon fils.

« Car Israël était jeune » : lorsque le peuple d'Israël était encore tendre en âge, encore au berceau, à l'époque de l'Égypte. Le Saint, béni soit-Il, dit : dès cet instant « Je l'ai aimé », Je lui portais déjà Mon amour. « Et d'Égypte J'ai appelé Mon fils » : bien qu'il ne M'ait pas appelé - car le peuple d'Israël n'était pas alors en mesure de se tourner vers Hachem -, Je l'ai appelé par amour. Tel un père qui chérit son fils et l'appelle à venir vers lui, bien que le fils ne cherche pas son père, et qui, par l'intensité de son amour, va chercher son enfant. Telle est l'explication de la majorité des commentateurs.

Le Targoum Yonatan l'interprète différemment : « et d'Égypte Je les ai appelés fils ». C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'un appel à venir, mais de l'attribution d'un nom : dès la sortie d'Égypte, Je l'ai désigné du nom de « Mon fils ».

Verset 2 : Ils appellent, mais nul ne répond

קָרְאוּ לָהֶם כֵּן הָלְכוּ מִפְּנֵיהֶם לַבְּעָלִים יְזַבֵּחוּ וְלַפְּסִלִים יְקַטֵּרוּן׃ - Ils les ont appelés, ainsi ils se sont détournés d'eux ; ils sacrifient aux Baals et font brûler de l'encens pour les idoles.

Le Radak explique : les prophètes que J'envoie les ont appelés sans relâche à revenir vers Hachem, mais ils n'écoutent pas et ne se détournent pas de leurs mauvaises actions ; au contraire, ils continuent de sacrifier aux veaux et de faire brûler de l'encens devant leurs idoles. Rachi abonde dans le même sens.

Le Malbim propose une explication tout autre : « Ils les ont appelés » - ce sont les adorateurs de Baal qui invoquent les Baals. Le début du verset se rattache à sa fin : qui ont-ils appelé ? Les Baals et les idoles mentionnés à la fin du verset. Et voyez : ils les appellent, mais « ainsi ils se sont détournés d'eux » - les Baals ne leur répondent pas et s'éloignent d'eux. C'est pourquoi l'idolâtrie est appelée « atsabim », car elle attriste (ma'atsiva) ses fidèles en restant sourde à leurs appels. Tel est le contraste saisissant : Moi, « d'Égypte J'ai appelé Mon fils », tandis qu'eux « ont appelé » les Baals. Constatez l'opposition entre les bienfaits que Je leur ai accordés et le mal qu'ils commettent envers Moi.

Le Malbim souligne également la nuance entre « ils sacrifient aux Baals » et « font brûler de l'encens pour les idoles » : le sacrifice sanglant constitue le cœur du culte, l'abattage de l'offrande, et il est rendu aux Baals eux-mêmes. L'encensement, en revanche, est un acte secondaire, accompli devant la statue en son honneur. Il y a la divinité idolâtre elle-même, et il y a les statues façonnées en son honneur, auxquelles était réservé le service secondaire consistant à faire monter la fumée de l'encens.

Verset 3 : J'ai appris à marcher à Éphraïm

וְאָנֹכִי תִרְגַּלְתִּי לְאֶפְרַיִם קָחָם עַל־זְרוֹעֹתָיו וְלֹא יָדְעוּ כִּי רְפָאתִים׃ - Et Moi, J'ai appris à marcher à Éphraïm, les prenant sur Ses bras, mais ils n'ont pas su que Je les guérissais.

Pourquoi Éphraïm est-il précisément mentionné ici ? Parce que c'est Éphraïm qui a fabriqué les veaux d'or. Le Saint, béni soit-Il, dit : comment peuvent-ils Me faire une chose pareille, après que Je leur ai accordé tant de bienfaits et que Je les ai habitués à Ma Torah et à Mon service ? Rachi explique « tirgalti » comme dérivant de « hirgalti » (J'ai habitué) : J'ai envoyé devant eux un guide qui les habituait avec douceur. L'expression « tirgalti » est un hapax dans le Tanakh et n'apparaît nulle part ailleurs. « Les prenant sur ses bras » - c'est Moché Rabbénou, comme il est dit : « comme le précepteur porte le nourrisson », et comme tu Me dis : « porte-les sur ton sein », et il les a portés sur ses bras.

« Et ils n'ont pas su que Je les guérissais » - ignoraient-ils vraiment que la guérison venait d'Hachem ? Rachi explique : ils le savaient pertinemment, mais ils foulaient cela du talon et faisaient comme s'ils ne le savaient pas. C'est pourquoi il est dit « et ils n'ont pas su », comme s'ils ignoraient que la guérison venait de Moi.

Le Midrash Aggada, Rabbi Tan'houma, applique ce verset aux fils de Yossef. Lorsque Yossef amena Éphraïm et Ménaché devant Yaakov pour qu'il les bénisse, Yaakov vit par son esprit de prophétie (Roua'h Hakodech) que des impies allaient descendre d'eux - d'Éphraïm sortiraient Yarov'am et A'hav - et le Roua'h Hakodech le quitta. Il dit alors : « Qui sont ceux-là ? », qui sont ces enfants indignes de bénédiction ? Yossef implora la miséricorde divine, le Roua'h Hakodech reposa de nouveau sur Yaakov et il les bénit. C'est là le sens de « Et Moi, J'ai habitué » (veanokhi tirgalti) : J'ai habitué Mon esprit de sainteté à revenir sur Yaakov pour le bien d'Éphraïm, et pour qu'il les prenne sur ses bras, comme dans « Amène-les-moi, je te prie, et je les bénirai ». Et viens et vois : au lieu de cela, Éphraïm s'adonne à des actes pervertis.

Le Malbim explique « tirgalti » à partir du mot « réguel » (pied) : pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, déclare : Je suis les pieds d'Éphraïm. Les pieds sont le point d'appui sur lequel on se tient debout, et sur quoi repose Éphraïm ? Sur qui tient-il ? Hachem dit : sur Moi. « Les prenant sur ses bras » - Éphraïm porte les Baalim sur ses bras et se tient debout avec eux, mais en réalité, c'est sur Mes pieds qu'il se tient. C'est Moi qui porte tout : Je soulève Éphraïm, et Éphraïm soulève les Baalim. Et que se passe-t-il alors ? « Et ils n'ont pas su que Je les guérissais » : lorsqu'une guérison lui parvient, il est persuadé que ce sont les Baalim qu'il porte à bout de bras qui l'ont guéri, alors qu'en vérité, c'est Moi qui l'ai guéri. Toi et ton Baal, vous reposez tous deux sur Mes pieds, et toi tu le portes comme si le remède venait de lui, t'imaginant que cette idole t'a sauvé.

Verset 4 : Avec des liens d'homme et des cordages d'amour

בְּחַבְלֵי אָדָם אֶמְשְׁכֵם בַּעֲבֹתוֹת אַהֲבָה וָאֶהְיֶה לָהֶם כִּמְרִימֵי עֹל עַל לְחֵיהֶם וְאַט אֵלָיו אוֹכִיל׃ - Je les attirais avec des liens d'homme, avec des cordages d'amour ; J'ai été pour eux comme ceux qui soulèvent le joug de dessus leurs mâchoires, et Je lui tendais doucement de la nourriture.

Le prophète a déjà comparé Éphraïm à une génisse, comme une « génisse bien dressée » qui n'est pas habituée au dur labeur mais seulement au foulage du grain, à des tâches aisées, et il poursuit ici cette métaphore. Une génisse est menée à la corde : on lui attache une corde à la tête et on la tire contre son gré. Hachem dit : J'ai attiré Israël « avec des liens d'homme » - non pas avec la corde destinée à une bête, mais à la manière dont un homme attire un homme. Et comment attire-t-on son semblable ? Rachi explique partout, à propos d'expressions comme « Prends Aharon », qu'il s'agit de les persuader par des paroles bienveillantes. En effet, lorsqu'on dit « prends ce verre », on le soulève et on le prend ; lorsqu'on dit « prends ce bœuf », on saisit la corde et on le tire. Mais on ne prend pas un homme de cette façon : prendre un homme, c'est susciter sa motivation, le convaincre et l'amener à vouloir venir de lui-même. C'est le sens de « avec des cordages d'amour », par la persuasion et avec bienveillance.

« J'ai été pour eux comme ceux qui soulèvent le joug de dessus leurs mâchoires » - le Radak explique : tel quelqu'un qui a pitié de sa génisse pour qu'elle ne laboure pas excessivement, et qui soulève le joug de son cou pour le poser sur ses joues afin qu'elle se repose un instant. C'est ainsi que J'ai agi envers eux : J'ai allégé le joug de leur cou, c'est-à-dire que Je les ai délivrés de la peine. « Et Je lui tendais doucement de la nourriture » (ve'att élav okhil) - et bien qu'elle se repose de sa fatigue, on lui apportait sa pitance là où elle se trouvait (« okhil » dérive de « ma'akhal », nourriture). On aurait pu lui dire : désormais le joug n'est plus sur ton cou, va donc paître et chercher ta nourriture par toi-même ! Mais le Saint, béni soit-Il, dit : non, tout doucement, Je lui ai apporté la nourriture là où elle reposait. L'application concerne Israël : Je ne leur ai pas imposé un lourd fardeau, Je leur ai fourni dans le désert tous leurs besoins sans le moindre effort, du pain et de la viande. Et malgré tout cela, ils se sont corrompus et n'ont pas agi à la hauteur des bienfaits que Je leur avais prodigués.

Le Malbim propose une autre explication : « Je les attirais avec des liens d'homme » - J'ai fait venir contre eux un homme, à savoir l'Assyrien, qui les a ligotés avec des cordes. Et comme l'explique Rachi, lorsqu'Achour est arrivé, il nous a capturés, enchaînés et exilés. Tels sont les liens d'homme, attachés sous le joug de ce souverain. Mais d'un autre côté, dit Hachem : « avec des cordages d'amour » - Je les attire vers Moi pour qu'ils soient sous Mon autorité et sous Ma providence par amour pour eux, et les cordages sont plus solides que de simples cordes. Si Nabuchodonosor tire avec des cordes, Moi Je tire avec des cordages puissants. Et comment ? « J'ai été pour eux comme ceux qui soulèvent le joug de dessus leurs mâchoires » - J'ai allégé leur fardeau, « et Je lui tendais doucement de la nourriture » - Je leur ai apporté peu à peu leur subsistance, selon l'image du Radak, comme quelqu'un qui a pitié de la bête sous le joug, car le joug lui pèse et l'empêche de manger, et qui relève le joug pour approcher la nourriture de sa bouche. Hachem dit : bien que Je les aie attirés par des liens d'homme, Mon intention profonde était de les attirer par des cordages d'amour, de les secourir, de les soutenir et de les nourrir.

Le Malbim précise la différence entre un « 'hével » (corde) et un « avot » (cordage) : le cordage est formé de trois cordes tressées ensemble, à l'image de la branche de « l'arbre touffu » (anaf ets avot) pour le myrte (hadass), qui doit porter trois feuilles par rangée au même niveau, faute de quoi il n'est pas qualifié d'« avot ».

Verset 5 : Il ne retournera point au pays d'Égypte

לֹא יָשׁוּב אֶל־אֶרֶץ מִצְרַיִם וְאַשּׁוּר הוּא מַלְכּוֹ כִּי מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - Il ne retournera point au pays d'Égypte, et Assur sera son roi, car ils ont refusé de revenir [vers Moi].

Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je voulais alléger leur joug. Certes, à cause de leurs fautes, ils devaient inévitablement tomber aux mains de l'Assyrie - « Malheur à Assur, verge de Ma colère ! » -, mais s'ils n'avaient pas aggravé leur cas, leur situation aurait été bien plus légère. S'ils ne s'étaient pas révoltés en envoyant des émissaires à So, roi d'Égypte, comme nous l'avons vu plus haut, la colère du roi d'Assur ne se serait pas enflammée contre eux : « Je vous ai conquis, vous êtes mes sujets, et vous cherchez à vous rebeller contre moi et à vous tourner vers So, roi d'Égypte, pour qu'il vous sauve de mes mains ? » C'est précisément cette démarche qui a alourdi son joug sur eux.

C'est pourquoi Je les ai avertis et leur ai conseillé : « Il ne retournera point au pays d'Égypte, et Assur sera son roi ». Dès lors qu'« ils ont refusé de revenir » à Moi, ils devaient nécessairement subir des épreuves, et J'ai fait venir contre eux le roi d'Assur. Il n'était pas juste de violer l'alliance, de retourner vers l'Égypte et de se rebeller contre le roi d'Assur ; car s'ils s'obstinaient à rejeter les souffrances et à chercher des voies de secours auprès du roi d'Égypte, le roi d'Assur alourdirait son joug et le préjudice n'en serait que plus grand. En résumé : bien que « Je les attirai avec des liens d'homme », c'est-à-dire par le biais du roi d'Assur, Je demeurais attaché à eux par des cordages d'amour ; et si vous n'aviez pas cherché à briser ces liens, vous auriez constaté que Je vous attirais avec amour pour vous garder auprès de Moi. Mais vous vous êtes efforcés de les rompre, attisant ainsi la fureur du roi d'Assur qui a exilé tout le monde. Voyez à quel point vous avez vous-mêmes causé votre ruine.

Rachi explique : Je leur avais promis, lorsque Je les ai délivrés d'Égypte, que « vous ne les reverrez plus jamais », promesse qui impliquait qu'il n'y aurait plus d'exil. Et qu'avez-vous fait ? Voilà qu'« Assur est son roi ». Et tout cela pourquoi ? « Car ils ont refusé de revenir ». Je t'ai libéré d'une servitude, et tu as corrompu tes actes pour tomber sous une autre domination. Qu'y as-tu gagné ? Si ce n'est pas l'Égypte, c'est l'Assyrie. Alors que si tu étais revenu vers Hachem, tu n'aurais subi aucun asservissement.

Verset 6 : « Et les dévorera à cause de leurs desseins »

וְחָלָה חֶרֶב בְּעָרָיו וְכִלְּתָה בַדָּיו וְאָכָלָה מִמֹּעֲצוֹתֵיהֶם׃ - L'épée sévira dans ses villes, anéantira ses branches et les dévorera, à cause de leurs propres desseins.

Le Malbim explique : ils n'ont pas écouté Mon conseil, ils se sont obstinés à envoyer des émissaires au roi d'Égypte, et c'est ainsi qu'Assur est venu et les a exilés. Et si le glaive s'abat sur ses villes, anéantit ses branches et dévore tout, dit le Saint, béni soit-Il, vos récriminations ne peuvent s'adresser à Moi, car vous en êtes les seuls coupables. C'est le sens de « et les dévorera à cause de leurs desseins » : tout ce qui arrive ici provient de vos propres calculs ; ce sont vos conseils qui ont provoqué cela. Si tu avais suivi Mon conseil, tu aurais courbé la tête devant le roi d'Assur, accepté son joug avec patience, après quoi le Saint, béni soit-Il, t'aurait attiré avec des liens d'amour. Mais tu as choisi de rejeter ces souffrances, et le Saint, béni soit-Il, t'a alors infligé des épreuves bien plus pénibles.

Le Radak explique que le terme « Vehala » évoque l'idée de tomber et de s'abattre, comme dans « ils s'abattront sur sa tête » (Yahoulou al rocho). « Et anéantira ses branches (badav) » : les branches sont le symbole des villages. Les cités fortifiées sont comparables au tronc, tandis que les branches représentent les villages et les localités plus isolées. En effet, ayant déjà mentionné les villes, le terme « ses branches » se rapporte aux bourgs éloignés de la cité principale.

Verset 7 : « Et Mon peuple est en suspens quant à son retour vers Moi »

וְעַמִּי תְלוּאִים לִמְשׁוּבָתִי וְאֶל־עַל יִקְרָאֻהוּ יַחַד לֹא יְרוֹמֵם׃ - Et Mon peuple demeure en suspens quant à son retour vers Moi ; on l'appelle vers le Haut, mais ensemble nul ne s'élève.

Rachi explique : lorsque les prophètes leur enseignent de revenir vers Moi, ils sont « suspendus » - hésitants et plongés dans le doute, se demandant s'ils doivent ou non faire techouva, et ce n'est qu'avec une peine infinie qu'ils reviennent à Moi. Le Radak soulève une difficulté face à ce commentaire : on ne trouve jamais le terme « Mechouva » employé autrement que dans un sens péjoratif (l'égarement, la rébellion), or ici, on l'interprète dans le sens de la Techouva, qui est une notion positive. Le Targoum Yonatan l'interprète également dans un sens positif, mais cette explication reste difficile, car la racine « Mechouva » renvoie toujours à l'inconduite, à un acte d'égarement ou de déviation hors du droit chemin.

« Et vers le Haut on l'appelle » - Rachi explique : quant à la chose vers laquelle les prophètes l'appellent d'une même voix, Mon peuple refuse de l'élever et ne consent pas à l'accomplir. Les prophètes les exhortent à s'élever, à atteindre un niveau spirituel supérieur, à monter vers le Très-Haut et à servir Hachem, et tous ensemble s'écrient : « nul ne s'élève » ; le peuple ne s'élève point, restant enlisé dans sa matérialité et son idolâtrie. Rachi rapporte également une autre explication : de rudes fléaux s'abattent sur lui, et le mot « El » serait ici à rapprocher de « Yesh le-el yadi » (le pouvoir, la force). Mais cette explication est délicate, car « El » est ici vocalisé avec un Ségol, alors que dans « Le-el yadi » il porte un Tséré ; il apparaît donc plus probable que le terme « El » indique une direction - vers ce lieu-là - plutôt que la force. Rachi cite en outre le Targoum Yonatan : « ensemble ils ne s'élèveront pas » signifie qu'aucun d'eux ne marchera la tête haute.

Le Radak explique « telouïm » dans le sens d'être suspendus, mais selon lui, ils ne sont pas indécis quant à savoir s'ils doivent faire techouva, mais suspendus entre l'épreuve et le répit : leur situation n'est pas constante, tantôt bonne, tantôt mauvaise. Et la raison : « li-mchouvati », en raison de l'égarement (mechouva) auquel ils s'adonnent, car le terme mechouva a toujours une connotation négative. S'ils ne s'étaient pas rebellés contre Moi, ils auraient vécu dans un bien-être permanent. Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père : « telouïm li-mchouvati » signifie suspendus et pleins de doutes à l'égard de Mes mitsvot. Pour se rebeller contre Moi, ils suscitent constamment des doutes : Hachem a-t-Il vraiment ordonné cela ? Est-ce bien ce qu'Hachem attend de nous ? Y sommes-nous obligés ? Et d'où viennent tous ces doutes ? « Li-mchouvati » : c'est par goût de l'inconstance et de la rébellion qu'ils éveillent constamment des doutes sur les mitsvot d'Hachem. « Ve-el al yikra'ouhou » - les prophètes les appellent à revenir vers le D.ieu Très-Haut, mais « ya'had lo yeromem » - tous ensemble, pas un seul d'entre eux ne revient vers Hachem pour exalter et sanctifier Son nom par sa parole. Et Ibn Ezra explique, à l'instar du Targoum Yonatan, qu'ils ne relèveront pas la tête, et comprend « yeromem » comme s'il était vocalisé avec un pata'h, signifiant que personne n'a véritablement réussi à s'élever au niveau auquel il aspirait.

Le Malbim : l'allégorie - Hachem se tient entre ciel et terre

Le Malbim explique toute cette prophétie comme une seule et même parabole. Le roi d'Assyrie a conquis la Samarie et veut anéantir tout le monde, et le Saint béni soit-Il S'est pour ainsi dire retiré d'eux et est retourné à Sa demeure céleste. En effet, lorsqu'Il exerce Sa providence sur terre, la Chekhina descend pour ainsi dire ici-bas, et lorsqu'Il nous abandonne aux calamités, la Chekhina Se détache et quitte les lieux, comme nous l'avons vu lors des étapes d'exil de la Chekhina jusqu'à ce qu'Il dise : « J'irai et Je retournerai en Mon lieu ». Mais remarquons bien : Il ne S'est pas encore totalement éloigné, Il Se tient pour ainsi dire entre ciel et terre. D'un côté, en raison des fautes commises sur terre, Il désire S'éloigner complètement et retourner au plus haut des Cieux ; d'un autre côté, Sa compassion et Sa miséricorde envers nous demeurent vives, et Il souhaite alors déployer Sa pitié, descendre vers nous et régner sur nous avec miséricorde.

Et Israël espère Sa miséricorde et lève les yeux vers Lui pour qu'Il les sauve. C'est le sens de « ve'ami telouïm » : ils sont suspendus et lèvent les yeux vers le Ciel, implorant « li-mchouvati », que Je revienne vers eux et M'approche d'eux, car Hachem Se tient pour ainsi dire au milieu, sans avoir encore tranché s'Il doit partir définitivement ou revenir régner sur eux. « Ve-el al lo yeromem » : tout Israël implore : Maître du monde, il suffit que Tu sois déjà éloigné de nous, ne T'élève pas davantage pour retourner au plus haut des Cieux en cessant toute providence sur nous. D'abord, ils espèrent que Je revienne vers eux, et si Je ne reviens pas, du moins que Je ne M'éloigne pas davantage en retirant totalement la Chekhina. C'est ce qui a été dit plus haut : « J'irai et Je retournerai en Mon lieu jusqu'à ce qu'ils se reconnaissent coupables et recherchent Ma face » : J'irai et Je retournerai en Mon lieu, alors ils se reconnaîtront coupables - ils verront que leurs fautes ont attiré sur eux ces malheurs - et ils rechercheront Ma face.

Verset 8 : Le grand dilemme

אֵיךְ אֶתֶּנְךָ אֶפְרַיִם אֲמַגֶּנְךָ יִשְׂרָאֵל אֵיךְ אֶתֶּנְךָ כְאַדְמָה אֲשִׂימְךָ כִּצְבֹאיִם נֶהְפַּךְ עָלַי לִבִּי יַחַד נִכְמְרוּ נִחוּמָי׃ - Comment pourrais-Je t'abandonner, Éphraïm, te livrer, Israël ? Comment pourrais-Je te traiter comme Adma, te rendre semblable à Tsevoyim ? Mon cœur se retourne en Moi, Mes compassions s'émeuvent toutes ensemble.

Vous êtes suspendus et levez les yeux vers le Ciel pour implorer Mon retour, et Je Me trouve pour ainsi dire devant un dilemme immense quant à la manière d'agir avec vous. D'un côté, par surcroît de miséricorde, Je veux revenir à Samarie, car si Je M'éloigne totalement, le roi d'Assyrie les détruira sans laisser le moindre rescapé ni survivant. Mais d'un autre côté, leur malice égale celle de Sodome et Gomorrhe, et Je ne peux y retourner : qu'irais-Je faire dans une ville où l'on commet des actes qui M'offensent ? Or, lorsque le Saint béni soit-Il est descendu à Sodome et Gomorrhe, qu'en est-il résulté ? L'anéantissement et la ruine. Dès lors, si Je reviens vers toi, ton issue sera la destruction et le bouleversement, car Je ne saurais tolérer ces outrages sous Mes yeux. Rester au loin n'est pas une solution : le roi d'Assyrie les exterminerait ; M'approcher n'est pas une solution : c'est Moi qui les anéantirais.

Et voici le sens du verset : d'une part, « Comment pourrais-Je t'abandonner, Éphraïm, te livrer, Israël » - comment pourrais-Je te livrer entre les mains du roi d'Assyrie (au sens de « qui a livré [miguen] tes ennemis entre tes mains »), et c'est pourquoi Je veux revenir. Mais d'autre part, Je ne peux pas revenir, car si Je reviens : « Comment pourrais-Je te traiter comme Adma, te rendre semblable à Tsevoyim », Adma et Tsevoyim faisant partie des cités de Sodome, et Je te renverserais comme J'ai détruit les villes de Sodome lorsque Je suis descendu en leur sein. Et comment ce dilemme est-il décrit ? « Mon cœur se retourne en Moi » : Mon cœur est déchiré en Moi : dois-Je les abandonner au roi d'Assyrie qui les anéantira, ou étendre Ma providence sur eux au risque de les détruire Moi-même ? « Mon cœur se retourne en Moi » par désir de descendre et de les protéger, « Mes compassions s'émeuvent toutes ensemble » - et dans le même temps, Je veux faire miséricorde et renoncer au malheur décrété contre eux par la main du roi d'Assyrie en descendant les sauver, mais Je serais alors contraint de détruire la ville Moi-même, comme Adma et Tsevoyim. Et si Je renonce au malheur causé par l'Assyrie, le châtiment sera accompli par Moi-même. Que ferai-Je donc d'Éphraïm : comment le sauver de l'Assyrie sans avoir Moi-même à le frapper et le faire périr ?

Le Malbim ajoute : pourquoi Éphraïm est-il explicitement mentionné ? Parce qu'Éphraïm est la tribu royale, ce sont eux qui ont incité le peuple à fauter, et tout a commencé avec Yarov'am. Ainsi : si même toi, Éphraïm, qui portes la plus grande culpabilité, il M'est si pénible de te livrer entre les mains d'Assour, à plus forte raison « te livrer, Israël », les autres tribus qui n'ont pas péché avec une telle gravité et n'ont fait que suivre Éphraïm - à plus forte raison M'est-il difficile de les abandonner. Et le terme « amagueunkha » (te livrer) désigne une remise formelle à l'ennemi, bien plus grave encore qu'un simple abandon.

Le Malbim relève également la nuance entre les deux expressions « etenkha » et « asimakha » : quelle différence y a-t-il entre donner (netina) et placer (ssima) ? La notion de ssima qualifie le soin et la justesse de la disposition : lorsqu'on pose une chose à sa place avec précaution, comme l'ont enseigné nos Sages à propos de « ve-samou » - avec douceur, et veiller à ne rien éparpiller. Dès lors : « Comment pourrais-Je t'abandonner » renvoie à un abandon sans distinction, tandis que « comment pourrais-Je te rendre semblable à Tsevoyim » signifie : alors que Je désire te disposer avec délicatesse et bienveillance, comment pourrais-Je t'infliger un tel sort ? C'est pourquoi « Mon cœur se retourne en Moi » : le retournement du cœur exprime le revirement de la volonté. « Mes compassions s'émeuvent » (nikhmérou ni'houmay) : la ne'hama est ici le regret, et nikhmérou évoque l'action d'échauffer, car la racine k-m-r renvoie toujours à la chaleur, comme dans la langue de nos Sages désignant le récipient où l'on plaçait fruits et olives pour qu'ils s'échauffent, appelé komer, lieu où ils macèrent sous l'effet de la chaleur afin d'en extraire l'huile. De même ici : nikhmérou signifie qu'ils se sont échauffés : au spectacle de vos actes, Mes regrets se sont enflammés, les sentiments de clémence que J'éprouve envers vous.

Verset 9 : La voie médiane

לֹא אֶעֱשֶׂה חֲרוֹן אַפִּי לֹא אָשׁוּב לְשַׁחֵת אֶפְרָיִם כִּי אֵל אָנֹכִי וְלֹא־אִישׁ בְּקִרְבְּךָ קָדוֹשׁ וְלֹא אָבוֹא בְּעִיר׃ - Je ne donnerai pas cours à l'ardeur de Ma colère, Je ne reviendrai pas pour détruire Éphraïm, car Je suis D.ieu et non un homme, le Saint au milieu de toi, et Je n'entrerai pas dans la ville.

Le Malbim explique : Le Saint, béni soit-Il, déclare : J'ai choisi la voie médiane. Lorsqu'on ne tranche ni d'un côté ni de l'autre, c'est souvent le juste milieu qui constitue la décision. « Je ne donnerai pas libre cours à l'ardeur de Ma colère » - Je ne Me retirerai pas complètement dans les cieux pour les abandonner sans défense entre les mains du roi d'Assyrie qui les anéantirait totalement, comme Je l'avais décrété au départ. « Je ne reviendrai pas détruire Éphraïm » - et d'un autre côté, Je ne reviendrai pas non plus résider avec eux à Samarie, car si Je revenais, Je serais contraint de détruire Éphraïm comme Adma et Tsevoyim.

« Car Je suis Dieu et non un homme » - telle est la raison de ce compromis. Quelle est la différence entre « Dieu » (El) et « homme » (ich) ? « L'homme » renvoie à la rigueur (Midat haDin), comme dans « homme de guerre » ; « El » renvoie à la bonté (Midat haH'essed), selon l'expression « la bonté de Dieu dure tout le jour ». Le Saint, béni soit-Il, dit : Puisque Je suis Dieu et non un homme, Je n'agirai pas envers vous selon la rigueur mais selon la bonté. C'est pourquoi Je choisis la voie médiane : Je ne donnerai pas libre cours à Ma fureur et ne vous anéantirai pas totalement, et Je ne reviendrai pas vers vous afin de ne pas vous détruire. Dès lors, « au milieu de toi est le Saint, et Je n'entrerai pas dans la ville » : Je resterai saint au milieu de toi sans M'éloigner de toi, mais Je n'entrerai pas dans la ville. Mon éloignement n'ira pas jusqu'à Mon Trône céleste, ce qui vous livrerait entièrement à l'Assyrie pour une destruction totale ; et d'un autre côté, Je n'entrerai pas non plus dans la ville, car si J'y entrais, Je devrais les anéantir. Je serai « au milieu de toi » - non pas intimement avec eux, mais en planant au-dessus d'eux pour les protéger. De ce fait, le roi d'Assyrie les exilera mais ne les exterminera pas complètement. C'est là une issue intermédiaire entre le désir de les protéger, dans le cadre duquel J'aurais dû les détruire, et leur abandon aux mains d'Assour, par lequel il les aurait exterminés : Je ne M'éloigne pas totalement et Je ne Me rapproche pas totalement.

Ce verset comporte d'autres explications que nous mentionnerons brièvement. Le Radak cite au nom de Rav Saadia Gaon : « Au milieu de toi est le Saint, et Je n'entrerai pas dans la ville » - Je n'entrerai dans aucune autre ville, mais uniquement à Jérusalem ; c'est en ton sein, à Jérusalem, que réside Ma Présence divine (Chekhina), et Je n'entrerai dans aucune autre ville. C'est également ainsi que traduit le Targoum Yonatan : « Et Je ne remplacerai plus Jérusalem par une autre ville ». Ibn Ezra l'interprète sous forme d'interrogation : « Le Saint serait-il au milieu de toi » alors même que Je n'entrerais pas dans la ville ? - à l'image du verset : « Dieu habiterait-Il véritablement avec l'homme sur la terre ? » - Serait-il concevable que la sainteté réside au milieu de toi sans que J'y sois présent ?

Nos Sages, de mémoire bénie, soulèvent eux-mêmes cette question : Est-ce parce que « le Saint est au milieu de toi » que « Je n'entrerai pas dans la ville » ? Il semble y avoir là une contradiction interne, car si la sainteté est au milieu de toi, J'en devrais d'autant plus entrer dans la ville ! Ils répondent : Je n'entrerai pas dans la Jérusalem d'en haut tant que la Jérusalem d'en bas ne sera pas reconstruite. Autrement dit, quand entrerai-Je dans la ville ? Lorsqu'il y aura un saint au milieu de toi, lorsqu'il y aura parmi vous la sainte ville de Jérusalem - alors seulement J'entrerai dans la Jérusalem céleste. Et la Guémara demande : Y a-t-il donc une Jérusalem céleste ? Et elle répond : Oui, car il est écrit : « Jérusalem qui est bâtie comme une ville bien unie » (Chév'houbra la yah'dav).

Soit dit en passant, voici un autre verset que l'on a coutume d'interpréter de travers. Demandez aux gens ce qu'est « une ville bien unie », et ils vous répondront : c'est Jérusalem-Est et Jérusalem-Ouest réunifiées, il ne manque plus que l'ambassade américaine s'y installe et voilà, elle est unie ! Mais en vérité, « bien unie » signifie que la ville d'en bas s'unit à la Jérusalem d'en haut. Lorsque la Jérusalem d'ici-bas sera véritablement une Jérusalem spirituelle - non pas celle du stade Teddy ou des centres commerciaux, mais la Jérusalem du service divin -, elle sera alors unie à la Jérusalem céleste, et Hachem entrera dans la Jérusalem d'en haut.

Rachi rapporte une autre explication : certains interprètent « ba'ir » (בעיר) comme dérivé du terme exprimant l'inimitié, selon les paroles de Chmouel à Chaoul : « Hachem s'est retiré de toi et Il est devenu ton ennemi (eïrekha) » - « eïrekha » signifiant ton ennemi. Selon cela : Je ne viendrai pas dans un lieu d'inimitié, ou bien Je ne viendrai pas animé de haine.

Versets 10-11 : Le rugissement du lion et le retour à la maison

אַחֲרֵי יְהֹוָה יֵלְכוּ כְּאַרְיֵה יִשְׁאָג כִּי־הוּא יִשְׁאָג וְיֶחֶרְדוּ בָנִים מִיָּם׃ - Ils marcheront après l'Éternel ; comme un lion Il rugira, car Il rugira, et les enfants accourront tremblants depuis la mer.

Rachi explique selon le sens littéral : Hachem leur rugira un jour comme un lion pour qu'ils sortent de l'exil et marchent à Sa suite, et Il rugira comme un lion pour les délivrer de l'exil. « Et les enfants accourront tremblants depuis la mer » - comme le traduit le Targoum Yonatan : les exilés se rassembleront depuis l'Occident, du côté de la mer.

Le Malbim explique : « Ils marcheront après l'Éternel » - c'est lorsqu'ils seront hors de la ville qu'ils trouveront Hachem. En effet, nous avons dit qu'Hachem ne descend pas à l'intérieur de la ville mais qu'Il ne les abandonne pas complètement non plus ; ainsi, lorsqu'ils partiront en exil, ils Le trouveront et marcheront derrière Lui. « Comme un lion Il rugira » - Hachem agit envers eux à travers l'ange protecteur (sar) d'Assyrie, or cet ange est assimilé à un lion. Il s'avère donc qu'Hachem rugit à travers ce lion, Se revêtant pour ainsi dire de l'ange d'Assour pour rugir. Et à la suite de ce rugissement, « les enfants accourront tremblants depuis la mer » - les enfants frémiront et redouteront le rugissement du lion, qui est en réalité le rugissement d'Hachem, et c'est sous l'effet de cette crainte qu'ils feront téchouva.

יֶחֶרְדוּ כְצִפּוֹר מִמִּצְרַיִם וּכְיוֹנָה מֵאֶרֶץ אַשּׁוּר וְהוֹשַׁבְתִּים עַל־בָּתֵּיהֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Ils accourront tremblants comme un oiseau depuis l'Égypte, et comme une colombe depuis le pays d'Assyrie, et Je les réinstallerai dans leurs maisons, parole de l'Éternel.

Ils accourront avec hâte et tremblement comme un oiseau pour sortir d'Égypte, et comme une colombe pour sortir du pays d'Assour. Pourquoi précisément l'exemple de la colombe ? Le Malbim explique : certaines espèces de colombes reconnaissent leur lieu d'origine depuis de très grandes distances, tels les pigeons voyageurs et migrateurs qui, même très éloignés, savent toujours revenir à leur nid. De même, ceux qui sont en terre d'Assyrie sont qualifiés de « perdus », car ils sont partis extrêmement loin et semblaient égarés, mais eux aussi accourront avec empressement pour regagner leur nid. « Et Je les réinstallerai dans leurs maisons » - c'est-à-dire dans leurs demeures : ils retourneront chez eux, et ce sera la délivrance complète.

Le Radak pose la question : pourquoi ne mentionner que l'Égypte et l'Assyrie, alors qu'ils ont été exilés dans le monde entier ? Il répond qu'il y a certes eu d'autres lieux d'exil, mais que le texte a précisément cité les deux pays dont Israël espérait recevoir de l'aide et d'où il a essuyé un cuisant camouflet : ils comptaient s'appuyer sur l'Égypte, mais celle-ci s'est révélée être un roseau brisé ; ils comptaient se tourner vers l'Assyrie, et l'Assyrie ne leur a apporté aucun secours, allant même jusqu'à les déporter. Il s'avère donc que les deux nations auprès desquelles Israël cherchait un appui sont précisément celles où il a trébuché et vers lesquelles il a été exilé. C'est pourquoi le verset insiste sur ces deux pays, même si la Délivrance sera en vérité un rassemblement universel de tous les exils, promptement et de nos jours.

En résumé :

Le chapitre s'ouvre sur l'amour : Hachem a aimé Israël dès sa jeunesse, l'a appelé Son fils et l'a fait monter d'Égypte, l'a accoutumé à Sa Torah, l'a porté sur Ses bras, l'a attiré avec des liens humains et des cordages d'amour, a allégé son joug et lui a procuré sa subsistance. En face de cela, ils invoquent les Ba'alim qui ne leur répondent pas, offrent des sacrifices, font brûler des encens et ne reconnaissent pas que c'est Hachem qui les a guéris et qui est le pilier sur lequel ils se tiennent. Comme ils ont refusé de revenir, les souffrances apportées par l'Assyrie ont fondu sur eux, et au lieu de les accepter pour faire téchouva, ils se sont tournés vers l'Égypte - et c'est de leurs propres complots qu'est venu le glaive ravager leurs villes. C'est alors que se révèle la profondeur de la miséricorde : Hachem se tient pour ainsi dire entre ciel et terre, hésitant - si Je M'éloigne, l'Assyrie les anéantira, et si Je reviens, Je détruirai Moi-même comme Adma et Tsevoyim - et Il tranche selon la voie médiane, « car Je suis Dieu et non un homme » : le Saint est au milieu de toi et Je n'entrerai pas dans la ville avec fureur ; ni anéantissement total ni destruction, jusqu'à ce que la Jérusalem d'en bas redevienne la Jérusalem vouée au service de Hachem. Et enfin, Hachem rugira comme un lion, les enfants frémiront et feront téchouva, revenant comme un oiseau depuis l'Égypte et comme une colombe du pays d'Assyrie : « Et Je les ferai résider dans leurs demeures, parole de Hachem ».