Livre d'Osée, chapitre 11. « Car Israël était jeune et Je l'ai aimé, et d'Égypte J'ai appelé Mon fils. » « Israël était jeune » : lorsque le peuple d'Israël n'était encore qu'un jeune enfant, tendre en âge - il s'agit de l'époque d'Égypte, ce qu'on appelle pour ainsi dire encore au berceau -, « Israël était jeune », dit le Saint, béni soit-Il, et déjà en ce temps-là « Je l'ai aimé ». Déjà à cette époque, Je l'aimais. « Et d'Égypte J'ai appelé alors Mon fils » : cela signifie que même lorsqu'il ne M'appelait pas - c'est-à-dire que le peuple d'Israël n'était pas encore en mesure de se tourner de lui-même vers Hachem -, le Saint, béni soit-Il, dit : c'est Moi qui l'ai appelé, par amour pour lui. À l'image d'un père qui aime son fils et l'appelle à venir auprès de lui, bien que le fils ne recherche pas le père ; malgré cela, le père, poussé par son immense amour, recherche son fils. C'est ainsi qu'expliquent la plupart des commentateurs. En revanche, le Targoum Yonathan propose ici une explication un peu différente. Il traduit : « et d'Égypte J'ai appelé Mon fils » par : « et d'Égypte Je les ai appelés Mes fils ». Le sens n'est pas : J'ai appelé le fils pour qu'il vienne, mais plutôt : Je lui ai attribué ce titre, Je l'ai nommé « Mon fils ». Et cela, dès la sortie d'Égypte.
« Ils les ont appelés, de même ils sont allés loin d'eux ; aux Baals ils sacrifient, et aux idoles ils font fumer l'encens. » « Ils les ont appelés » : le Radak explique que ce sont les prophètes que J'envoie, qui les ont appelés matin et soir à revenir vers Hachem. Mais eux ne les écoutent pas ; ils n'écartent pas leurs mauvaises actions de devant leurs yeux. « Aux veaux ils sacrifient, aux idoles ils font fumer l'encens » : ils continuent de sacrifier et de brûler des parfums pour leurs veaux d'or. Le Malbim explique ici les choses différemment. Le Malbim dit que dans « ils les ont appelés », il s'agit des Baals qu'ils servent, ou plus exactement des adorateurs du Baal qui invoquent le Baal. C'est totalement différent de ce qu'a expliqué le Radak (selon qui ce sont les prophètes qui appellent, explication partagée par Rachi). Le Malbim explique qu'il s'agit des serviteurs du Baal qui appellent les Baals. Le verset s'enchaîne alors directement avec la fin du verset précédent. Ils les ont appelés - qui donc ? Les Baals, les idoles mentionnées à la fin du verset. Il leur dit : voyez, ils les appellent, mais les Baals s'éloignent d'eux, c'est-à-dire que les Baals ne leur répondent point. C'est d'ailleurs pourquoi les idoles sont appelées 'atsabim, car elles causent de la tristesse ('atsav) à leurs serviteurs. Quiconque sert des idoles en retire de l'affliction, car l'idole ne lui répond jamais. Le verset précise à présent : ils les ont appelés - qui ? Les Baals auxquels ils sacrifient, et leurs idoles auxquelles ils font fumer l'encens. Israël les appelle, mais ils demeurent hors de portée. Observez le contraste saisissant : Moi, d'Égypte J'ai appelé Mon fils (karati), et eux appellent les Baals (kar'ou) ! D'où cette opposition entre « kar'ou » et « karati ». Voyez le fossé entre les bienfaits que J'ai déployés envers eux et les offenses qu'ils commettent envers Moi. Le Malbim souligne la distinction : « aux Baals ils sacrifient, et aux idoles ils font fumer l'encens ». Quelle est la différence ? Le Malbim explique que le sacrifice (zeva'h) constitue le cœur du culte. L'acte essentiel du culte idolâtre réside dans l'abattage de l'offrande, et cela était accompli pour les Baals eux-mêmes. En revanche, l'encensement (kitor) n'était qu'un service secondaire, accompli en hommage à la statue. C'est pourquoi il est écrit : « et aux idoles ils font fumer l'encens ». Il y a donc la divinité idolâtre elle-même, et il y a les statues érigées en son honneur ; l'offrande d'encens, tâche plus accessoire, était destinée aux statues.
« Et Moi, J'ai guidé les pas d'Éphraïm, les prenant sur Ses bras, et ils n'ont pas su que Je les guérissais. » Hachem dit : et Moi, J'ai appris à marcher à Éphraïm. Pourquoi mentionner ici particulièrement Éphraïm ? Parce que c'est Éphraïm qui a instauré le culte des veaux d'or. Le Saint, béni soit-Il, dit : comment peuvent-ils M'agir de la sorte ? Alors que Je leur ai accordé tant de bienfaits et que Je les ai accoutumés à Ma Torah et à Mon service, comment s'en vont-ils commettre une telle abomination ? Rachi précise le sens de « tirgalti lé-Éphraïm » : J'ai placé devant eux un guide qui les habituait avec douceur. En réalité, le terme « tirgalti » est unique dans tout le Tanakh, il n'apparaît nulle part ailleurs. « Tirgalti » dérive du sens d'habituer (hirgalti), n'est-ce pas ? C'est ainsi que l'entendent les commentateurs : J'ai envoyé devant eux un guide pour les diriger avec mansuétude. « Les prenant sur Ses bras » : il s'agit de Moché Rabbénou, dit Rachi, comme il est écrit « comme le nourricier porte le nourrisson », de même lorsqu'Il dit « porte-les dans ton sein » ; il les a donc portés sur ses bras. « Et ils n'ont pas su que Je les guérissais » : que signifie « ils n'ont pas su que Je les guérissais » ? Ignoraient-ils véritablement que cela venait d'Hachem ? Rachi répond : ils le savaient fort bien, mais ils foulaient cette vérité du talon ; ils feignaient de ne pas savoir. C'est pourquoi le verset dit : « et ils n'ont pas su que Je les guérissais », comme s'ils ne savaient pas que la guérison émanait de Moi. Le Midrach Aggada (Rabbi Tan'houma) rapporte cette parole aux fils de Yossef, épisode bien connu. Le Midrach s'applique à Yossef : lorsque Yossef présente ses fils, Éphraïm et Ménaché, devant Yaakov pour qu'il les bénisse, Yaakov perçoit par Roua'h HaKodech que des impies sont destinés à descendre d'eux - d'Éphraïm naîtront Yarovam et A'hav. L'esprit de sainteté s'est alors retiré de lui. Il s'écria : « Qui sont ceux-là ? » Qui sont ceux qui sont indignes de bénédiction ? Yossef implora la miséricorde divine, et le Roua'h HaKodech reposa de nouveau sur Yaakov, qui les bénit. Et c'est là le sens de : « Et Moi, J'ai fait reposer Mon esprit sur Yaakov pour le compte d'Éphraïm ». Hachem dit : J'ai pour ainsi dire accoutumé Mon esprit de sainteté à reposer sur Yaakov afin qu'il bénisse Éphraïm. C'est cela « tirgalti lé-Éphraïm » : J'ai fait reposer Mon esprit sur lui en faveur d'Éphraïm, et afin qu'il les prenne sur ses bras : « Fais-les approcher de moi, je te prie, et je les bénirai ». Et voyez qu'au lieu de reconnaître cela, Éphraïm s'est fourvoyé dans des actes dépravés.
Le Malbim explique pour sa part que « tirgalti » se rattache au mot réguel, le pied. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, déclare : Je suis le pied d'Éphraïm. Que veut dire cette image ? Le Malbim explique que le texte dépeint Éphraïm debout sur un appui. Or, nos pieds constituent notre assise, le point d'appui de notre équilibre. On pourrait parler d'un marchepied, mais quoi qu'il en soit, le Saint, béni soit-Il, demande : sur quoi Éphraïm repose-t-il donc ? Quels sont ses pieds ? Le Saint, béni soit-Il, dit : c'est Moi ! « Les prenant sur ses bras » : c'est-à-dire que Moi, Je suis le pied d'Éphraïm, au moment même où Éphraïm prend les Baals sur ses bras ! En d'autres termes, Éphraïm porte pour ainsi dire les Baals, il les charge sur ses bras et se tient debout avec ces idoles embrassées, alors qu'en vérité, sur qui repose-t-il pour tenir debout ? Sur Mes pieds ! Vous saisissez ? C'est Moi qui le soutiens, c'est Moi qui porte Éphraïm, tandis qu'Éphraïm, lui, porte les Baals ! Et que résulte-t-il alors d'une telle attitude ? « Et ils n'ont pas su que Je les guérissais. » Lorsqu'une délivrance ou une guérison survient, il s'imagine que ce sont les Baals qu'il porte sur ses bras qui l'ont guéri ! Alors qu'en toute vérité, qui l'a guéri ? Le Saint, béni soit-Il, dit : « et ils n'ont pas su que Je les guérissais » - c'est Moi qui t'ai guéri ! Toi et ton idole, vous reposez en réalité pour ainsi dire sur Mes pieds, dit le Saint, béni soit-Il, et tu la portes comme si le salut provenait d'elle ! « Et Moi, J'ai été le pied d'Éphraïm » - les pieds d'Éphraïm viennent de Moi -, « et il les prend pour l'idolâtrie sur ses bras, et par là ils n'ont pas su que Je les guérissais ». De cette manière, ils ignorent que le remède vient de Moi et s'imaginent que la statue est celle qui les a sauvés.
« Avec des liens d'homme Je les attirais, avec des cordes d'amour ; et J'ai été pour eux comme ceux qui soulèvent le joug sur leurs mâchoires, et doucement Je lui donnais à manger. » « Avec des liens d'homme Je les attirais, avec des cordes d'amour » : puisqu'Il a comparé précédemment Éphraïm à une génisse - « une génisse non dressée », et nous avions expliqué qu'elle n'est pas accoutumée au rude labour mais seulement au foulage du grain, à des besognes aisées -, Il prolonge à présent cette métaphore. Une génisse, on la tire avec des cordes : pour la mener au travail ou à la tâche voulue, on attache le jeune bovin avec une corde et on le tire. Hachem dit : Moi, J'ai tiré Israël avec des liens d'homme. Tel est le sens de : « Avec des liens d'homme Je les attirais, avec des cordes d'amour ». Je ne les ai pas traînés avec la corde dont on force un veau, mais avec des liens d'homme. Un veau, on le traîne contre son gré : on lui noue une corde autour de la tête et on tire de force. Mais Moi, J'ai attiré par des liens d'homme. Comment un être humain attire-t-il son semblable ? Rachi explique systématiquement, dans tous les passages où la Torah emploie une formule comme « prends Aharon ou ses fils », etc., que « prends-les » signifie « entraîne-les par des paroles ». Pourquoi ? Parce que si vous me dites : « prends ce verre », je le saisis de la main et je le prends. Si vous me dites : « prends ce bœuf », j'attrape la corde et je tire. Mais si vous me dites : « prends un homme », ce n'est pas ainsi qu'on prend une personne ! Prendre un homme, c'est éveiller sa motivation, c'est l'amener par la persuasion, le convaincre et faire naître en lui le désir d'adhérer. C'est cela « des liens d'homme » : comme on attire un être humain, non pas avec une corde passée au cou, mais par des cordes d'amour, par la voie de la persuasion. Et c'est ce qu'Il dit : « Je les attirais avec des cordes d'amour, et avec douceur » - Je les ai tirés posément. « Et J'ai été pour eux comme ceux qui soulèvent le joug sur leurs mâchoires » : le Radak explique qu'à la manière de ceux qui ménagent la génisse pour qu'elle ne s'épuise pas au labour, que faisaient-ils ? Ils lui ôtaient le joug du cou pour le remonter sur les mâchoires, afin d'accorder du répit à la bête, pour qu'elle ne soit pas sans cesse écrasée de fatigue. De même, dit Hachem, J'ai agi envers eux comme ceux qui allègent le joug : J'ai ôté le faix de dessus leur cou, c'est-à-dire que J'ai dissipé leur fardeau. « Et doucement Je lui donnais à manger » : malgré tout, même lorsqu'elle se reposait de son effort, on lui apportait sa pitance sur place. « Okhil » dérive du mot nourriture (maakhal). On aurait pu concevoir : puisque le joug n'est plus sur ton cou, va donc paître, cherche ton herbe, trouve de quoi manger ! Non, dit le Saint, béni soit-Il : doucement, c'est Moi qui lui apportais sa subsistance. Même au moment où elle ne labourait pas, Je prenais encore la peine de lui servir sa nourriture là où elle se trouvait. Telle est la parabole. Le Radak commente : telle fut la réalité d'Israël ; Je n'ai point appesanti le joug sur eux, Je leur ai prodigué tous leurs besoins au désert sans la moindre peine, Je leur ai donné du pain, Je leur ai donné de la viande. Et là-bas, souligne-t-il, voyez que malgré tout, ils se sont encore dévoyés et ont agi à l'opposé des bienfaits que Je leur avais accordés.
Le Malbim explique que « avec des liens d'homme Je les attirais » signifie : Je les ai tirés par des liens d'homme en envoyant contre eux un homme - cet homme n'étant autre que l'Assyrie -, qui les a enserrés de cordes. Voilà le sens de « liens d'homme ». Son interprétation diffère de celle du Radak. Et Rachi explique que lorsque l'Assyrie a déferlé ici, elle nous a emprisonnés et réduits en captivité ; elle nous a chargés de chaînes et déportés. J'ai donc suscité contre eux des liens, un être humain qui nous a liés et assujettis sous le joug de ce souverain. Mais d'un autre côté, poursuit le Malbim, Hachem déclare : « Je les attirerai avec des cordes d'amour ». Je les attire à Moi pour qu'ils soient sous Mon autorité, sous Ma providence bienveillante, par amour pour eux. Et Je les attire alors avec des cordes tressées ('avotot). Or, les cordes tressées sont bien plus puissantes que les cordes ordinaires ('havalim). Si Nabuchodonosor ou l'Assyrie les tire avec des cordes, Moi, Je les tire avec des cordes tressées. Comment les a-t-Il attirés par de telles cordes ? Hachem dit : « J'ai été pour eux comme ceux qui soulèvent le joug sur leurs mâchoires », c'est-à-dire que J'ai allégé leur fardeau, « et doucement Je lui donnais à manger » : Je leur ai apporté leur nourriture avec délicatesse, comme l'a expliqué le Radak, à l'instar de celui qui prend pitié de la bête attelée au joug, ce joug qui l'écrase et l'empêche d'avancer, et qui lui procure de quoi manger. Ce faisant, Il était comme celui qui soulève le joug pour qu'il ne pèse plus afin qu'elle puisse s'alimenter, approchant la pitance de sa bouche. Ainsi dit Hachem : bien que Je les aie attirés par des liens d'homme, Mon dessein profond était de les attirer par des cordes d'amour, infiniment supérieures aux liens d'homme - pour les assister, les secourir et les nourrir. Le Malbim explique la nuance entre un 'hével et un 'avot : le 'avot est constitué de trois cordes tressées ensemble. Comme nous le voyons à propos des myrtes, « une branche d'arbre touffu » ('avot), où la notion de 'avot exige qu'il y ait trois feuilles par rangée ; faute de ces trois feuilles, la branche n'est pas qualifiée de 'avot. De même, une corde 'avot est une tresse faite de trois brins réunis.
« Il ne retournera point au pays d'Égypte, mais l'Assyrien sera son roi, car ils ont refusé de revenir. » Hachem dit : Je désirais alléger leur joug. Bien qu'en raison de leurs fautes ils dussent inéluctablement tomber entre les mains de l'Assyrie - « Malheur à l'Assyrie, verge de Ma colère » -, le Saint, béni soit-Il, dit : s'ils ne s'étaient pas davantage égarés, leur condition eût été infiniment plus supportable. S'ils ne s'étaient pas révoltés en dépêchant des messagers à So, roi d'Égypte, comme nous l'avons vu plus haut - acte qui attisa contre eux le courroux du monarque assyrien : « Je vous ai conquis, vous êtes mes vassaux, et vous cherchez à vous insurger contre moi en implorant So, roi d'Égypte, pour qu'il vous affranchisse de mon emprise ? », ce qui enflamma sa fureur et amena l'Assyrie à appesantir son joug. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : voyez que Je leur avais préparé un destin bien plus clément. Mon intention était d'adoucir leur sort : qu'ils éprouvent quelques tribulations sous la tutelle assyrienne, après quoi J'allégerais leur fardeau. Je les avais avertis et conseillés de ne point chercher secours en Égypte : l'Assyrie est son roi légitime ! « Il ne retournera point au pays d'Égypte, mais l'Assyrien sera son roi, car ils ont refusé de revenir. » Dès lors qu'ils ont refusé de revenir vers Hachem, dit le Saint, béni soit-Il, il était inadmissible qu'ils violent leur traité pour courir vers l'Égypte et se rebeller contre le roi d'Assyrie. L'expression « car ils ont refusé de revenir » signifie au fond : puisque tu n'es pas revenu de ta mauvaise voie, il est impératif que tu reçoives des épreuves épuratrices ; Je t'ai donc envoyé le roi d'Assyrie. Mais si tu t'obstines à refuser ces châtiments et à chercher des subterfuges auprès du roi d'Égypte, le roi d'Assyrie alourdira impitoyablement son emprise et tu en subiras un ravage effroyable. Ainsi, en résumé, bien que Je vous aie tirés par des liens d'homme, Je demeurais attaché à vous par des cordes d'amour. Même si ces liens d'homme représentaient le roi d'Assyrie, si vous n'aviez pas manœuvré pour secouer ces liens de vos propres mains, vous auriez constaté que Je vous attirais par des cordes d'amour et vous maintenais sous Ma garde. Mais vous avez prétendu les briser par vous-mêmes, et de ce fait la fureur du roi d'Assyrie s'est embrasée : il a déferlé ici et a exilé tout le monde. Le Saint, béni soit-Il, dit : regardez de quelle manière vous avez forgé votre propre malheur !
Rachi explique : « Il ne retournera point au pays d'Égypte, mais l'Assyrien sera son roi » : Je leur avais promis lors de leur délivrance - le texte s'ouvrait sur le rappel de notre sortie d'Égypte, car Hachem nous en avait arrachés -, Je leur avais assuré : « vous ne les reverrez plus jamais à tout jamais ». Au fond, cette promesse garantissait qu'il n'y aurait plus d'exil. Or, qu'as-tu fait à présent ? Voici que « l'Assyrien sera son roi » ! Et tout cela à quelle fin ? « Car ils ont refusé de revenir ». En d'autres termes : Je t'avais affranchi de la servitude, mais tu as corrompu tes voies et tu as sombré sous un autre joug. Qu'y as-tu gagné ? Ce n'est plus l'Égypte, mais c'est désormais l'Assyrie ! Et la raison de tout cela ? « Car ils ont refusé de revenir ». Si tu étais revenu vers Hachem, tu n'aurais connu aucun asservissement.
« Et l'épée tourbillonnera dans ses villes, elle anéantira ses branches et dévorera à cause de leurs desseins. » Le Radak explique... commençons peut-être par le Malbim. Le Malbim explique que « l'épée tourbillonnera dans ses villes » parce qu'ils n'ont pas prêté l'oreille à Mon conseil ; ils se sont obstinés à envoyer des ambassadeurs au roi d'Égypte, et c'est ce qui a provoqué l'invasion de l'Assyrie et leur déportation. Dès lors, si l'épée s'abat avec fureur sur ses villes, détruit ses branches, ses rameaux et dévore tout, le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire : vos récriminations ne sauraient M'atteindre ; la faute retombe exclusivement sur vous ! Si le glaive fait rage aujourd'hui dans les cités et consume tout, c'est votre propre responsabilité. C'est le sens de : « et dévorera à cause de leurs desseins ». Tout ce désastre provient directement de leurs funestes conseils. C'est ta propre stratégie qui t'a attiré ce fléau. Si tu avais écouté Mon conseil, tu aurais courbé l'échine devant le roi d'Assyrie, accepté son joug et son tribut, et par la suite le Saint, béni soit-Il, t'aurait attiré par des cordes d'amour. Mais tu as résolu de repousser ces épreuves par toi-même, et le Saint, béni soit-Il, a en conséquence laissé fondre sur toi des souffrances bien plus effroyables. Le Radak explique que « vé-'hala 'hérev bé-'arav » signifie que l'épée s'abattra et s'installera, à l'image de « ils fondront (ya'houlou) sur sa tête ». « Et anéantira ses branches (badav) » : il s'agit des rameaux de l'arbre, métaphore des villages environnants. Les grandes villes sont comparables au tronc, tandis que les ramifications de l'arbre désignent les bourgs et les localités plus excentrées. Ayant déjà mentionné les cités (« l'épée dans ses villes »), le texte ajoute « elle anéantira ses branches », ce qui se rapporte aux villages périphériques plus éloignés de la ville elle-même.
« Et Mon peuple est en suspens quant à son retour vers Moi ; et vers le Très-Haut on les appelle, ensemble nul ne s'élève. » « Et Mon peuple est en suspens quant à son retour vers Moi » : Rachi explique que lorsque les prophètes les exhortent à revenir vers Moi, ils demeurent en suspens. Que signifie « telo'im » ? Comme une chose en suspens, incertaine. Ils restent dans l'hésitation : revenir ou ne pas revenir ? C'est avec une peine infinie qu'ils en viennent à revenir vers Moi. « Mon peuple est suspendu à Mon retour » : Mon peuple est partagé quant à l'opportunité de revenir vers Moi ou non. Le Radak soulève une difficulté face à cette interprétation : nous ne trouvons nulle part, fait-il observer, le mot mechouva dans un sens élogieux, mais exclusivement dans un sens péjoratif ; or ici, on voudrait le rattacher à la téchouva, qui est une notion hautement positive ! De fait, le Targoum Yonathan l'interprète lui aussi dans le sens positif du repentir. Mais comme je l'ai mentionné, cette explication est délicate, car le terme mechouva renvoie toujours à l'insoumission (chovava), à la rébellion et au dévoiement. Pourtant, Rachi l'explique en ce sens que Mon peuple est suspendu, constamment dans l'incertitude comme un sacrifice d'acham talouy, hésitant perpétuellement s'il doit revenir vers Moi ou non. « Et vers le Très-Haut on les appelle » : Rachi explique que vers le devoir auquel les prophètes les appellent d'une seule voix, Mon peuple ne s'élève pas et ne consent point à s'y conformer. Les prophètes les appellent vers le Très-Haut : ils les invitent à s'élever, à atteindre une haute stature spirituelle. Ensemble (« ya'had ») : tous les prophètes de concert les convient à monter vers les cimes pour servir Hachem, mais « nul ne s'élève ». Israël ne s'élève nullement : il reste enlisé dans sa matérialité et son idolâtrie. Rachi rapporte un autre commentaire : que signifie « et vers le Très-Haut on les appelle, ensemble nul ne s'élève » ? Certains expliquent que de redoutables malheurs s'abattent sur lui, et « el 'al » signifierait « la force », d'après la tournure « il est au pouvoir (el) de ma main ». Cependant, cette interprétation est grammaticalement malaisée, car le mot n'est pas vocalisé avec un tséré mais avec un ségol. Dans l'expression « yèch lé-el yadi », le mot prend un tséré (deux points), alors qu'ici il porte un ségol (trois points). Il est donc infiniment plus probable que « el » ait le sens de la préposition « vers », comme dans « il alla vers ce lieu », et non la signification de force. « Ensemble nul ne s'élève » : Rachi cite également une autre explication du Targoum Yonathan, selon laquelle d'un même pas ils ne marcheront point la tête haute. Le Radak explique de son côté : « Mon peuple est suspendu à cause de sa rébellion » - en suspens entre la détresse et le soulagement. Lui aussi interprète « telo'im » au sens d'être suspendu. Mais tandis que Rachi l'entend d'une hésitation entre revenir ou ne pas revenir, le Radak comprend qu'ils sont ballottés entre l'aisance et l'oppression. Leur existence n'a aucune stabilité, et la cause en est « Ma rébellion » (limchouvati) : en raison des infidélités qu'ils commettent. Comme l'a souligné le Radak, le terme mechouva s'emploie toujours de manière négative. S'ils ne s'étaient point rebellés contre Moi, ils jouiraient d'une sérénité ininterrompue. Pourquoi donc sont-ils perpétuellement suspendus - tantôt dans le bonheur, tantôt dans le malheur, tantôt dans l'angoisse, tantôt dans le repos ? Tout cela à cause de leur rébellion, parce qu'ils accomplissent des actes diamétralement opposés à la volonté d'Hachem. Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père : « suspendus à Ma rébellion » signifie qu'ils restent dans le doute et le scepticisme vis-à-vis de Mes mitsvot. C'est-à-dire que pour justifier leur révolte contre Moi, ils ne cessent de semer le trouble : est-ce bien là ce qu'Hachem a ordonné ? Est-ce vraiment Sa volonté ? Est-on absolument tenu d'accomplir cela ? Ils demeurent sans cesse en suspens, c'est-à-dire dans le doute méthodique. Est-ce indispensable ? Y est-on contraint ? D'où jaillissent tous ces doutes ? De leur esprit d'indocilité : c'est pour nourrir leur révolte qu'ils mettent perpétuellement en doute les commandements d'Hachem. « Et vers le Très-Haut on les appelle » : les prophètes les convient à revenir vers le Dieu Très-Haut, mais « ensemble nul ne s'élève » : tous comme un seul homme, il ne s'en trouve aucun pour faire retour à Hachem et Le magnifier de sa bouche. Ibn Ezra explique qu'ils ne relèveront point la tête, conformément à la glose du Targoum Yonathan. Et son père explique que « yeromam » avec un tséré équivaut à un pata'h : nul ne s'est véritablement hissé au niveau spirituel qu'il prétendait atteindre ; tu as cru pouvoir t'élever et grandir, mais tu as échoué à y parvenir.
Le Malbim éclaire ici toute cette prophétie sous la forme d'une profonde allégorie. Il enseigne que le prophète s'exprime ici selon un langage imagé : le roi d'Assyrie a investi la Samarie et s'apprête à tout ravager, à tout anéantir. Hachem s'est pour ainsi dire retiré d'eux, regagnant Sa demeure dans les cieux. En effet, lorsqu'Il dispense Sa providence bienveillante sur terre, la Chékhina descend pour ainsi dire ici-bas. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, nous abandonne aux vicissitudes du sort, la Chékhina s'arrache et quitte les lieux, à l'image des étapes successives de Son retrait jusqu'à proclamer : « J'irai et Je retournerai en Mon séjour ». Il en va de même ici. Le Saint, béni soit-Il, s'élève pour ainsi dire vers Sa résidence céleste, mais remarquez bien : Il ne s'est pas encore totalement éloigné. Il Se tient encore suspendu entre la terre et le ciel. D'un côté, en raison des transgressions commises ici-bas, Il voudrait s'éloigner définitivement et regagner les hauteurs de Son trône. D'un autre côté, Sa compassion pour nous demeure ardente ; Il éprouve une miséricorde infinie à notre égard. Pour cette raison, Il aspire à déployer Sa grâce sur nous, à redescendre parmi nous et à gouverner Son peuple avec clémence. Les enfants d'Israël espèrent ardemment que le Saint, béni soit-Il, les prenne en pitié ; ils lèvent les yeux vers Hachem pour qu'Il vienne les sauver. C'est le sens de : « Et Mon peuple est suspendu à Mon retour ». Hachem dépeint comment le peuple d'Israël reste le regard tendu, levant les yeux vers les cieux pour implorer qu'Hachem revienne vers eux et Se tienne proche d'eux. Car, comme nous l'avons expliqué, le Saint, béni soit-Il, Se tient comme à mi-chemin, comme indécis : dois-Je abandonner définitivement ou revenir régner sur eux ? Et Israël reste suspendu, tournant ses regards vers le Ciel pour supplier que Je revienne leur faire miséricorde dans leurs tourments. En tout état de cause, ils supplient que Je ne M'éloigne pas davantage et que Je reste à leur portée. C'est ce qu'exprime : « et vers le Très-Haut Il ne s'élèvera pas ». Tout Israël supplie : Maître du monde, Tu es déjà bien assez distant de nous ! Ne T'élève pas encore plus haut au point de regagner Ton trône lointain sans plus veiller sur nous ! Déjà Tu es éloigné, ne Te retire pas davantage ! Ainsi, ils espèrent en premier lieu que Je revienne vers eux, et si Je ne reviens pas, qu'au moins Je ne continue pas à M'élever, que Je ne M'éloigne pas davantage en retirant totalement la Chékhina. C'est ce qui était formulé plus haut : « J'irai et Je retournerai en Mon séjour jusqu'à ce qu'ils se reconnaissent coupables et recherchent Ma face ». Le Saint, béni soit-Il, dit : J'irai et Je retournerai en Mon séjour, et ce sera l'étape où ils prendront conscience de leurs fautes. Ils constateront que leurs égarements ont déchaîné les calamités sur eux, et alors ils rechercheront Ma face. Alors ils imploreront Hachem : « Mon peuple est suspendu à Mon retour », levant le visage vers les hauteurs pour implorer que Je revienne à eux. Et le Saint, béni soit-Il, dit : dans cette conjoncture, Je désire ardemment revenir vers eux et les gouverner, Je suis prêt à les délivrer. Mais voici ce que déclare le verset suivant :
« Comment te livrerais-Je, Éphraïm, te délaisserais-Je, Israël ? Comment te rendrais-Je semblable à Adma, te traiterais-Je comme Tsevoyim ? Mon cœur se retourne en Moi, toutes Mes compassions s'émeuvent ! » Mais le Saint, béni soit-Il, leur répond : vous suppliez, vous êtes suspendus à Mon retour, vous levez les yeux vers le Ciel pour implorer Mon retour, mais pour ainsi dire, dit Hachem, Je me heurte à un déchirement indicible quant à l'attitude à adopter envers vous. D'un côté, le Saint, béni soit-Il, dit : poussé par un immense amour pour vous, Je veux revenir à Samarie. Le Saint, béni soit-Il, sait pertinemment que si Je M'éloigne entièrement, le roi d'Assyrie les exterminera jusqu'au dernier, sans laisser le moindre survivant. D'un autre côté, Il sait que leur perversité égale celle de Sodome et Gomorrhe ; il s'ensuit que Je ne puis résider là-bas ! Je n'ai pour ainsi dire que faire dans une cité qui multiplie les outrages sous les yeux du Saint, béni soit-Il. Lorsque le Saint, béni soit-Il, est jadis descendu à Sodome et Gomorrhe, qu'en est-il résulté ? L'anéantissement et la subversion totale ! Hachem dit : si Je reviens vers toi, sais-tu ce qui adviendra ? L'anéantissement et la destruction intégrale, car Je ne saurais souffrir que l'on Me brave ainsi en face ! Ainsi, d'une part, demeurer au loin n'est point une issue : le roi d'Assyrie les anéantira. D'autre part, si Je Me rapproche d'eux et viens résider parmi eux, Je serai contraint de les détruire Moi-même, comme Sodome et Gomorrhe, car Je ne puis tolérer la vue de leurs forfaits. Que ferai-Je donc, dit le Saint, béni soit-Il ? Si Je ne rentre pas dans la cité, l'Assyrie détruira tout ; si J'y rentre, c'est Moi qui détruirai tout ! C'est ce qu'Il exprime : d'un côté, Je désire ardemment revenir à Samarie, car « comment te livrerais-Je, Éphraïm ? Te délaisserais-Je, Israël ? » Comment pourrais-Je te livrer - au sens de « Il a livré nos ennemis entre nos mains » -, comment t'abandonnerais-Je au roi d'Assyrie ? Je veux donc revenir ! Mais d'un autre côté, Je ne le puis : car si Je reviens, « comment te rendrais-Je semblable à Adma, te traiterais-Je comme Tsevoyim ? » Or Adma et Tsevoyim sont les cités satellites de Sodome ! Si Je reviens, Je te rendrai semblable à Adma et Tsevoyim, Je te renverserai comme J'ai renversé Sodome lorsque Je suis descendu constater ses crimes ! Je suis donc devant une impasse. Comment ce déchirement est-il nommé ? « Mon cœur se retourne en Moi ». Mon cœur est bouleversé au-dedans de Moi : dois-Je les abandonner au roi d'Assyrie qui les exterminera, ou veiller sur eux au risque de devoir les anéantir Moi-même ? « Mon cœur se retourne en Moi », dit Hachem : d'une part, Mon cœur se retourne pour voler à leur défense, Je veux descendre pour être leur bouclier ; d'autre part, « toutes Mes compassions s'émeuvent ». Tout en voulant compatir et révoquer le décret funeste confié à l'Assyrie en descendant les sauver, Mes compassions s'émeuvent en ce sens que Je serais obligé de dévaster Moi-même la ville, comme Adma et Tsevoyim ! Si donc Je prétends les préserver du fléau assyrien, le fléau s'abattra par Ma propre main ! Que faire dès lors en pareille extrémité avec Éphraïm, demande le Saint, béni soit-Il ? Comment pourrais-Je à la fois le sauver d'Assyrie sans me trouver contraint de le frapper et de le détruire Moi-même ?
Et Il ajoute ici : le Malbim explique qu'Il mentionne Éphraïm en premier lieu d'une manière globale. Pourquoi ? Parce qu'Éphraïm est la tribu régnante, et que ce sont les rois qui ont entraîné la nation dans le péché ; toute cette dérive a commencé avec Yarovam. C'est pourquoi Il dit : quand bien même Je te livrerais, toi Éphraïm, « comment délaisserais-Je Israël ? », eux qui ont beaucoup moins péché ! Comment te livrerais-Je, Éphraïm, aux mains de l'Assyrie, toi le grand fauteur, et comment pourrais-Je abandonner Israël qui n'a pas commis autant de crimes ? À plus forte raison M'est-il infiniment pénible de livrer Israël à l'Assyrie, n'ayant pas atteint la perversité d'Éphraïm. Le Malbim précise que le verbe « amaguenkha » implique une reddition sans merci aux mains de l'ennemi, bien plus implacable qu'un simple don. Si donc cela M'est déchirant pour Éphraïm qui s'est lourdement égaré, que dire d'Israël qui l'est bien moins, les autres tribus n'ayant fait que suivre l'impulsion de la dynastie d'Éphraïm ? Le Saint, béni soit-Il, dit donc : à plus forte raison éprouvé-Je un dilemme pour livrer Israël à l'Assyrie. Remarquez à présent la nuance entre les deux expressions : « comment te rendrais-Je (ètenkha) semblable à Adma, te traiterais-Je (achimkha) comme Tsevoyim ? » Le Malbim interroge : quelle est la différence entre netina (donner) et sima (disposer/placer) ? Il a donné en main ou il a placé en main. Le Malbim explique que le verbe sima qualifie une mise en place soignée et bienveillante : quand on place un objet en un lieu, cela sous-entend qu'on l'y installe avec délicatesse et convenance. C'est ainsi que nos Sages commentent : « vé-samou - qu'ils placent avec douceur, sans rien disperser ». Dès lors, le Saint, béni soit-Il, dit : comment pourrais-Je te traiter ainsi ? « Te rendre » désigne une remise sous n'importe quelle forme ; mais « te traiter », alors que Je voudrais t'installer avec bienveillance et harmonie, comment pourrais-Je te traiter comme Tsevoyim ? Comment pourrais-Je t'infliger un tel sort ? C'est pourquoi « Mon cœur se retourne en Moi » : ce retournement du cœur marque le déchirement de la volonté. « Et toutes Mes compassions s'émeuvent » : la né'hama désigne le repentir ou le renoncement au châtiment, et nikhmérou connote un échauffement intense. La racine kamar exprime toujours l'action d'échauffer, comme l'enseigne le Talmud au sujet du récipient dans lequel on enfermait les fruits pour les faire suer et chauffer - qu'il s'agisse d'olives ou de figues -, appelé koumar, afin d'en extraire l'huile plus aisément. De même ici, « nikhmérou » signifie qu'elles se sont embrasées. Le Saint, béni soit-Il, dit : J'éprouve pour ainsi dire un embrasement intérieur devant le spectacle de vos actes, et par là s'enflamment les compassions que Je nourrissais à votre égard.
C'est pourquoi Hachem proclame : « Je ne donnerai pas cours à l'ardeur de Ma colère, Je ne recommencerai pas à détruire Éphraïm ; car Je suis Dieu et non point un homme, le Saint au milieu de toi, et Je n'entrerai point dans la ville. » Ainsi dit le Saint, béni soit-Il : « Je ne donnerai pas cours à l'ardeur de Ma colère ». Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, déclare : J'ai résolu d'adopter la voie médiane. Lorsqu'on hésite entre deux extrêmes, le juste milieu constitue souvent la seule décision équilibrée. Hachem dit : J'ai choisi la voie intermédiaire : Je ne M'éloignerai pas complètement dans les cieux, ce qui les livrerait sans merci au roi d'Assyrie qui les détruirait jusqu'au dernier, comme le décret initial l'envisageait. C'est le sens de : « Je ne donnerai pas cours à l'ardeur de Ma colère » : Je ne M'éloignerai pas totalement pour laisser éclater une fureur exterminatrice et un anéantissement absolu. Mais d'un autre côté, Je ne reviendrai pas non plus résider au milieu d'eux dans Samarie : c'est « Je ne recommencerai pas à détruire Éphraïm ». Car si Je revenais, Je détruirais Moi-même Éphraïm, comme nous l'avons dit, à la manière d'Adma et Tsevoyim. C'est pourquoi Il affirme : Je ne rentrerai pas dans Samarie, afin de ne pas être contraint de détruire Éphraïm. « Car Je suis Dieu et non point un homme ». Voici la raison, dit le Malbim, pour laquelle J'opte pour ce compromis et choisis la voie médiane : parce que Je suis Dieu et non un homme. Quelle est la différence entre El (Dieu) et Ich (l'homme) ? L'homme incarne la rigueur du jugement (Midat HaDin) : « l'homme de guerre », la notion d'homme renvoie au jugement sans merci. Le Nom El, au contraire, désigne l'attribut de miséricorde et de bienveillance (Midat Ha'Hessed) : « la bonté de Dieu (El) s'étend tout le jour ». Le Saint, béni soit-Il, dit donc : puisque Je suis El et non un homme, Je n'agirai pas envers vous selon l'attribut de rigueur, mais Je Me comporterai avec vous selon l'attribut de bonté. C'est pourquoi Je privilégierai la voie médiane : Je ne donnerai pas libre cours à Ma fureur, Je ne vous anéantirai pas entièrement, mais Je ne reviendrai pas non plus pour détruire Éphraïm en résidant parmi vous. Dès lors, dit le Saint, béni soit-Il, puisque Je suis El et non point un homme, et que J'ai pitié d'eux selon la miséricorde du Nom El, il s'ensuit que « le Saint au milieu de toi, et Je n'entrerai point dans la ville ». Voici Mon dessein : Je demeurerai saint au milieu de toi, Je ne M'éloignerai pas de toi, mais malgré tout « Je n'entrerai point dans la ville ». Qu'est-ce que cela signifie ? Mon retrait ne sera pas absolu au point de remonter jusqu'à Mon trône de gloire céleste, en vous abandonnant sans retenue aux mains de l'Assyrie au risque d'une ruine totale ; mais d'autre part, Je n'entrerai pas non plus dans la ville, car si J'y pénétrais, Je devrais les consumer. Hachem dit donc : Je serai saint au milieu de toi - non pas en habitant physiquement au sein de la ville, mais en planant au-dessus d'eux avec bienveillance, comme nous l'avons explicité. Grâce à cette présence suspendue, le roi d'Assyrie pourra certes les exiler, mais il ne pourra pas les exterminer complètement, il ne les anéantira pas. Il s'établit ainsi une voie intermédiaire entre, d'une part, le désir de les protéger en entrant dans la ville qui M'obligerait à les détruire Moi-même, et d'autre part, le fait de les livrer entièrement à l'Assyrie qui les massacrerait tous. Le Saint, béni soit-Il, dit : Je me tiendrai au milieu, sans M'éloigner totalement ni M'approcher absolument.
Il existe encore d'autres interprétations de ce verset, que nous évoquerons brièvement. Le Radak cite au nom de Rav Saadia Gaon à propos de « et Je n'entrerai point dans la ville » : « Le Saint au milieu de toi, et Je n'entrerai point dans la ville » signifie : Je n'entrerai dans aucune autre ville qu'à Jérusalem. C'est-à-dire : Ma sainteté sera au milieu de toi, à Jérusalem où réside Ma Chékhina, mais Je ne résiderai dans aucune autre cité. C'est exactement ce que traduit Yonathan : « et Je n'échangerai plus Jérusalem contre une autre cité ». Rabbi Avraham Ibn Ezra explique : « le Saint au milieu de toi, bien que Je n'entrerai point dans la ville », sous forme interrogative, à la manière de : « Est-il concevable que Dieu réside avec l'homme sur la terre ? » Le Saint, béni soit-Il, dirait : est-il concevable qu'il y ait de la sainteté en toi si Je n'y habite pas ? Comment pourrais-tu abriter la sainteté si Je n'entre point dans la ville ? Selon sa lecture, il s'agit donc d'une question rhétorique. Nos Sages posent d'ailleurs eux-mêmes cette question : est-ce parce que le Saint est au milieu de toi que Je n'entrerais pas dans la ville ? Cela semble contradictoire ! Tu affirmes qu'il y a de la sainteté en ton sein et pourtant Je n'entrerais pas dans la cité ? Bien au contraire ! Dès lors que la sainteté y est présente, Je devrais y entrer ! Nos Sages répondent : le Saint, béni soit-Il, déclare : Je n'entrerai pas dans la Jérusalem d'en haut tant que Je n'aurai pas bâti la Jérusalem d'en bas. La Guémara explicite : « le Saint au milieu de toi, et Je n'entrerai point dans la ville » signifie : quand entrerai-Je dans la ville céleste ? Seulement lorsqu'il y aura la sainteté au milieu de toi ici-bas. Je n'entrerai pas dans la cité d'en haut avant que Jérusalem soit sainte parmi vous. Lorsque tu porteras en ton sein la ville sainte de Jérusalem, alors seulement J'entrerai dans la Jérusalem céleste. La Guémara demande : existe-t-il donc une Jérusalem en haut ? Elle répond : assurément, car il est écrit « Jérusalem rebâtie comme une ville qui est bien unie ensemble » (ché-'houbera lah ya'hdav). Soit dit en passant, voyez là encore l'un de ces versets que l'on a la fâcheuse habitude d'interpréter de travers ! Demandez aux gens ce qu'est « une ville unie ensemble », ils vous répondront : voyons, c'est Jérusalem-Est et Jérusalem-Ouest réunifiées, la ville unie ensemble ! Il ne manque plus que l'ambassade américaine s'y installe et ça y est, l'union est scellée ! Or, chers amis, « ché-'houbera lah ya'hdav » signifie que la Jérusalem d'ici-bas se joint et s'unit à la Jérusalem d'en haut ! Lorsque Jérusalem ici-bas est véritablement une cité spirituelle - et non la Jérusalem du stade Teddy, des centres commerciaux et du reste -, alors elle est intimement liée à la Jérusalem céleste. Hachem résidera alors dans la Jérusalem d'en haut lorsque la Jérusalem d'ici-bas sera authentiquement sanctifiée par le service divin. Rachi rapporte encore une autre explication au nom de certains commentateurs, selon laquelle « ba-'ir » provient de la racine de la haine, comme lorsque Chmouel dit à Chaoul : « et Hachem s'est détourné de toi et Il est devenu ton adversaire ('arekha) », 'arekha désignant ton ennemi. Le sens serait alors : Je ne viendrai pas avec des sentiments de haine ou dans un déchaînement d'inimitié.
« Ils marcheront après Hachem ; comme un lion Il rugira, car Il rugira et les fils accourront en tremblant depuis la mer. » « Ils marcheront après Hachem ; comme un lion Il rugira » : Rachi explique selon le sens littéral que le Lion rugira pour les appeler à sortir de l'exil et à Le suivre ; Hachem rugira tel un lion pour les arracher à la captivité. « Et les fils accourront en tremblant depuis la mer », comme le traduit Yonathan : et leurs exilés se rassembleront depuis l'Occident, c'est-à-dire depuis la mer, d'au-delà des mers. Le Malbim explique : « après Hachem ils marcheront » - lorsqu'ils se trouveront hors de la ville, au sein de l'exil, c'est là-bas qu'ils rencontreront pour ainsi dire Hachem. En effet, comme nous l'avons dit, Hachem ne descend pas dans la ville coupable mais ne les abandonne pas pour autant. Dès lors, lorsqu'ils partiront en exil, ils y trouveront Hachem, et alors « après Hachem ils marcheront », ils Le suivront fidèlement. « Comme un lion Il rugira » : que signifie cette comparaison ? Le Malbim explique que nous avons mentionné qu'Hachem gouverne Son peuple à travers le prince tutélaire de l'Assyrie, dont l'animal emblématique est le lion. Hachem rugira donc pour ainsi dire à travers le lion : Il Se revêtira de la puissance du prince d'Assyrie et poussera Son rugissement. Et sous l'impact de ce rugissement, « les fils accourront en tremblant depuis la mer » : les enfants frémiront et seront saisis d'effroi devant le rugissement du lion - qui n'est autre qu'Hachem rugissant à travers lui -, et alors ils feront téchouva. « Les fils accourront en tremblant depuis la mer » signifie qu'ils trembleront devant cette voix puissante et reviendront vers Dieu. « Ils accourront tremblants comme l'oiseau depuis l'Égypte, et comme la colombe depuis le pays d'Assyrie ; et Je les rétablirai dans leurs demeures, oracle d'Hachem. » Hachem dit : ils accourront en frémissant, prompts comme l'oiseau s'envolant d'Égypte, et comme la colombe quittant la terre d'Assyrie. Pourquoi choisir la métaphore de la colombe ? Le Malbim explique que parmi les colombes, certaines espèces ont la faculté innée de reconnaître leur pigeonnier depuis des distances prodigieuses, à l'image des oiseaux migrateurs ou des pigeons voyageurs. De même, ceux qui sont dispersés en terre d'Assyrie sont qualifiés de « perdus » (ovedim), car ils ont été relégués aux confins du monde. Le prophète nous enseigne : eux aussi sont semblables à la colombe qui, même égarée au loin, sait retrouver infailliblement son nid. Le Saint, béni soit-Il, dit : ceux-là mêmes qui semblaient à jamais perdus en terre d'Assyrie s'empresseront en frémissant de regagner leur nid spirituel. « Et Je les rétablirai dans leurs demeures, oracle d'Hachem » : « sur leurs demeures » signifie « dans leurs demeures ». Par là, ils réintégreront leurs foyers et s'accomplira la rédemption finale. Le Radak demande : pourquoi n'avoir mentionné que l'Égypte et l'Assyrie, alors qu'Israël a été dispersé aux quatre coins de la terre ? Le Radak répond que bien qu'il y ait eu d'innombrables contrées d'exil, le prophète a nommé précisément les deux puissances auprès desquelles Israël croyait trouver secours et dont il n'a essuyé qu'un cuisant camouflet : ils ont espéré s'appuyer sur l'Égypte, et l'Égypte s'est brisée comme un roseau fêlé ; ils ont mis leur confiance en l'Assyrie, et l'Assyrie ne leur a accordé aucun salut, bien au contraire, elle les a brutalement déportés. Ainsi, les deux appuis humains auxquels ils s'étaient fiés ont été la cause même de leur déchéance et le lieu de leur déportation. C'est pourquoi l'Écriture insiste particulièrement sur ces deux nations, mais en vérité, la promesse annonce une rédemption universelle qui rassemblera tous les exilés de toutes les contrées, très bientôt et de nos jours.