« וְנִשְׁמְדוּ בָּמוֹת אָוֶן חַטַּאת יִשְׂרָאֵל קוֹץ וְדַרְדַּר יַעֲלֶה עַל מִזְבְּחוֹתָם וְאָמְרוּ לֶהָרִים כַּסּוּנוּ וְלַגְּבָעוֹת נִפְלוּ עָלֵינוּ » : « Et les hauts lieux d'Avèn, péché d'Israël, seront détruits ; épines et chardons monteront sur leurs autels, et ils diront aux montagnes : 'Couvrez-nous !' et aux collines : 'Tombez sur nous !' ». Par ce châtiment, les hauts lieux d'Avèn seront également anéantis. Selon Rachi, s'appuyant sur le Targoum, il s'agit des hauts lieux de Beit-El. Ces sanctuaires constituaient le péché d'Israël, la source même de leur chute : « les hauts lieux d'Avèn, péché d'Israël ». Et en ces lieux, « épines et chardons monteront sur leurs autels ». Cette formule fait écho au verset précédent : « נִדְמֶה שֹׁמְרוֹן מַלְכָּהּ כְּקֶצֶף עַל פְּנֵי מָיִם » (« Samarie voit son roi réduit à néant, comme de l'écume sur l'eau »). La première explication est celle du Targoum Yonathan : « Samarie a eu honte de son roi » (« behitat » exprimant la honte), comme de l'écume à la surface de l'eau. Le peuple espérait que son roi le sauverait, et voilà qu'il n'est comparable qu'à de l'écume sur l'eau, symbole d'une réalité sans consistance qui se dissipe en un instant. Sa force était illusoire ; en une seconde, l'écume s'efface et disparaît. C'est le sens de « Samarie voit son roi réduit à néant ». Rachi explique que le mot « nidmé » dérive de « domi » (« ne garde pas le silence »), exprimant le mutisme : le roi de Samarie est réduit au silence, telle l'écume à la surface des flots. Le Radak explique quant à lui que ce terme évoque le retranchement, comme dans « mon peuple est détruit » (« nidmé 'ami ») : le roi de Samarie a été retranché ; après un long siège auquel il n'a pu échapper, il a fini par partir en exil. Le roi de Samarie a donc disparu et a été anéanti comme l'écume sur l'eau. Que signifie « kétsef » ? Le Radak apporte une précision remarquable : loin de suivre le Targoum Yonathan qui y voit un bouillonnement (« rot'ha »), l'écume de l'eau - ce que Rachi traduit en vieux français par « oskouma », comme il l'explique également dans le Talmud au sujet de l'interdiction de boire l'écume surnageant sur une boisson -, le Radak enseigne que « kétsef » désigne l'écorce d'un arbre, comme dans « son figuier en écorce ». « Comme l'écume sur l'eau » évoquerait alors un morceau d'écorce flottant et ballotté à la surface de l'eau.
Le Malbim explique pour sa part que le texte expose ici comment le peuple aura honte de ses propres calculs. On verra comment le stratagème conçu pour faire tomber Hochéa - en faisant appel au roi d'Assyrie sous prétexte qu'Hochéa s'était rebellé - s'est retourné contre ses instigateurs et a provoqué leur propre ruine. Selon le Malbim, le terme « nidmé » renvoie à l'idée de comparaison et de parabole : « à quoi pouvons-nous les comparer ? ». Le prophète dit : « נִדְמֶה שֹׁמְרוֹן מַלְכָּהּ », ils sont devenus semblables à l'écume sur l'eau. Le bouillonnement de l'eau produit de l'écume, mais dès que les flots s'agitent et s'écoulent, cette écume se résorbe, s'annule, et la surface redevient lisse : le mouvement même de l'eau dissipe l'écume. C'est exactement ce qui s'est produit : par l'action du roi, une vive agitation (un bouillonnement, un « kétsef ») s'est emparée du peuple. Le peuple s'est indigné et s'est révolté contre son roi. Ils ont conspiré avec Hochéa fils d'Éla contre Péka'h fils de Remalyahou, l'ont mis à mort et ont proclamé Hochéa à sa place. Dès lors, cette agitation a conduit à l'exil. Pourquoi ? Par la faute de la délation : ils sont allés calomnier Hochéa auprès du roi d'Assyrie. De même que le mouvement de l'eau dissipe l'écume, ce mouvement de troupes les a déportés vers l'Assyrie ; leurs intrigues visant à consolider le culte du veau d'or ont ainsi échoué, car tous ont finalement été exilés. « Nidmé » peut donc s'entendre au sens de honte, de silence, de retranchement ou encore de métaphore.
« וְנִשְׁמְדוּ בָּמוֹת אָוֶן חַטַּאת יִשְׂרָאֵל קוֹץ וְדַרְדַּר יַעֲלֶה עַל מִזְבְּחוֹתָם וְאָמְרוּ לֶהָרִים כַּסּוּנוּ וְלַגְּבָעוֹת נִפְלוּ עָלֵינוּ » : par ce désastre, les hauts lieux d'Avèn seront également anéantis. Selon Rachi, s'appuyant sur le Targoum, il s'agit des sanctuaires de Beit-El. Ces hauts lieux constituaient le péché d'Israël, la cause de leur déchéance : « les hauts lieux d'Avèn, péché d'Israël ». En ces endroits désertés, « épines et chardons monteront sur leurs autels ». Cette formule indique que le lieu ne sera plus fréquenté ni entretenu, or toute terre en friche se couvre de ronces et d'épines. Les autels cessant toute activité, ils tomberont en ruine et demeureront désolés, au point que « les autels diront aux montagnes : 'Couvrez-nous !' et aux collines : 'Tombez sur nous !' ». Ces autels étant érigés sur les hauteurs, ils supplieront les monts et les collines de s'effondrer pour les ensevelir sous des monceaux de terre. Lorsqu'un lieu montueux reste à l'abandon, la poussière et les déblais s'y amoncellent peu à peu jusqu'à tout recouvrir, comme on le constate au Kotel où les assises de pierre s'enfoncent sur plusieurs mètres sous la terre accumulée avec le temps. La désolation sera si absolue que les autels sembleront implorer les montagnes de les cacher sous leur masse.
Le Radak et Rachi expliquent toutefois que cette imploration - « Couvrez-nous ! » et « Tombez sur nous ! » - n'est pas une personnification des autels, mais l'appel désespéré des enfants d'Israël eux-mêmes. Face à l'immense déshonneur et à la détresse inouïe dans lesquelles ils seront plongés, ils supplieront les montagnes et les collines de s'abattre sur eux afin d'être ensevelis sous terre, plutôt que d'endurer de telles souffrances et une pareille honte. C'est le cri de celui qui préférerait être enterré vivant plutôt que de subir le malheur qui l'accable.
« מִימֵי הַגִּבְעָה חָטָאתָ יִשְׂרָאֵל שָׁם עָמָדוּ לֹא תַשִּׂיגֵם בַּגִּבְעָה מִלְחָמָה עַל בְּנֵי עַלְוָה » : « Dès les jours de la Guiv'a, tu as péché, Israël ! Là ils se sont arrêtés ; la guerre à Guiv'a ne les atteindra-t-elle pas, ces fils d'iniquité ? ». Dès l'affaire de Guiv'at Binyamin, Israël a péché, commente Rachi. Rachi précise, comme il l'a fait plus haut, que « les jours de la Guiv'a » font référence au drame de la concubine de Guiv'a (Pileguesh be-Guiv'a), à l'époque d'Otniel ben Kenaz. Le texte souligne l'ancienneté de la faute : ton égarement ne date pas d'hier, dès les jours de Guiv'a tu as fauté, Israël ! Dès le temps d'Otniel ben Kenaz, premier des Juges aux jours de Koushan Rish'ataïm, alors que sévissait déjà l'idole de Mikha, de graves abominations avaient été commises lors de l'épisode de Guiv'a. « Là ils se sont arrêtés » : vous en êtes restés au même point aujourd'hui ; vous persistez dans la même conduite corrompue et dans le même égarement d'autrefois. « La guerre à Guiv'a ne les atteindra-t-elle pas, ces fils d'iniquité ? » : Rachi explique que puisqu'ils portaient la faute de l'idolâtrie sans l'avoir extirpée, la guerre à Guiv'a ne put triompher facilement des coupables. Le texte rappelle ici ce qui advint à Guiv'a, lorsque tout Israël monta en guerre contre la tribu de Binyamin.
Les tribus avaient alors exigé qu'on leur livre les criminels ayant martyrisé la concubine à Guiv'a. Binyamin refusa, tenant à juger lui-même les membres de sa tribu sans dépendre du jugement des autres tribus. Devant ce refus, les enfants d'Israël montèrent au combat. Cela faisait suite au geste de l'époux qui, après la mort de la concubine, avait partagé sa dépouille en douze morceaux envoyés à travers tout le territoire pour émouvoir le peuple et exiger que justice soit faite. Ils engagèrent le combat, mais subirent une défaite cuisante lors des deux premières batailles ; ce n'est qu'à la troisième confrontation qu'Israël réussit à vaincre Binyamin. Lors des deux premiers engagements, Binyamin avait infligé de lourdes pertes à Israël. Le prophète s'exclame donc : la guerre à Guiv'a ne devait-elle pas atteindre ces hommes corrompus ?
Pourquoi Israël ne parvint-il pas d'emblée à triompher lors de cette guerre contre Guiv'at Binyamin ? Parce qu'à cette époque, comme nous l'avons rappelé, se dressait l'idole de Mikha. Des impies vivaient alors au sein du peuple, et les mérites d'Israël ne suffisaient pas à l'emporter sur Binyamin. Comme le rapporte la Guémara, le Saint béni soit-Il leur reprocha : « Pour Mon honneur vous n'avez pas protesté, et pour l'honneur de la chair et du sang vous vous révoltez ? L'idole de Mikha se dresse, sa fumée se mêle à celle de Chilo et à celle de l'autel, et vous n'avez rien dit ; mais pour l'outrage fait à un être humain, vous prenez les armes ! » Telle est la raison pour laquelle la guerre à Guiv'a ne put atteindre aisément les « fils d'iniquité » (« bené 'alva »). Le mot « 'alva » est synonyme de « 'avla » (iniquité, perversité), par permutation de lettres, comme l'explique le Radak en citant d'autres exemples bibliques où l'ordre des consonnes s'inverse (zo'ava et za'ava, kéves et késsev, simla et salma, ya'ef et 'ayef). Ici également, « bené 'alva » désigne des fils d'injustice.
Le Targoum Yonathan propose une autre interprétation : « Dès les jours de la Guiv'a, tu as péché, Israël » ferait référence au moment où le peuple réclama un roi à Guiv'at Chaoul, lorsqu'on exigea un souverain et que Chaoul fut couronné, ce qui valut au peuple de sévères reproches. Toutefois, Rachi souligne que cette explication s'accorde mal avec la formulation hébraïque du texte et que l'enchaînement des versets correspond bien à la première explication et non à la demande d'un roi. Le Radak relève également cette difficulté textuelle ; l'explication de Rachi demeure donc la plus probante.
Le Radak poursuit dans cette voie : « Dès les jours de la Guiv'a, tu as péché, Israël » rappelle l'obstination de la tribu de Binyamin à couvrir cette abomination en refusant de livrer les criminels. Le châtiment subi par les autres tribus s'explique également par la complaisance envers l'idolâtrie qui régnait alors parmi elles. « Là ils se sont arrêtés » : les pécheurs de la génération actuelle s'obstinent dans les mêmes travers, comme l'explique Rachi, et c'est pourquoi ils paient désormais le lourd tribut de ces fautes anciennes.
Le Malbim propose une perspective complémentaire : « Dès les jours de la Guiv'a, tu as péché, Israël » signifie que les hauts lieux et les péchés d'Israël - c'est-à-dire le culte des idoles - trouvent leur origine dès l'époque de Guiv'a. Selon le Malbim, la mention de Guiv'a renvoie d'abord à l'idolâtrie présente à cette période. L'idole de Mikha avait été dressée à Dan ; or plus tard, rappelle le Malbim, Yarov'am installa lui aussi l'un de ses veaux d'or à Dan. Pourquoi ce choix ? Parce que ce lieu avait déjà été accoutumé au culte païen par l'immense popularité de l'idole de Mikha, devenant un foyer d'idolâtrie. Quand Yarov'am voulut instituer son culte pernicieux, il s'appuya sur cette inclination idolâtre préexistante à Dan. C'est donc dès l'époque de Guiv'a que leurs iniquités s'enracinèrent à travers l'érection de ces idoles.
« Là ils se sont arrêtés » signifie selon le Malbim que c'est là que les hauts lieux et les idoles s'étaient dressés jadis. Il ne s'agit pas, comme l'entendaient Rachi et le Radak, de la persistance morale du peuple, mais de l'implantation durable de ces autels idolâtres depuis les temps anciens. Ce fut aussi la raison pour laquelle les enfants d'Israël échouèrent d'abord dans leur combat, à cause de l'idole de Mikha. Et c'est le sens de : « la guerre à Guiv'a ne les atteindra-t-elle pas, ces fils d'iniquité ? ». Le Malbim explique le verbe « tassiguém » au sens de faire reculer : la guerre n'est pas parvenue à Guiv'a à faire reculer les Benjaminites rebelles. Le combat ne les a pas contraints à battre en retraite, bien qu'il s'agît d'une lutte contre des hommes corrompus. Cela démontre que dès cette époque, l'idolâtrie était tolérée et ne suscitait aucun zèle réparateur.
« בְּאַוָּתִי וְאֶסֳּרֵם וְאֻסְּפוּ עֲלֵיהֶם עַמִּים בְּאָסְרָם לִשְׁתֵּי עֹנֹתָם » : « Par Mon désir, Je les châtierai, et des peuples s'assembleront contre eux lorsqu'on les attachera à leurs deux sillons ». Rachi explique : par Mon vouloir et selon Mon désir (« avati » venant de « avah », vouloir), Je les châtierai. Puisqu'ils n'acceptent pas la réprimande transmise par Mes prophètes, J'ai résolu de leur infliger des épreuves. Comment ? « Des peuples s'assembleront contre eux » : des nations se ligueront pour leur faire la guerre, et ces tourments les pousseront à la techouva afin de corriger leurs actes pervers. « Lorsqu'on les attachera à leurs deux sillons » (« be-ossram li-chtei 'onotam ») : comme on attelle des bœufs pour le labour, « 'onotam » désignant le sillon (« ma'anit »), la ligne tracée dans le champ. Le Radak précise que les sillons sont appelés « guedoudim » et les levées de terre « telamim ». Il discerne ici une parabole comparant Yehouda et Éphraïm à deux génisses de labour dont on espérait un travail fécond, mais qui ont mal labouré. Elles se sont unies dans l'égarement : « be-ossram li-chtei 'onotam ». Durant une longue période, Binyamin et Yehouda demeurèrent fidèles, mais plus tard une alliance se noua entre le roi de Yehouda et le chef d'Éphraïm (Samarie et les dix tribus). Quand cela eut-il lieu ? Lorsque Yéhochafat s'allia par mariage avec A'hav, roi d'Israël. D.ieu lui envoya alors cette prophétie : « Parce que tu t'es associé à lui, l'Éternel a détruit tes œuvres ». Bien que Yéhochafat fût un souverain juste, son alliance avec un impie porta des fruits amers. Le Radak explique ainsi « be-ossram li-chtei 'onotam » : ils se sont liés et attachés (« assar » signifiant lier), telles deux bêtes attelées ensemble qui, au lieu de tracer de droits sillons, font ce qui est mal aux yeux de D.ieu. C'est ainsi que Yéhoram imita les rois d'Israël, qu'Édom se révolta contre Yehouda sous son règne, et qu'A'hazya persévéra dans cette voie néfaste : cette union ne produisit aucun bien, seulement la ruine.
Le Malbim explique : « Par Mon désir, Je les châtierai » signifie que lorsque D.ieu a voulu punir Israël pour la faute de l'idolâtrie, Il n'a pas levé une armée au sein même du peuple pour combattre les pécheurs, car personne en Israël ne manifestait de zèle contre l'idolâtrie. Il était vain de susciter parmi eux des redresseurs de torts, puisque tous partageaient la même dérive. La seule issue était donc : « et des peuples s'assembleront contre eux ». Il fallait faire surgir des nations étrangères, en l'occurrence les armées assyriennes. « Lorsqu'on les attachera à leurs deux sillons » : le Malbim précise qu'on leur imposa une charrue traçant deux sillons à la fois. Quand on veut surcharger un bœuf au-delà de ses forces, on l'attelle à un soc double, ce qui exige un effort écrasant. D.ieu déclare : quel fut Mon châtiment ? Je leur ai imposé cette double peine dans l'espoir que la rigueur de la servitude les amène à rectifier leur conduite.
« וְאֶפְרַיִם עֶגְלָה מְלֻמָּדָה אֹהַבְתִּי לָדֻשׁ וַאֲנִי עָבַרְתִּי עַל טוּב צַוָּארָהּ אַרְכִּיב אֶפְרַיִם יַחֲרוֹשׁ יְהוּדָה יְשַׂדֶּד לוֹ יַעֲקֹב » : « Éphraïm est une génisse dressée, qui aime fouler le grain ; et Moi, J'ai passé sur son beau cou : J'attellerai Éphraïm, Yehouda labourera, Yaakov hersera pour lui ». Le Malbim commente : D.ieu lui a imposé le fardeau d'une charrue à deux sillons, tâche épuisante pour un bœuf vigoureux. Or, Éphraïm n'est même pas un bœuf adulte, c'est une simple génisse incapable d'un tel labeur, habituée uniquement à des travaux légers : « elle aime fouler le grain ». Que signifie fouler la moisson ? Cela consiste simplement à piétiner les épis pour en détacher le grain. Il n'y a là ni charge à traîner ni effort pénible ; le jeune animal gambade sur la paille tout en pouvant s'en nourrir, la Torah ordonnant : « Tu ne muselleras pas le bœuf pendant qu'il foule le grain ». Le labour n'est donc pas la tâche naturelle d'Éphraïm : génisse habituée à une besogne aisée, elle refuse toute servitude pesante. C'est pourquoi Éphraïm a cherché l'alliance du roi d'Égypte : ce monarque n'imposait pas de lourdes corvées, on jouissait des richesses du pays grâce au commerce, l'Égypte étant une grande puissance économique. Le peuple pensait y trouver une vie facile, rejetant le joug rigoureux de l'Assyrie. D.ieu dit alors : « Et Moi, J'ai passé sur son beau cou ». J'ai eu compassion de cette génisse en voyant son cou délicat et bien nourri ; le joug blesse et use le cou, et Mon intention n'était pas de l'abandonner à des peuples étrangers qui l'accableraient d'un double labour écrasant. Je souhaitais qu'ils se placent sous Mon service, qui est doux et léger, afin de leur épargner la férule de maîtres impitoyables. J'espérais qu'ils s'associeraient au royaume de Yehouda pour servir l'Éternel et cultiver Ma terre sainte. « J'attellerai Éphraïm » : Je projetais d'unir Éphraïm à Yehouda, et qu'ensemble « Yaakov hersera pour lui » dans le service divin. « Yehouda labourera » : la tribu de Yehouda, déjà rompue au culte de D.ieu, accomplirait le labour principal, tandis que Yaakov - désignant les degrés plus modestes, à l'image du talon (« 'ékev ») comparé à Israël ou Yehouda - se chargerait de la besogne plus aisée du hersage (« lessadéd »). Le hersage consiste à concasser les mottes de terre après le labour pour préparer le semis, tâche bien moins rude. Au sens spirituel profond, ajoute le Malbim, Yehouda devait défricher l'âme par le labour pour la rendre réceptive aux semailles de justice et de bonnes œuvres, tandis que Yaakov (les dix tribus) viendrait parachever cette préparation. Tout cela constituait la maturation spirituelle que D.ieu avait prévue pour eux. Mais au lieu de cela, Éphraïm, cette génisse qui n'aime que fouler le grain, est allée se compromettre avec l'Égypte. D.ieu lui offrait Son service empreint de douceur ; mais devant son entêtement, Il déclare : Je les attellerai à l'Assyrie comme un bœuf à deux sillons, pour un labeur impitoyable qui brisera leur corps.
« זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה קִצְרוּ לְפִי חֶסֶד נִירוּ לָכֶם נִיר וְעֵת לִדְרוֹשׁ אֶת ה' עַד יָבוֹא וְיֹרֶה צֶדֶק לָכֶם » : « Semez pour vous selon la justice, moissonnez selon la bienveillance, défrichez-vous un champ nouveau ; car il est temps de chercher l'Éternel, jusqu'à ce qu'Il vienne et répande pour vous la justice ». Vous avez mal labouré, et le Saint béni soit-Il vous implore : semez pour la justice et récoltez selon la bonté. Accomplissez des actes qui vous élèvent spirituellement. Que signifie « semez pour la justice, moissonnez selon la bienveillance » ? Le Radak explique : agissez avec droiture à Mes yeux, et la rétribution que Je vous accorderai surpassera infiniment votre mise initiale. L'action humaine est semblable à une semence (« semez pour vous selon la justice »). Personne ne sème un boisseau de blé pour ne récolter qu'un seul boisseau : on le sème pour en récolter cent ! À cette semence de justice, D.ieu répondra par une moisson de pure bonté (« kittsrou lefi 'hessed »). La bienveillance divine dépasse toujours la stricte mesure : la justice rétribue ce qui est dû, mais D.ieu promet de donner sans commune mesure avec l'effort consenti. Et pourtant, cette promesse n'a pas suffi à les convaincre de revenir vers Lui. Nos Sages enseignent que la bienveillance (guemilout 'hassadim) surpasse la charité matérielle (tsédaka), comme il est dit : « Semez pour vous selon la justice, moissonnez selon la bienveillance » ; en outre, celui qui sème ignore s'il récoltera, tandis que celui qui moissonne est certain de consommer son bien. Lorsqu'on donne de l'argent au pauvre, celui-ci doit encore acheter du grain, le moudre et cuire son pain au prix de longs efforts avant de pouvoir s'en nourrir ; en revanche, le geste de bonté offre un soulagement immédiat. La Guémara rapporte à cet égard que l'épouse d'un sage ne se brûlait pas les pieds au contact du fourneau, car son pain était toujours prêt à être distribué directement aux affamés, à la différence de son époux qui donnait des pièces de monnaie. La bienveillance possède ainsi une portée bien plus élevée que la seule aumône.
Après avoir proclamé : « Semez selon la justice et moissonnez selon la bienveillance », le verset ajoute : « Défrichez-vous un champ nouveau » (« nirou lakhèm nir »). Cela signifie qu'après la récolte, il faut à nouveau labourer et semer, afin que les bonnes actions ne s'interrompent jamais. L'homme a souvent le travers, après avoir accompli une bonne action, de s'endormir sur ses lauriers ; le texte l'exhorte à reprendre sans cesse le labour sans jamais relâcher ses efforts. Le « nir » désigne le labourage d'une terre vierge. Le Radak explique qu'il s'agit d'éveiller les cœurs afin qu'ils accueillent les paroles de réprimande : « Défrichez-vous un champ nouveau et ne semez point parmi les épines ». Semer au milieu des ronces est voué à l'échec, car les épines étouffent les pousses naissantes ; il faut d'abord labourer en profondeur pour que la semence puisse se développer convenablement. On rapporte à ce propos une parabole du Maguid de Doubno. Certains s'interrogent : « Je me suis pourtant renforcé sur tel et tel point, et pourtant j'éprouve toujours autant de difficultés, rien n'avance ! » La parabole est la suivante : un homme vêtu depuis des années de haillons crasseux commande un costume neuf chez le tailleur. Lorsque l'habit est prêt, l'homme tente de l'enfiler par-dessus ses guenilles sales et s'écrie : « Mais il ne me va pas, il est trop étroit ! » Le tailleur lui répond : « Insensé ! Retire d'abord tes vieux haillons souillés, puis revêts le costume neuf ! Tu prétends porter un vêtement de fête sur tes ordures ? Rien d'étonnant à ce que tu ne puisses l'enfiler ! » Il en va de même sur le plan spirituel : nombreux sont ceux qui désirent s'élever et prennent de saintes résolutions, mais sans nettoyer au préalable la souillure de leurs fautes. Ils voudraient accomplir de bonnes actions tout en persistant dans leurs égarements. Une telle démarche est vaine, car chaque transgression éteint la lumière d'une mitsva, empêchant ainsi la dynamique vertueuse où une mitsva en entraîne une autre ; l'homme se retrouve alors ballotté sans cesse entre le bien et le mal. La seule méthode efficace est celle préconisée par le verset : « Défrichez-vous un champ nouveau et ne semez point parmi les épines ». Il faut d'abord extirper les ronces et rejeter le péché. À celui qui entreprend de faire techouva, on enseigne d'abord à cesser les fautes, avant d'adopter progressivement de nouvelles résolutions. On ne saurait continuer à profaner le Chabbath, à fréquenter des lieux condamnables ou à poser son regard sur l'interdit, tout en espérant voir son cœur s'ouvrir à la spiritualité. Retire d'abord les vêtements souillés, et le costume pur t'ira parfaitement. C'est le sens de : « Défrichez-vous un champ nouveau » : préparez le terrain du cœur par l'écoute sincère du reproche, afin que la semence produise une moisson durable au lieu de se perdre parmi les épines.
Tout cela conduit à : « et il est temps de chercher l'Éternel, jusqu'à ce qu'Il vienne et répande pour vous la justice ». Cherchez l'Éternel pour vous attacher à Sa Torah, et Il viendra vous enseigner la voie droite, selon le principe : « à celui qui vient pour se purifier, le Ciel accorde Son aide ». D.ieu vous guidera avec justice et vous dispensera une bienveillance redoublée. Aux degrés spirituels les plus élevés, D.ieu envoie un ange chargé d'enseigner la Torah : c'est ainsi que l'auteur du Beit Yossef mérita la révélation d'un Maguid céleste qui l'instruisait et le reprenait sur chacun de ses actes - pour avoir bu un verre d'eau sans nécessité absolue ou pour avoir fait quelques pas sur la place publique sans penser à D.ieu -, ce qui donne la mesure d'un tel niveau de sainteté. Mais même à un degré plus humble, quiconque fait preuve d'un véritable réveil intérieur bénéficie infailliblement de l'assistance divine (siyata di-chmaya).
Le Radak rapporte une autre interprétation au nom de son père : « Moissonnez selon la bienveillance » s'applique aux bienfaits recueillis dans ce monde-ci, qui ne sont que pure grâce ('hessed). En revanche, « jusqu'à ce qu'Il vienne et répande pour vous la justice » désigne le monde futur, où chacun recevra sa récompense selon la stricte justice (tsédek). Les rétributions perçues sur terre ne sont que des avances accordées par bonté, sans amputer en rien le capital intact de la récompense éternelle réservée pour l'au-delà.
Le Malbim explique quant à lui que « il est temps de chercher l'Éternel » intervient une fois achevés le labour et les semailles : si vous recherchez l'Éternel avec sincérité, la pluie descendra, symbole de l'abondance d'En-haut. Selon le Malbim, « jusqu'à ce qu'Il vienne et répande pour vous la justice » (« yoré tsédek lakhèm ») ne s'entend pas seulement au sens d'un guide qui enseigne (« moré »), mais au sens de la pluie première (« yoré », comme dans « yoré ou-malkoch »). Il s'agit de l'effusion céleste que D.ieu fera descendre pour abreuver votre âme assoiffée et féconder vos actes spirituels, comme il est dit : « Cieux, distillez d'en haut, et que les nuées fassent ruisseler la justice ! » : la bénédiction divine répondra à la volonté sincère de se rapprocher de Lui.
« חֲרַשְׁתֶּם רֶשַׁע עַוְלָתָה קְצַרְתֶּם אֲכַלְתֶּם פְּרִי כַחַשׁ כִּי בָטַחְתָּ בְדַרְכְּךָ בְּרֹב גִּבּוֹרֶיךָ » : « Vous avez labouré l'impiété, vous avez moissonné l'iniquité, vous avez mangé le fruit du mensonge, car tu t'es fié à ta voie, à la multitude de tes guerriers ». Telles étaient les aspirations requises, mais quels furent les actes réels ? Au lieu de labourer la justice - poursuivant la métaphore agricole développée plus haut (« semez selon la justice », « Éphraïm est une génisse dressée », etc.) -, vous avez « labouré l'impiété ». Ce labour s'entend à la fois au sens figuré de tramer de mauvais desseins et au sens propre de la parabole champêtre. En labourant le mal, qu'avez-vous récolté ? L'iniquité. Vous vous êtes nourris des fruits du reniement et de la tromperie envers D.ieu : vous n'avez fait que moissonner ce que vous aviez semé. Et quelle en était la cause profonde ? « Car tu t'es fié à ta voie, à la multitude de tes guerriers ». Pourquoi n'avez-vous pas fait techouva ? Parce que vous avez placé votre confiance dans vos voies dévoyées et dans la force de vos vaillants soldats, vous berçant de l'illusion de vous sauver par votre propre puissance militaire sans nul besoin du secours divin.
« וְקָאם שָׁאוֹן בְּעַמֶּךָ וְכָל מִבְצָרֶיךָ יוּשַּׁד כְּשׁוֹד שַׁלְמַן בֵּית אַרְבֵּאל בְּיוֹם מִלְחָמָה אֵם עַל בָּנִים רֻטָּשָׁה » : « Un tumulte s'élèvera parmi ton peuple, et toutes tes forteresses seront dévastées, comme Chalman dévasta Beit-Arbel au jour de la bataille, où la mère fut écrasée sur ses enfants ». Comme l'explique le Malbim, une révolte éclata contre le roi qui entendait abolir le culte des veaux d'or (« un tumulte s'élèvera »). Ce tumulte (« chaon »), cette discorde intestine au sein de la nation, provoqua la chute des places fortes qui furent livrées à l'ennemi. En appelant un souverain étranger pour abattre leur propre roi, les conjurés ont causé leur propre ruine et sont tombés avec lui. Ce désastre fut « comme la dévastation de Chalman ». Qui était ce Chalman ? Les commentateurs - Ibn Ezra, le Radak au nom de son père, suivis par le Malbim - expliquent qu'il s'agit d'une contraction du nom de Salmanasar, roi d'Assyrie qui envahit et soumit le pays. « Comme Chalman dévasta Beit-Arbel au jour de la bataille » : Beit-Arbel était une forteresse du royaume d'Éphraïm livrée jadis sans combat en raison de dissensions internes ; les rebelles espéraient que l'envahisseur renverserait leur roi tout en leur concédant la liberté, mais il les réduisit tous en esclavage. Le Malbim ajoute que cette dévastation est appelée le saccage de « Chalman » parce que la place lui avait été cédée pacifiquement (« be-chalom »), grâce à la trahison d'une cinquième colonne qui avait dénoncé au monarque assyrien les intrigues nouées avec l'Égypte. Le roi d'Assyrie avait donc reçu le pays sur un plateau d'argent. Pourtant, il se comporta avec la férocité d'un conquérant ayant pris la ville d'assaut (« au jour de la bataille »), exerçant des représailles sanguinaires au lieu de faire preuve de clémence. « La mère fut écrasée sur ses enfants » : il massacra le peuple sans pitié. Le Malbim précise que « routacha » (déchiquetée, écrasée) signifie que les corps furent dépecés au point de perdre toute forme humaine. Ce fut un carnage perpétré avec une haine implacable, n'épargnant ni les mères ni leurs enfants.
Le Radak rapporte une autre explication : indépendamment de l'identification de Chalman à Salmanasar, Chalman aurait été un chef de guerre renommé à l'époque, qui surprit la forteresse de Beit-Arbel et massacra femmes et enfants sans laisser de survivant. Le prophète citerait cet événement tragique comme exemple d'une dévastation impitoyable : le sort qui vous attend sera semblable au sac de Beit-Arbel par Chalman. « La mère fut écrasée sur ses enfants » : lorsqu'on s'apprête à frapper un enfant, la mère s'interpose et se jette sur lui pour le protéger des flèches ou du glaive, mais l'assaillant sans pitié les massacre ensemble. Le Radak explique que la racine du mot exprime l'action de projeter violemment à terre pour déchiqueter. Il cite également l'enseignement des Sages pour qui ce terme évoque l'abandon (comme le Targoum traduit « tachmeténah ou-netachtah » par « teratchenah », signifiant délaisser). Pris de panique devant la famine et le glaive, les hommes s'enfuyaient en abandonnant femmes et enfants à leur sort tragique, la différence étant que « ratouch » implique un abandon volontaire, tandis que « netouch » renvoie à un délaissement imposé par la force des événements.
« כָּכָה עָשָׂה לָכֶם בֵּית אֵל מִפְּנֵי רָעַת רָעַתְכֶם בַּשַּׁחַר נִדְמֹה נִדְמָה מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל » : « Voilà ce que vous a fait Beit-El à cause de votre méchanceté extrême ; à l'aube, le roi d'Israël aura totalement disparu ». C'est le veau de Beit-El qui a suscité toute cette tragédie. « À cause de votre méchanceté extrême », c'est-à-dire l'idolâtrie effrénée qui a déchaîné cette catastrophe nationale. « À l'aube, le roi d'Israël aura totalement disparu » : « à l'aube » désigne les prémices de son règne. Dès la sixième année de son gouvernement, le roi d'Assyrie fit enchaîner le roi Hochéa ; la septième année, il marcha contre Samarie, l'assiégea durant trois ans et s'en empara. Dès le début de son règne, le roi d'Israël lui payait tribut ; et lorsqu'il tenta de se tourner vers l'Égypte, le roi d'Assyrie fondit sur lui à la suite des délations intérieures, anéantissant ainsi à la fois la monarchie d'Hochéa et l'ensemble du peuple.