Introduction : De la bonté envers Juda au dévoilement de la faute d'Éphraïm
Le chapitre 7 d'Osée s'inscrit dans la continuité directe de la fin du chapitre précédent. Il y était dit : « À toi aussi, Juda, une moisson est préparée, lorsque Je ramènerai les captifs de Mon peuple », et le Malbim explique : quand Juda récoltera-t-il les fruits de la bonté divine ? Lorsque Je ramènerai la captivité de Mon peuple. Cela s'est accompli à l'époque de Hizkiyahou (Ézéchias), lorsqu'ils furent sauvés par la main d'Hachem ; c'est alors que « la bonté fit une moisson », c'est-à-dire que la bonté porta ses fruits, ainsi qu'il est dit : « Et le reste des rescapés de la maison de Juda poussera de nouveau des racines vers le bas et portera du fruit vers le haut ». À présent, le prophète déclare : en revanche, pour les tribus d'Israël - à la différence de Juda et de Benjamin - la bonté ne produira point de moisson. Lorsque Je voudrai les guérir et ramener leurs captifs, non seulement Je ne pourrai pas user de bonté envers eux, mais la faute, jusqu'alors dissimulée, sera mise à nu et révélée au grand jour.
כְּרָפְאִי לְיִשְׂרָאֵל וְנִגְלָה עֲוֺן אֶפְרַיִם וְרָעוֹת שֹׁמְרוֹן כִּי פָעֲלוּ שָׁקֶר וְגַנָּב יָבוֹא פָּשַׁט גְּדוּד בַּחוּץ׃ - Quand Je veux guérir Israël, la faute d'Éphraïm se découvre, ainsi que les méfaits de Samarie ; car ils pratiquent le mensonge, le voleur s'introduit au-dedans, et les bandes de pillards se répandent au-dehors.
Pour Juda, Hachem a répandu Ses bienfaits et cela a tourné à leur avantage, à l'époque de Hizkiyahou. Hachem dit : pour Israël aussi, J'ai voulu faire le bien, mais chez eux, la bienveillance divine n'a pas engendré le bien, elle a conduit à la rébellion. Où avons-nous constaté cela ? Du temps de Yarov'am (Jéroboam) fils de Yoach, au sujet duquel il est écrit qu'Hachem rétablit la frontière d'Israël « depuis l'entrée de Hamath jusqu'à la mer de la 'Arava ». Et quel fut l'effet de ce bienfait ? Jusqu'alors, leur péché demeurait caché, mais dès lors, il devint public et effronté. Il s'avère ainsi que lorsque Je cherche à rétablir leur situation, au lieu que se multiplient les motifs de prendre pitié d'eux, bien au contraire, « la faute d'Éphraïm se découvre », le péché se dévoile et éclate au grand jour.
Le Malbim explique : le terme « 'Avon » (faute) vient de la racine évoquant la déviation, la perversion, et désigne l'altération des voies de la foi ; « les méfaits de Samarie » désignent les fautes commises entre l'homme et son prochain. Et le verset détaille précisément ces deux aspects. Face à « la faute d'Éphraïm » - les questions de foi - il est dit : « car ils pratiquent le mensonge » : ils trahissent la foi en Hachem, se fabriquent des idoles et poursuivent des croyances vaines et trompeuses. Et face aux « méfaits de Samarie » - les relations interpersonnelles - il est dit : « le voleur s'introduit au-dedans, et les bandes de pillards se répandent au-dehors » : auparavant, il s'agissait d'un voleur isolé qui dérobait en cachette, à l'abri des regards ; désormais, une bande de pillards se déploie à l'extérieur : le vol se commet désormais publiquement, en masse, par troupes entières, non plus dans l'ombre mais « dehors », au grand jour. En conclusion : alors que Je souhaitais prendre en pitié la maison d'Éphraïm tout comme J'avais pris en pitié la maison de Juda, ils ne m'en laissent pas la possibilité, car chaque fois que J'use de miséricorde envers eux, ils s'en servent pour faire le mal et ne changent nullement leur conduite en bien.
Mensonge et tromperie (Chèqer et Kazav) : quelle est la différence ?
À propos des termes « car ils pratiquent le mensonge » (Chèqer), le Malbim établit une distinction entre « Chèqer » (le faux, le mensonge) et « Kazav » (l'illusion, la tromperie décevante). Le « Kazav » est une chose qui a commencé favorablement mais qui a finalement déçu, selon l'expression « Nahal Akhzav » (un torrent trompeur, tarissant en été). On ne dit pas « torrent de mensonge », car un ruisseau trompeur a effectivement contenu de l'eau, mais ses eaux ont fait défaut, manquant pour ainsi dire à leur promesse. En revanche, le « Chèqer » est une chose qui n'a jamais renfermé la moindre parcelle de vérité, une imposture flagrante, dépourvue de tout artifice, qui ne cherche même pas à revêtir l'apparence de la vérité. Le « Kazav », quant à lui, s'enveloppe d'abord du masque de la vérité, et ce n'est que plus tard que sa fausseté se dévoile.
À titre d'illustration : le journal soviétique qui incarnait le mensonge à l'état pur s'appelait la « Pravda », ce qui signifie vérité. Celui qui veut mentir prend soin d'éloigner son témoignage, au point d'appeler le mensonge lui-même « vérité ». On raconte l'histoire d'un homme qui se promenait avec un ami et lui confiait qu'à Léningrad régnait une famine terrible où les gens tombaient comme des mouches. Sans remarquer qu'un agent de la police secrète rôdait près d'eux, il fut immédiatement arrêté par ce dernier : « Comment osez-vous parler ainsi ? D'où tirez-vous de pareilles inventions ? » L'homme lui répondit : « J'y étais encore hier soir ! » Le policier lui rétorqua alors : « Monsieur, cessez d'errer dans les rues et commencez à lire les journaux ; vous y lirez que tout va bien, que tout est magnifique ! » C'est là un mensonge poussé à l'extrême, au point que le mensonge lui-même usurpe le nom de « vérité ».
« Et ils ne disent pas à leur cœur » - Quand le bienfait est pris pour de l'oubli
וּבַל יֹאמְרוּ לִלְבָבָם כָּל רָעָתָם זָכָרְתִּי עַתָּה סְבָבוּם מַעַלְלֵיהֶם נֶגֶד פָּנַי הָיוּ׃ - Et ils ne songent pas en leur cœur que Je me souviens de toute leur perversité ; maintenant leurs méfaits les assiègent, ils sont placés devant Ma face.
Le Malbim explique : lorsqu'ils étaient dans le malheur, ils se disaient en leur cœur que Je me souvenais de leur mal et que Je les punissais. Mais lorsque Je suis venu pour les guérir, que J'ai élargi leurs frontières et comblé Éphraïm de bienfaits dans l'espoir que cette bienveillance modifierait leur comportement, ils ne se sont nullement repentis ; au contraire : « Et ils ne songent pas en leur cœur que Je me souviens de toute leur perversité ». Ils ne se disent plus que Je garde en mémoire leurs méfaits, ils s'imaginent plutôt que Je les ai oubliés. Au lieu de comprendre que J'adoptais envers eux une autre démarche en les comblant de biens afin qu'ils reconnaissent la main d'Hachem, ils se sont dit : voici qu'Il nous a abandonnés à notre sort, Il ne se souvient plus de nos péchés, il n'y a plus de prophètes ni de paroles sévères, désormais Il s'est mis à nous être favorable. C'est pourquoi ils n'ont plus craint le châtiment, ce qui les a conduits à commettre des fautes au grand jour, contrairement à auparavant où ils agissaient en secret - comme nous l'avons dit, mentant et volant ouvertement, non plus individuellement, mais « les bandes de pillards se répandent au-dehors ».
C'est à ce propos qu'intervient la suite du verset : « maintenant leurs méfaits les assiègent, ils sont placés devant Ma face ». Hachem déclare : qu'ai-Je besoin de rechercher et de rappeler leur perversité d'autrefois, ou de leur imputer les comptes du passé ? Je n'ai nullement besoin de fouiller dans l'histoire. Voici qu'à présent les encerclent les méfaits qu'ils commettent dans le présent même, et ceux-ci se dressent juste devant Ma face ! Dès lors, il n'est même plus question de rappeler les fautes anciennes. Et toi, tu persistes dans ta mauvaise voie en affirmant qu'« Hachem a oublié nos fautes » ? Hachem lui répond : même si J'oubliais l'ensemble des fautes que tu as commises jusqu'à présent, c'est sous Mes yeux mêmes que tu pèches en ce moment, et cela suffit amplement pour Me rétribuer de ce que tu accomplis maintenant, sans même avoir à tenir compte de toutes vos fautes passées.
« Par leur méchanceté ils réjouissent le roi »
בְּרָעָתָם יְשַׂמְּחוּ מֶלֶךְ וּבְכַחֲשֵׁיהֶם שָׂרִים׃ - Par leur méchanceté ils réjouissent le roi, et par leurs mensonges les ministres.
Le Radak explique que le verset fait référence au moment où le peuple s'est rallié à Yarov'am autour du culte des veaux d'or : Yarov'am les ayant érigés, lorsqu'ils viennent célébrer autour d'eux, ils le réjouissent. « Et par leurs mensonges » - en niant la vérité et en proclamant « Voici tes dieux, Israël ! » - ils réjouissaient également les ministres. Le verbe « ils réjouissent » s'applique aussi au second membre de la phrase, comme s'il était écrit : « et par leurs mensonges ils réjouissent les ministres ». Les ministres étaient de mèche avec Yarov'am dans ce dessein, et le peuple les réjouissait chaque jour en perpétrant le mal à l'instar du roi et des ministres. Le Radak ajoute : le mal désigne l'oppression et la spoliation, auxquelles les ministres prenaient part ; et les mensonges désignent les tromperies et les faussetés entre concitoyens, ce par quoi ils réjouissaient les ministres qui cautionnaient leurs actes.
Le Malbim, quant à lui, explique que ce verset ouvre la description de la défaite qui s'abattra sur eux par l'entremise d'Asshour. L'Assyrie va les exiler de leur terre, et le prophète commence déjà ici à évoquer le châtiment, en exposant d'abord la cause première de toute cette tragédie : le fait qu'ils se sont rebellés contre leurs rois et les ont assassinés.
La chaîne des assassinats dans le royaume d'Israël
Challoum ben Yavech assassina Zekharia ben Yarov'am, « et il le frappa devant le peuple ». Ensuite, Menahem ben Gadi marcha contre Challoum ben Yavech, le tua et régna à sa place. À la suite de cela, Poul, roi d'Asshour, envahit le pays, et Menahem ben Gadi lui versa mille talents d'argent pour affermir son pouvoir et l'aider à régner. Plus tard vint Pékah ben Remalyahou, qui trama un complot contre Pékahya ben Menahem, le tua et prit le trône ; contre lui monta Tiglath-Piléser, roi d'Asshour, qui exila Zévouloun et Naftali à l'époque d'Ahaz. Puis Hochéa ben Éla frappa Pékah et régna à sa place. Voilà une longue chaîne de meurtres où chaque roi élimine son prédécesseur. Shalmaneser, roi d'Asshour, marcha alors contre lui, et Hochéa ben Éla lui fut assujetti ; finalement, le roi d'Asshour découvrit que Hochéa conspirait contre lui en envoyant des émissaires à So, roi d'Égypte ; le roi d'Asshour le fit alors arrêter et emprisonner, assiégea Samarie et exila Israël en Assyrie.
Et que déduit le Malbim de tout cela ? Que le fait même que le roi d'Asshour ait découvert la conspiration de Hochéa provenait lui aussi d'une dissension interne. De même que chacun assassinait son prochain, ici également, des hommes issus de notre propre peuple se sont rebellés contre Hochéa, complotant sa chute : ils allèrent avertir le roi d'Asshour de ses velléités de rébellion, lui révélant qu'il cherchait à nouer des alliances avec l'Égypte.
« Tes démolisseurs et tes destructeurs sortiront de ton sein »
Il existe malheureusement au sein du peuple d'Israël un trait sans équivalent parmi les nations : « Tes démolisseurs et tes destructeurs sortiront de ton sein ». Au sens simple, c'est une prophétie de réconfort - annonçant que les destructeurs nous quitteront, et nous espérons que le Machia'h viendra bientôt pour qu'il en soit ainsi. Mais pour l'heure, c'est l'autre sens qui se vérifie : les destructeurs et les démolisseurs proviennent de nos propres rangs. Les nations n'ont même pas besoin d'agir ; d'autres se chargent du travail à leur place. Ces démolisseurs de l'intérieur, ces hellénisateurs modernes, nous causent plus de tort que n'importe quel ennemi extérieur. Et le comble de l'ironie, c'est que ces destructeurs sont financés par vous et moi : nous payons tous des impôts, et le monde universitaire finance des professeurs qui appellent les universités étrangères à imposer un boycott académique à Israël. Un universitaire qui réclame le boycott de l'État d'Israël - se tirant ainsi une balle dans le pied et dans la tête !
Or, ce phénomène ne date pas d'hier. Depuis que Moshé Rabbénou a accueilli le Erev Rav (la multitude mêlée), celui-ci n'a cessé de nous accompagner. Et comme le rapporte le Gaon de Vilna d'après les Tikouné Zohar, à l'approche de la venue du Machia'h, « les chefs du peuple et les gouvernants en Israël » appartiendront au Erev Rav. Ceux qui ont dénoncé Hochéa ben Éla venaient de notre propre peuple ; et ceux qui ont achevé l'anéantissement de la souveraineté d'Israël sur sa terre venaient également de notre sein : Yichma'ël ben Netanyah alla assassiner Guedaliah ben Ahikam, éteignant ainsi la dernière étincelle d'Israël. Jusqu'à la venue du Libérateur, le Erev Rav continuera de nous susciter des épreuves, et c'est pour cela que nous prions : « Rétablis nos juges comme jadis et nos conseillers comme à l'origine », afin qu'Il nous accorde une rédemption éternelle. Alors apparaîtra clairement qui appartient véritablement à Israël et puise à une source sainte, et qui relève du Erev Rav, voué au même sort que les nations.
C'est sur ces réalités, explique le Malbim, que prophétise le texte d'ici jusqu'à la fin du livre. Revenons dès lors à l'explication du verset. Jusqu'à présent, le Malbim a dressé le tableau d'ensemble de ces événements, et il aborde à présent leur genèse. Notre verset traite d'une étape où le peuple demeurait encore loyal au souverain : « Par leur méchanceté ils réjouissent le roi » - ils commettaient de mauvaises actions et réjouissaient ainsi le roi, qui était lui-même perverti et les entraînait vers le mal. « Et par leurs mensonges les ministres » - ils réjouissaient le cœur des ministres par leurs tromperies : en reniant Hachem et en s'attachant à l'idolâtrie, car le roi veillait à ce qu'ils adorent des faux dieux pour ne point monter à Jérusalem. Tout cela se déroulait encore avant la révolte.
« Ils sont tous des adultères, pareils à un four » - La parabole du four et du boulanger
כֻּלָּם מְנָאֲפִים כְּמוֹ תַנּוּר בֹּעֵרָה מֵאֹפֶה יִשְׁבּוֹת מֵעִיר מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ׃ - Ils sont tous adultères, comme un four chauffé par le boulanger, qui cesse d'attiser le feu depuis le pétrissage de la pâte jusqu'à ce qu'elle ait levé.
Commençons par l'explication homilétique du Targoum Yonatan, au sujet de laquelle Rachi remarque déjà qu'il n'est pas parvenu à la concilier avec le sens littéral du verset. Le Targoum Yonatan traduit : « כולהון מחמדין למנאף נשי חבריהון » - tous convoitent de commettre l'adultère avec les femmes de leurs prochains ; « דלקין כתנורא דאזלהון נחתומא » - brûlant comme un four qu'attise le boulanger ; « בכן יגלון בפריע » - c'est pourquoi ils partiront promptement en exil, à la mesure de leur hâte à accomplir leur dessein impie ; « ועל דלא אדכרו ניסין וגבורן דאתעבידו להון ביום מסקהון ממצרים, מעידן מלש לישה עד לחמא » - parce qu'ils ne se sont pas souvenus des miracles et des hauts faits accomplis en leur faveur le jour de leur sortie d'Égypte, depuis le moment où ils ont pétri la pâte jusqu'à ce qu'elle devienne pain sans avoir fermenté. Autrement dit, « מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ » constitue un reproche : pourquoi n'avez-vous pas gardé le souvenir des miracles opérés pour vous lorsque vous avez mangé des matsot lors de la sortie d'Égypte, alors même que la pâte n'avait pas eu le temps de lever ?
Venons-en à présent à l'explication du Malbim. « כֻּלָּם מְנָאֲפִים כְּמוֹ תַנּוּר בֹּעֵרָה מֵאֹפֶה » - tous s'adonnent à l'adultère, semblables à un four chauffé par le boulanger. Le Malbim compare le penchant à la débauche à une flamme vive, et nous trouvons en effet en plusieurs endroits chez nos Sages que le mauvais penchant des relations interdites est comparé au feu, comme dans le récit de Rav Amram Hassida duquel jaillit une colonne de feu. Et de même que la flamme embrase le four et le maintient brûlant, de même brûle le feu de la passion pour l'adultère.
Or, le boulanger qui chauffe le four devait l'alimenter toute la nuit : on commence par le préchauffer et attiser le feu, et si le boulanger venait à s'assoupir, quelqu'un était chargé de le réveiller pour ne pas laisser le four tiédir et pour ajouter sans cesse du bois afin qu'il reste convenablement ardent. Et quand le boulanger a-t-il un temps de repos ? Au moment où il laisse reposer la pâte, car il y a alors un temps de levée - jusqu'à ce qu'il pétrisse une nouvelle pâte et attende qu'elle fermente pour être bonne à cuire. C'est là le sens de « יִשְׁבּוֹת מֵעִיר » - celui qui réveille le boulanger cesse de le stimuler, « מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ », depuis le pétrissage de la pâte jusqu'à ce qu'elle ait levé. L'allégorie est la suivante : la force du désir ne prend pas un instant de répit, tel un four continuellement alimenté ; et quand s'accorde-t-elle une pause ? Un très court instant seulement - depuis l'acte coupable jusqu'au moment où la passion reprend des forces et qu'un nouveau désir s'éveille. C'est en cela qu'ils accomplissent la volonté du roi et des ministres, car tous sont adultères, et le roi désire précisément que tous sombrent dans la perversion.
« יוֹם מַלְכֵּנוּ » - Le banquet d'ivresse
יוֹם מַלְכֵּנוּ הֶחֱלוּ שָׂרִים חֲמַת מִיָּיִן מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים׃ - Au jour de notre roi, les ministres se sont rendus malades par l'ardeur du vin ; il a tendu la main aux railleurs.
La plupart des commentateurs - le Targoum Yonatan, Rachi, Ibn Ezra et le Radak - suivent une même voie : « יוֹם מַלְכֵּנוּ » désigne le jour du couronnement du roi. En un tel jour, il aurait convenu d'aborder avec le roi la défaite des ennemis, l'instauration de la justice et la conduite du royaume - fixer les conditions et tracer la voie. Et à quoi s'occupaient-ils ? « הֶחֱלוּ שָׂרִים חֲמַת מִיָּיִן » - ils passaient leur temps à boire et à manger, au point que les ministres en tombaient malades sous l'effet du vin. Selon le Radak, le terme « חֲמַת » équivaut à חֵמֶת, une outre, comme dans « une outre d'eau » ; chacun arrivait avec sa gourde et son outre de vin, trinquant à la ronde, jusqu'à se rendre malade d'avoir trop bu.
Soit dit en passant : il est dit au sujet d'Essav que Yaakov lui servit du pain et un potage de lentilles, « וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ » (« il mangea et but ») - or le texte ne précise nulle part qu'il lui ait donné de la boisson, d'où vient alors ce « et il but » ? On explique qu'Essav n'a nul besoin que Yaakov lui donne à boire ; Essav, à l'instar du non-juif ordinaire, circule toujours avec sa bouteille en poche, buvant à longueur de journée. De la boisson, il en a sur lui en permanence.
« מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים » - sous l'effet de la boisson, le roi se mettait à bouffonner avec eux. Et remarquez bien la nuance du texte : au début, le verset les appelle « ministres » (שרים) - c'est avant l'ivresse : « הֶחֱלוּ שָׂרִים » ; mais une fois ivres, ils sont déjà appelés « railleurs » (לוצצים). C'est la remarque formulée par le père du Radak : avant l'ivresse, le verset les appelle ministres, mais une fois ivres - un homme ivre perdant toute sa lucidité, on ne saurait l'appeler « ministre », terme exprimant la dignité et l'autorité, il n'est plus qu'un vulgaire moqueur. C'est ainsi qu'ils venaient s'enivrer avec lui et entraînaient également le roi dans des propos futiles et dérisoires, l'empêchant de comprendre ses responsabilités et ce que sa fonction exigeait de lui.
Le Malbim propose une tout autre explication. Selon lui, on ne peut traduire « יוֹם מַלְכֵּנוּ » par le jour de l'intronisation du roi, car le mot « jour » employé seul et rattaché à quelqu'un ou quelque chose désigne le jour du jugement ou du châtiment - comme dans « le jour de Jérusalem », le jour où Hachem châtiera Jérusalem, ou « car ton jour est venu », l'heure de ton châtiment ; or nous ne trouvons nulle part une telle formulation pour évoquer le jour du couronnement d'un roi. Par conséquent, « יוֹם מַלְכֵּנוּ » est le jour du jugement de notre roi, le jour de sa chute, le jour de la sédition. Nous avons décrit tout un enchaînement où ils entretenaient d'abord de bonnes relations avec le souverain, puis se soulevaient contre lui, l'assassinaient et plaçaient un autre roi sur le trône - et le prophète relate ici ce qui s'est passé ce jour-là.
Le jour où ils résolurent de renverser le roi, durant la nuit qui précéda, ils ne s'adonnèrent point à la débauche, car les conjurés s'étaient rassemblés pour planifier sa perte. Et lors de cette conspiration, ils burent du vin toute la nuit avec les ministres, jusqu'à rendre ces derniers malades de « חֲמַת מִיָּיִן ». Remarquez la divergence : le Radak interprétait « חמת » comme l'outre de vin, tandis que le Malbim le rattache à la chaleur - par l'échauffement excessif provoqué par le vin, l'alcool faisant monter la température corporelle, les ministres sont tombés malades. Quant à « מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים » : le vin lui-même, personnifié, l'emporte et étend son emprise avec toutes ses troupes, entraînant les ministres dans la raillerie afin qu'ils ne prêtent aucune attention à ce qui se trame autour d'eux.
« כִּי קֵרְבוּ כַתַּנּוּר לִבָּם בְּאָרְבָּם »
כִּי קֵרְבוּ כַתַּנּוּר לִבָּם בְּאָרְבָּם כָּל הַלַּיְלָה יָשֵׁן אֹפֵהֶם בֹּקֶר הוּא בֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה׃ - Car ils ont préparé leur cœur comme un four dans leur embuscade ; toute la nuit dort leur boulanger, et au matin il flambe comme un feu de flammes.
Rachi explique : ils ont disposé et préparé leur cœur pour leur guet-apens comme un four qu'on chauffe pour la cuisson ; ainsi ont-ils attisé et préparé leur cœur en vue du piège. « Toute la nuit dort leur boulanger » - leur boulanger, l'artisan qui chauffe le four : après avoir préparé leur cœur et réfléchi à la manière d'accomplir le mal - ce qui constitue la préparation du cœur -, ils dorment jusqu'au matin, et au matin, ils brûlent comme un feu jusqu'à l'emporter et mener à terme le méfait projeté. Selon Rachi, il n'est pas question ici de renverser le roi comme l'explique le Malbim, mais de la poursuite de la description de la perversité de cette génération. De même, les autres commentateurs décrivent dans ce chapitre à quel point la génération multipliait les mauvaises actions, sans y voir des complots pour détrôner le roi ; cette approche reste la ligne directrice spécifique du Malbim.
Le Radak explique également : ils ont rapproché du méfait ce cœur qui brûlait comme un four, songeant constamment à la façon de nuire, et c'est là le sens de « dans leur embuscade » (bé-orbam), à la manière de quelqu'un qui se tient aux aguets, comme dans l'expression « un ours aux aguets pour moi ». Le cœur est le siège de la pensée, et la force qui s'y déploie correspond métaphoriquement au boulanger de la parabole. Et de même que le boulanger chauffe le four toute la nuit, puis, au matin, voyant que le four est bien chauffé, y cuit le pain, ainsi la faculté de penser est endormie la nuit, car elle est alors sans activité - pendant le sommeil, les pensées d'un homme ne vagabondent pas et il se repose - jusqu'à ce que la pensée aboutisse à l'acte, c'est-à-dire au matin : « au matin il brûle comme un feu flamboyant », tel un four qui monte en température toute la nuit et se trouve fin prêt au matin pour la cuisson.
Le Malbim décrit ici leurs plans pour se rassembler et s'unir contre le roi. Cette nuit-là, « ils ont préparé leur cœur comme un four » - de même qu'un four s'apprête à être chauffé par ces flammes, ils rapprochent leurs cœurs les uns des autres, chacun confiant à son compagnon les secrets de son cœur, cherchant un complice pour tramer la manière et le stratagème à employer pour dresser un guet-apens et assassiner le roi. Et c'est à ce propos qu'il est dit : « toute la nuit dort leur boulanger » - cette nuit-là, ils n'ont pas réveillé le boulanger. Conformément à ce que nous avons vu plus haut, où le boulanger représente le mauvais penchant des désirs charnels et de l'immoralité, ils ne se laissent pas entraîner vers la débauche durant cette nuit, mais laissent ce penchant dormir et reposer, pour se consacrer exclusivement aux affaires de sédition, de meurtre et au complot visant à tuer le roi.
« Au matin il brûle comme un feu flamboyant » - après avoir assassiné le roi, le four, qui représente leur cœur et leur for intérieur, fut embrasé, non pas d'un feu destiné à chauffer un four pour y cuire du pain, mais d'un feu de flammes vives. La nature de la flamme, note le Malbim, est de consumer et de dévorer tout ce qui s'en approche, même de loin. En effet, lorsqu'on veut allumer un four de cuisson, on ne produit pas de hautes flammes, car de hautes flammes brûlent ; on cuit sur la braise et non sous un feu ardent, qui ne ferait que calciner le pain. Or ici, au lieu de chauffer le four pour cuire du pain, ils y ont allumé un feu de flammes qui brûle et consume tout. C'est-à-dire que la force qui s'est réveillée et embrasée n'était pas la passion charnelle, mais une fureur et une colère destructrices, prêtes à assassiner, tuer et anéantir. Le Malbim nous offre ainsi deux dimensions au symbole du four : l'une liée à la passion et à l'immoralité, et l'autre à la violence meurtrière et au carnage.
« Et ils ont dévoré leurs juges » - L'élimination du Sanhédrin
כֻּלָּם יֵחַמּוּ כַּתַּנּוּר וְאָכְלוּ אֶת שֹׁפְטֵיהֶם כָּל מַלְכֵיהֶם נָפָלוּ אֵין קֹרֵא בָהֶם אֵלָי׃ - Tous deviennent brûlants comme un four et dévorent leurs juges ; tous leurs rois sont tombés, aucun d'entre eux ne M'invoque.
Lorsqu'ils arrivèrent au matin, brûlants comme un four, ils se dirent : le Sanhédrin constitue un obstacle sur notre route, anéantissons-le ! C'est le sens de « et ils ont dévoré leurs juges ». Et voici ce qui advint finalement : « tous leurs rois sont tombés, aucun d'entre eux ne M'invoque ».
Et sur l'expression « il tend la main aux railleurs », le Talmud de Jérusalem enseigne : « Quand il voyait un homme intègre, il plaçait auprès de lui deux railleurs » - car il fallait bien quelqu'un pour déstabiliser l'esprit de cet homme intègre. Ils lui demandaient alors : « Quelle génération est la plus chère de toutes les générations ? » Il répondait : « La génération du désert - la plus aimée, qui a bénéficié de la conduite directe d'Hachem pas à pas, avec la manne tombant du ciel et le puits qui l'accompagnait. » Ils répliquaient : « Et n'ont-ils pas pratiqué l'idolâtrie ? » - N'ont-ils pas adoré des faux dieux dans le désert ? Tu admets toi-même que la génération du désert est la plus chérie de toutes, et pourtant ils ont servi des idoles ! Il leur répondait : « C'est justement parce qu'ils étaient chéris qu'ils n'ont pas été anéantis sur-le-champ, mais comprends bien que l'idolâtrie reste une faute grave. » Ils lui disaient alors : « Chout ! Le roi veut agir ainsi ! » - Chout signifie : tais-toi, car le roi veut qu'il en soit ainsi. Autrement dit : ne t'oppose pas au roi ; si le roi désire l'idolâtrie, ne te dresse pas en travers de sa route. Et à quiconque ne l'avait pas encore compris, on montrait ce qu'on avait fait au Sanhédrin : si tu deviens un obstacle, on t'éliminera de la même manière.
Le Malbim explique : « Tous deviennent brûlants comme un four » - ici, le boulanger n'a même plus besoin de venir chauffer le four ; ils sont eux-mêmes devenus comme un four, s'enflammant eux-mêmes de cette flamme qui, comme nous l'avons expliqué, est celle de la sédition. Et ce n'est pas un feu de cuisson qui ne fait que chauffer, mais une flamme dévorante, et par cette flamme « ils ont dévoré leurs juges ». Par cette même dynamique, « tous leurs rois sont tombés » - ils ont assassiné tous leurs souverains dans des complots et des rébellions, comme nous l'avons vu : Zekharia fils de Yarov'am, Chaloum fils de Yavech, Pékahia fils de Ménahem et Pékah fils de Remalyahou ; de même, Hochéa est parti en captivité à la suite du siège provoqué par des délateurs, dans ce climat de sédition permanente. Et pourquoi tout cela ? « Aucun d'entre eux ne M'invoque » - ces rois étaient des impies et des idolâtres, et aucun d'eux ne se tournait vers Hachem.
En résumé : le chapitre s'ouvre sur le fait que lorsqu'Hachem voulut guérir Israël et lui faire du bien, au lieu que cette bonté mène à la Techouva, leur faute éclata au grand jour et leurs péchés s'accomplirent ouvertement, tant dans le domaine de la foi (« car ils ont agi avec fausseté ») que dans les relations interpersonnelles (« une bande de pillards se répand au-dehors »), car ils s'imaginaient qu'Hachem avait oublié leur méchanceté. De là, le prophète conduit son récit, selon l'explication du Malbim, vers le tableau de leur chute : un roi corrompu et des ministres qui se réjouissent du mal et du mensonge, le four des passions qui brûle sans relâche, la nuit du complot où le penchant des désirs charnels s'efface pour laisser place à la pulsion meurtrière, et une flamme qui ne cuit plus mais ravage. Finalement, ce four même qu'ils avaient autorisé le peuple à attiser au nom de la débauche et de l'idolâtrie - ce qui convenait à leurs desseins - s'est transformé en un brasier flamboyant qui a anéanti leurs juges et fait tomber tous leurs rois : « aucun d'entre eux ne M'invoque ».