Livre d'Osée, chapitre 7. « Lorsque je guéris Israël, alors se découvre l'iniquité d'Éphraïm et les méfaits de Samarie, car ils pratiquent le mensonge ; le voleur pénètre à l'intérieur, et la bande de pillards se répand au-dehors. » Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de ce que nous avons vu précédemment, à savoir qu'Hachem accomplira pour Juda une faveur lors de la moisson : « quand je ramènerai les captifs de mon peuple ». Nous avons vu le verset : « Pour toi aussi, Juda, une moisson est fixée. » Le Malbim a expliqué : quand moissonneras-tu le fruit de la bonté divine ? Lorsque je ramènerai les captifs de mon peuple. Cela s'est réalisé à l'époque de Hizkiyahou (Ézéchias), où ils ont été sauvés par Hachem. Il a alors accompli la faveur de la moisson, ce qui signifie qu'elle a porté des fruits, comme il est dit : « Ce qui a échappé de la maison de Juda, ce qui reste, poussera encore des racines en bas et produira du fruit en haut. » C'est le sens de : « Pour toi aussi, Juda, une moisson est fixée, quand je ramènerai les captifs de mon peuple. »
Le prophète nous montre à présent que, par contraste, pour le peuple d'Israël - c'est-à-dire les dix tribus, à la différence de Juda et Benjamin -, Hachem n'accomplira pas cette bonté de la moisson. Cela signifie qu'au moment de la récolte, Hachem n'agira pas avec bienveillance envers eux. Lorsque je voudrai guérir Israël et rétablir leur captivité, au lieu que la grâce les accompagne eux aussi, « lorsque je guéris Israël, alors se découvre l'iniquité d'Éphraïm et les méfaits de Samarie ». Non seulement je ne pourrai pas leur accorder ma faveur, mais la faute, qui était jusqu'alors dissimulée, sera ouvertement révélée.
De quoi parle-t-on ici ? Pour Juda, Hachem a accordé Ses bienfaits et Sa grâce à l'époque de Hizkiyahou, et cela a tourné à leur avantage. Hachem déclare qu'Il a agi avec la même bonté envers Israël, mais là-bas, cette bonté n'a pas tourné au bien ; au contraire, elle les a finalement conduits à la révolte. Où voyons-nous cela ? Hachem a accordé Sa bienveillance à Éphraïm aux jours de Yarov'am ben Yoash (Jéroboam II). Il est écrit là-bas qu'Hachem a rétabli les frontières d'Israël, depuis l'entrée de Hamat jusqu'à la mer de la Arava. Or, si jusqu'alors leur péché demeurait secret, il est désormais commis au grand jour. Il s'avère donc que lorsque je souhaite ramener leurs captifs, au lieu d'y trouver des motifs pour leur faire miséricorde, c'est l'inverse qui se produit : « et se découvre l'iniquité d'Éphraïm ». Leur iniquité se révèle davantage encore, leur faute est mise à nu.
Le Malbim explique que le terme « 'avon » (iniquité) évoque une déviation, une perversion des voies de la foi. Quant aux « méfaits de Samarie », cela renvoie aux fautes commises envers le prochain, dans les relations humaines. Ainsi, face à « se découvre l'iniquité d'Éphraïm », qui concerne la foi, le verset déclare : « car ils pratiquent le mensonge ». Ils agissent avec fausseté, trahissent la foi en Hachem, se fabriquent des idoles et poursuivent croyances mensongères et vanités. Et en regard de « se découvrent les méfaits de Samarie », qui relève des relations interpersonnelles, le verset ajoute : « le voleur pénètre à l'intérieur, et la bande de pillards se répand au-dehors ». Cela signifie que ce qui n'était au départ que le fait d'un voleur isolé agissant en cachette est devenu une bande de pillards qui se répand au-dehors : ils volent désormais ouvertement, en masse, par bataillons entiers. Des bandes se répandent sans se cacher, mais au-dehors, c'est-à-dire en public. En résumé, Hachem déclare : alors que je voulais faire miséricorde à la maison d'Éphraïm comme je l'ai fait pour la maison de Juda, ils ne m'en laissent pas la possibilité, car chaque fois que je leur fais miséricorde, ils en profitent pour faire le mal et ne changent pas leur conduite pour le bien.
Le Malbim souligne une différence entre « chéker » (mensonge) et « kazav » (tromperie ou illusion déçue), d'après les mots « car ils pratiquent le mensonge ». Quelle est la nuance ? Le Malbim explique que le mot « kazav » désigne une chose qui a bien commencé mais qui a déçu, à l'image d'un « na'hal akhzav » (un torrent trompeur). On ne dit pas un « na'hal chéker » : un tel lit de rivière n'a jamais contenu d'eau. Un torrent trompeur a vu des eaux y couler, mais ses eaux ont fini par tarir. Le verbe décevoir dérive de cette même racine. C'est comme une promesse non tenue : au départ, il y avait de l'eau, puis le cours d'eau s'est asséché. Le mensonge (« chéker »), en revanche, désigne une chose qui n'a jamais existé, sans la moindre once de vérité. Le mensonge se dévoile immédiatement, sans fard, apparaissant tel qu'il est. Il ne s'est pas enveloppé du masque de la vérité, comme le formule le Malbim. L'illusion (« kazav »), quant à elle, s'enveloppe d'abord du voile de la vérité avant que sa fausseté n'éclate. Comme on le sait, l'ancien journal soviétique, qui était l'incarnation même de la propagande mensongère, s'appelait la Pravda. Et que signifie Pravda ? La vérité. Celui qui veut mentir prend soin d'éloigner son témoignage, au point d'appeler le mensonge vérité. On raconte qu'un homme marchait avec un ami et commença à lui raconter qu'à Leningrad régnait une famine terrible, où les gens mouraient comme des mouches. Sans prêter attention à un agent en civil à ses côtés, il se fit aussitôt arrêter : « Comment osez-vous tenir de tels propos ? D'où inventez-vous cela ? » L'homme répondit : « Quelles inventions ? J'y étais encore hier ! » L'agent répliqua : « Monsieur, cessez donc d'arpenter les rues et lisez plutôt les journaux ! Lisez la presse, vous y verrez que tout va pour le mieux, que tout est magnifique et parfait. » C'est là que le mensonge prend une telle ampleur qu'on en vient à l'appeler vérité. Le mensonge est donc connu comme tel dès l'origine, tandis que l'illusion est une chose en laquelle on a cru déceler une parcelle de vérité, avant de constater la déception.
« Et ils ne se disent pas dans leur cœur que je me souviens de toute leur méchanceté ; à présent leurs méfaits les entourent, ils sont devant ma face. » Le Malbim explique que lorsqu'un malheur les frappait, ils songeaient dans leur cœur qu'Hachem se souvenait de leur perversité et les punissait. Mais lorsqu'Il est venu pour les guérir et qu'Il a élargi leurs frontières, leur faisant du bien dans l'espoir que cette marque de bienveillance les amène à changer de voie, cela n'a produit aucun repentir. Bien au contraire : « ils ne se disent pas dans leur cœur que je me souviens de toute leur méchanceté ». Ils se sont dit : Hachem commence à nous combler de bienfaits, Il a sans doute oublié tout le mal que nous avons commis. Au lieu de comprendre qu'Hachem tentait une autre approche en leur faisant du bien afin qu'ils reconnaissent Sa providence, ils ont conclu : Il nous a délaissés, Il ne tient plus compte de nos fautes, il n'y a plus de prophètes ni de dures réprimandes, Il nous comble de bienfaits. Ils ne se disent donc pas dans leur cœur qu'Hachem garde le souvenir de leur malice ; ils s'imaginent qu'Il l'a effacée et ne craignent plus aucun châtiment. C'est ce qui les a conduits à pécher désormais au grand jour, à la différence des époques passées où ils agissaient encore en secret : ils mentent et volent de façon éhontée, non plus isolément, mais en troupes organisées au grand jour.
Le verset poursuit : « à présent leurs méfaits les entourent, ils sont devant ma face ». Hachem déclare : ai-je besoin de chercher dans le passé pour me souvenir de leur méchanceté ? Se souvenir de leur mal signifierait observer leurs actes présents et y ajouter le fardeau de leurs fautes anciennes. Or, Hachem n'a pas besoin de fouiller l'histoire : « à présent leurs méfaits les entourent », les actes odieux qu'ils commettent en ce moment même sont déployés sous Mes yeux, dans le présent le plus immédiat. Il n'est donc nullement nécessaire de rappeler leurs fautes passées. Ils persistent dans leur égarement en affirmant qu'Hachem a oublié leurs péchés. Hachem leur répond : même si j'effaçais toutes vos fautes passées, vos péchés actuels se déroulent sous mes yeux, et cela suffit amplement pour vous châtier, sans même faire entrer en ligne de compte vos transgressions antérieures.
« Par leur méchanceté ils réjouissent le roi, et par leurs mensonges les princes. » Le Radak explique que ce passage fait allusion au moment où le peuple s'est rassemblé avec Jéroboam autour du culte des veaux d'or : ils lui procuraient de la joie, car c'est Jéroboam qui avait érigé ces veaux, et en venant festoyer autour d'eux, « par leur méchanceté ils réjouissent le roi ». Et « par leurs mensonges », en reniant Hachem et en proclamant « Voici tes dieux, Israël », ils réjouissaient également les princes. Le verbe réjouir s'applique ici aux deux membres de la phrase : par leur malice ils réjouissent le roi, et par leurs mensonges, les princes. Ils réjouissaient ainsi tous les ministres qui partageaient le dessein de Jéroboam et s'y étaient ralliés, leur apportant chaque jour satisfaction en commettant le mal à l'exemple du monarque et des grands. Le mal dont parle le Radak désigne l'oppression et la violence auxquelles ils prenaient part, tandis que par leurs tromperies et les mensonges qu'ils s'échangeaient, ils réjouissaient les princes qui cautionnaient leurs actes.
Le Malbim, pour sa part, interprète ce verset comme l'annonce de leur défaite face à l'Assyrie. L'Assyrie allait en effet les exiler de leur terre, et le texte aborde déjà le châtiment en exposant d'abord les causes profondes de cette chute. La première raison réside dans la rébellion permanente contre leurs propres rois, qu'ils finissaient par assassiner. Le texte rapporte d'abord que Chalom ben Yavech assassina Zekharyah ben Yarov'am et le frappa devant le peuple. Ils assassinèrent ainsi leur propre roi. Aurait-on pu penser que cela suffirait ? Ensuite, Menahem ben Gadi marcha contre lui et le mit à mort. Qui tua-t-il ? Chalom ben Yavech. Ainsi Chalom ben Yavech avait tué Zekharyah, puis Menahem ben Gadi tua Chalom ben Yavech et régna à sa place. C'est à la suite de ces désordres que Poul, roi d'Assyrie, envahit le pays, et Menahem ben Gadi dut lui verser mille talents d'argent pour consolider son pouvoir et obtenir son soutien. Vint ensuite Pékah ben Remalyahou, qui conspira contre Pékahyah ben Menahem, le tua et prit le trône. Sous son règne survint Tiglath-Piléser, roi d'Assyrie, qui exila les tribus de Zabulon et de Nephthali, à l'époque d'Achaz. Puis Hochéa ben Éla frappa Pékah et régna à sa place. Nous assistons ainsi à une succession ininterrompue de régicides, chaque monarque assassinant son prédécesseur. Salmanasar, roi d'Assyrie, monta contre lui, et Hochéa ben Éla lui fut assujetti. Plus tard, le roi d'Assyrie constata que Hochéa ne suivait pas ses ordres, découvrit qu'il conspirait en envoyant des émissaires à So, roi d'Égypte, et le fit enfermer dans une maison d'arrêt. Il assiégea ensuite Samarie et déporta Israël en Assyrie. Que retenir de tout cela ? Le Malbim souligne que si le roi d'Assyrie découvrit la trahison de Hochéa, ce fut également le fruit de discordes intestines. De même que les souverains s'entretuaient, la trahison vint de délateurs issus de leur propre peuple, qui complotèrent contre Hochéa pour provoquer sa perte. Ils allèrent avertir le roi d'Assyrie de ses velléités de rébellion en lui révélant ses tractations avec l'Égypte. Malheureusement, le peuple d'Israël porte en son sein un travers particulier : « Tes destructeurs et tes démolisseurs sortiront du milieu de toi. » Au sens littéral, ce verset porte une promesse bienheureuse, annonçant que les destructeurs nous quitteront, ce que nous espérons voir s'accomplir très bientôt avec la venue du Machia'h. Cependant, dans l'intervalle, l'autre lecture s'applique cruellement : les démolisseurs proviennent de nos propres rangs. Les nations n'ont guère d'efforts à fournir lorsqu'au sein même de notre communauté, des individus s'empressent de dénoncer la moindre construction, faisant le jeu de nos ennemis. C'est un phénomène ancien : depuis que Moshé Rabbénou a accueilli le « 'érev rav » (la multitude mêlée), ces éléments n'ont cessé de peser sur notre histoire. Le Gaon de Vilna cite à cet égard les Tikkouné Zohar affirmant qu'à l'approche de la délivrance, les dirigeants et détenteurs du pouvoir en Israël seraient issus de cette multitude mêlée. Ce sont ces délateurs intérieurs qui ont précipité la fin de Hochéa ben Éla, tout comme l'assassinat de Guedalyah ben A'hikam par Yichmaël ben Netanyah mit un terme tragique au dernier vestige de souveraineté en terre d'Israël. Jusqu'à la venue du rédempteur, cette épreuve perdure, et c'est pourquoi nous prions : « Rétablis nos juges comme autrefois et nos conseillers comme au commencement », afin qu'advienne la rédemption finale où la distinction sera manifeste entre les authentiques enfants d'Israël et ceux qui mènent à la ruine.
Le Malbim indique que c'est sur ces événements que portent les prophéties d'Osée à partir d'ici jusqu'à la fin du livre. Dès lors, examinons le sens des paroles. Lorsqu'on considère la première étape, où ils demeuraient encore fidèles au roi, le Malbim esquisse la trame des événements. Notre verset se rapporte au stade où le peuple soutenait encore son souverain : « Par leur méchanceté ils réjouissent le roi. » Ils commettaient de mauvaises actions et réjouissaient par là leur souverain, lui-même pervers et instigateur du mal. « Et par leurs mensonges les princes » : ils satisfaisaient le cœur des ministres par leurs tromperies, reniant Hachem et s'attachant à l'idolâtrie, comblant ainsi les vœux du pouvoir qui souhaitait détourner les cœurs du pèlerinage à Jérusalem. Tout cela se passait avant la révolte ouverte.
« Ils sont tous adultères, pareils à un four allumé par le boulanger ; il cesse d'attiser depuis le pétrissage de la pâte jusqu'à ce qu'elle soit levée. » Le texte établit une analogie entre l'adultère et un four chauffé par le boulanger. L'expression « cesse d'attiser » (« yichbot mé'ir ») et « depuis le pétrissage de la pâte jusqu'à ce qu'elle soit levée » demande explication. Examinons d'abord l'approche midrachique rapportée par le Targoum Yonatan, au sujet de laquelle Rachi fait remarquer qu'il n'a pas réussi à l'accorder avec le sens littéral du texte. Le Targoum Yonatan traduit : tous convoitent et commettent l'adultère avec les femmes de leurs prochains ; ils brûlent comme un four allumé par le boulanger ; c'est pourquoi ils seront promptement exilés de leur terre, à la mesure de leur hâte à accomplir leurs mauvais desseins. Et remarquez comment il interprète « depuis le pétrissage jusqu'à la fermentation », ce que Rachi juge éloigné du sens simple : pour n'avoir point gardé le souvenir des miracles et hauts faits accomplis en leur faveur le jour de leur sortie d'Égypte, depuis l'instant où ils pétrirent la pâte jusqu'au moment où elle n'eut pas le temps de lever. En d'autres termes, ce passage contiendrait un reproche pour avoir oublié les miracles de la sortie d'Égypte, lorsque la pâte n'avait pas fermenté.
Voyons à présent l'explication selon le Malbim. « Ils sont tous adultères », entièrement livrés à la débauche, semblables à un four chauffé par un boulanger. Le Malbim explique que le penchant à la débauche est ici comparé à une flamme vive. Nos Sages comparent fréquemment le mauvais penchant lié aux mœurs prohibées au feu, comme dans le récit où Rav Amram Hassida vit s'échapper de lui une colonne de feu. De même qu'une flamme embrase le fourneau et le maintient brûlant, le feu du désir pour l'impudicité brûle sans relâche. Le boulanger, poursuit le Malbim, entretenait le foyer toute la nuit : il allumait le feu et, s'il venait à s'assoupir, quelqu'un se chargeait de le réveiller pour ne pas laisser le four refroidir, ajoutant constamment du bois afin de maintenir la température requise. Quand le boulanger disposait-il d'un court répit ? Au moment de pétrir la pâte. Pendant que la pâte repose et commence à lever, le boulanger peut s'assoupir brièvement, en attendant de reprendre le pétrissage d'une nouvelle fournée et que le levain fasse son effet pour que la pâte soit prête à être enfournée. C'est alors que « depuis le pétrissage de la pâte jusqu'à ce qu'elle soit levée, il cesse d'attiser » : le surveillant chargé d'éveiller le boulanger cesse de le stimuler durant cet intervalle où la pâte fermente. L'allégorie signifie que la pulsion du désir ne connaît aucun repos, tel un four constamment alimenté en combustible. Quand s'interrompt-elle ? Seulement pour un bref instant, entre l'accomplissement d'un acte de débauche et le moment où la passion retrouve sa vigueur pour s'enflammer de nouveau. Ils accomplissaient ainsi la volonté du roi et des princes, qui favorisaient une corruption généralisée.
« Au jour de notre roi, les princes se rendent malades par la chaleur du vin ; il tend la main aux moqueurs. » L'expression « au jour de notre roi » fait l'objet d'une explication partagée par la majorité des commentateurs, à la suite du Targoum Yonatan, notamment Ibn Ezra, Rachi et le Radak. Il s'agirait du jour anniversaire de l'intronisation du monarque, qu'ils appelaient « le jour de notre roi ». De quoi traitaient alors les ministres en présence du roi ? Ils ne s'entretenaient nullement de la stratégie face aux ennemis, de l'établissement de la justice ou de la conduite du royaume, sujets pourtant essentiels lors d'une fête d'intronisation pour définir les responsabilités à venir. Leurs préoccupations étaient tout autres : « au jour de notre roi, les princes se rendent malades par la chaleur du vin ». Ils ne songeaient qu'à boire et à manger, au point que les princes en tombaient malades. Selon le Radak, le mot « 'hémat » s'apparente à une outre (« 'hémat mayim », une outre d'eau ; ici, une outre de vin) : chaque dignitaire arrivait avec son outre personnelle, offrant tour à tour à boire aux princes qui, submergés d'alcool, finissaient par tomber malades d'ébriété. On rapporte au sujet d'Ésaü que Jacob lui donna du pain et un potage de lentilles, et le texte dit : « il mangea et but ». Le texte ne précise pas que Jacob lui servit à boire ; les commentateurs expliquent qu'Ésaü n'avait pas besoin qu'on lui verse à boire, car il portait toujours sa fiole sur lui, prêt à s'abreuver à tout instant. Il mangea donc et but de son propre vin. Par suite de cette ivresse, « il tend la main aux moqueurs » : emporté par la boisson, le roi se mettait à badiner avec eux. Remarquez qu'au début du verset, ils sont qualifiés de « princes », avant que l'ivresse ne s'installe. Mais une fois enivrés et privés de leur discernement, le roi siège parmi des « moqueurs ». Le père du Radak fait observer qu'avant l'ivresse, ils portaient le titre honorable de ministres ; sous l'emprise de l'alcool, dénués de raison, ils ne sont plus que des railleurs futiles, incapables de mesurer la gravité de leur charge et entraînant le roi lui-même dans la déraison.
Le Malbim propose une explication différente. Selon lui, on ne peut interpréter « le jour de notre roi » comme le jour de son intronisation, car dans les Écritures, le terme « jour » rattaché à un nom en état d'annexion désigne toujours un jour de châtiment ou de reddition de comptes. Il en donne plusieurs exemples : « le jour de Jérusalem » renvoie au jour où Hachem frappera la ville ; « car ton jour est venu » désigne l'heure du châtiment. Nous ne trouvons nulle part cette formule appliquée à une fête d'intronisation. « Le jour de notre roi » désigne donc le jour où le châtiment frappe notre roi, c'est-à-dire le jour de la révolte et de sa chute. Après avoir dépeint la phase où le peuple feignait d'être en bons termes avec le monarque avant de se soulever contre lui, de l'assassiner et d'en couronner un autre, le texte dépeint ce qui se déroule au jour de la déchéance royale. Le jour où les conjurés décidèrent de renverser le pouvoir, alors qu'ils avaient coutume de s'adonner à la débauche chaque nuit comme un four embrasé, ils s'en abstinrent la veille. Pourquoi ? Parce que les conspirateurs s'étaient réunis pour préparer le régicide. Durant cette nuit de complot, ils burent sans retenue avec les ministres, au point que ces derniers tombèrent malades de l'ardeur du vin. Notez que le Malbim, à la différence du Radak, comprend « 'hémat yayin » non comme une outre de vin, mais comme l'échauffement provoqué par le vin, l'alcool embrasant le corps. Le vin prit le dessus et entraîna ces personnages frivoles dans son tourbillon, de sorte qu'ils perdirent toute lucidité et ne prirent pas garde à la trahison qui se tramait.
« Car ils préparent leur cœur comme un four dans leur embuscade ; toute la nuit leur boulanger dort, au matin il brûle comme une flamme de feu. » Rachi explique qu'ils ont préparé leur cœur pour tendre leur piège, tel un four que l'on chauffe en vue de la cuisson. « Toute la nuit leur boulanger dort » : celui qui attise le feu représente ici leur pensée criminelle ; une fois leur plan arrêté, ils dorment jusqu'au matin, et au réveil, leur ardeur s'enflamme pour mener à bien le méfait projeté. Selon Rachi, il ne s'agit pas ici du renversement du souverain comme chez le Malbim, mais de la description générale de la perversité de cette génération. Les autres commentateurs y voient également le tableau des agissements coupables du peuple, sans lien direct avec un complot politique, cette dernière interprétation étant propre au Malbim. Le Radak explique pareillement que leur cœur, ardent comme un fourneau, s'est tourné vers l'iniquité, semblable à un homme tapi en embuscade. Le cœur étant le siège de la réflexion et le boulanger la faculté agissante, de même que le boulanger chauffe le fourneau et laisse reposer la pâte la nuit avant de cuire le pain au matin, la pensée humaine se repose pendant le sommeil jusqu'à ce que l'action s'accomplisse au lever du jour. Au matin, l'énergie se réveille, ardente comme une flamme, prête à exécuter les projets élaborés.
Le Malbim, pour sa part, y voit la description minutieuse de la conspiration contre le monarque. En cette nuit funeste, ils ont préparé leur cœur comme un four : de même qu'un four s'apprête à recevoir les flammes, ils ont rapproché leurs cœurs les uns des autres, se confiant mutuellement leurs desseins secrets. Chacun cherchait un complice pour convenir de la manière et du moment propice pour assassiner le roi. C'est pourquoi « toute la nuit leur boulanger dort » : cette nuit-là, ils n'ont point éveillé le boulanger. Conformément à ce qui a été expliqué plus haut sur le penchant aux mœurs dissolues, les conjurés étaient occupés à planifier leur forfait ; ils n'ont pas laissé libre cours aux désirs charnels, laissant cette passion en repos pour se concentrer sur la sédition et le meurtre. Mais « au matin il brûle comme une flamme de feu » : après l'assassinat du roi, leur cœur s'est enflammé, non d'un feu doux destiné à cuire le pain, mais d'une flamme dévorante. Le Malbim précise qu'une flamme vive consume et ravage tout à distance. Pour cuire, on utilise des braises et une chaleur modérée, car une flamme haute ne ferait que carboniser la pâte. Or ici, au lieu d'un feu d'artisan, ils ont allumé une flamme destructrice : l'impulsion qui s'est réveillée n'était plus la simple convoitise des sens, mais une fureur meurtrière, une rage de détruire et de massacrer. Le texte emploie ainsi l'image du four dans deux registres distincts : d'une part la chaleur de la convoitise et de l'impudicité, d'autre part le brasier de la haine sanguinaire et de la révolte.
« Ils sont tous chauds comme un four et dévorent leurs juges ; tous leurs rois sont tombés, nul parmi eux ne fait appel à moi. » En se levant le matin, brûlants comme une fournaise, ils considérèrent que le Sanhédrin représentait un obstacle et résolurent de le faire disparaître : « ils dévorent leurs juges ». C'est pourquoi ils ont fini par chuter, et nul parmi eux n'invoque Hachem. Le Talmud de Jérusalem commente à ce propos le verset précédent (« les princes se rendent malades par la chaleur du vin, il tend la main aux moqueurs ») : lorsqu'un homme intègre se présentait, on plaçait auprès de lui deux railleurs chargés de le déstabiliser. Ces derniers lui demandaient : « Quelle est la génération la plus illustre de toutes ? » L'homme répondait : « La génération du désert », celle qui bénéficia de la providence directe d'Hachem, recevant la manne du ciel et l'eau du rocher. Ils lui répliquaient alors : « Et cette génération du désert n'a-t-elle point adoré des idoles ? » Ils prétendaient ainsi justifier leurs errements : si la plus grande génération avait péché de la sorte, pourquoi s'en scandaliser ? L'homme intègre leur objectait : « C'est précisément parce qu'ils étaient chers à Hachem qu'ils n'ont pas été anéantis sur-le-champ, mais l'idolâtrie demeure une faute gravissime. » Ils lui intimaient alors le silence en disant : « Tais-toi, c'est la volonté du roi ! » En clair : ne t'oppose pas aux volontés royales, le souverain exige ce culte idolâtre et nul ne doit entraver sa route. Et si quelqu'un hésitait encore, on lui rappelait le sort réservé aux membres du Sanhédrin : quiconque se mettrait en travers subirait le même châtiment. Le Malbim explique qu'au lieu d'un boulanger venant attiser le foyer, ils sont devenus eux-mêmes le fourneau, embrasés par le feu de la rébellion. Cette flamme dévorante a consommé leurs juges, entraînant la chute successive des souverains par complots et meurtres, de Zekharyah ben Yarov'am à Chalom ben Yavech, de Pékahyah ben Menahem à Pékah ben Remalyahou, jusqu'à la captivité de Hochéa dénoncé par des traîtres. La cause première de cette débâcle réside dans le fait que « nul parmi eux ne fait appel à moi » : ces souverains impies et idolâtres refusaient obstinément de se tourner vers Hachem.
En somme, le peuple et ses chefs ont laissé le feu du fourneau s'embraser pour la débauche et les cultes étrangers, s'en accommodant parfaitement. En définitive, cette fournaise s'est transformée en un brasier destructeur qui s'est retourné contre eux : la flamme de la rébellion et de la violence intestine a fini par consumer leurs propres instigateurs.