Introduction : reproche à ceux qui empêchent le pèlerinage
Le chapitre 5 d'Osée s'ouvre sur un reproche sévère adressé à trois destinataires : les prêtres, la maison d'Israël et la maison royale. Le sujet central de ce passage est la faute consistant à empêcher la montée en pèlerinage à Jérusalem - les prêtres des veaux d'or qui égaraient le peuple, les rois qui postaient des gardes sur les routes, et le peuple qui se laissait séduire et les suivait. Suivons l'ordre des versets à la lumière des explications du Malbim, de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra et des paroles de nos Sages.
Verset 1 : Car c'est à vous qu'appartient le jugement
שִׁמְעוּ־זֹאת הַכֹּהֲנִים וְהַקְשִׁיבוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל וּבֵית הַמֶּלֶךְ הַאֲזִינוּ כִּי לָכֶם הַמִּשְׁפָּט כִּי־פַח הֱיִיתֶם לְמִצְפָּה וְרֶשֶׁת פְּרוּשָׂה עַל־תָּבוֹר׃ - Écoutez ceci, ô prêtres, prêtez attention, maison d'Israël, et vous, maison du roi, tendez l'oreille ! Car le jugement s'adresse à vous, car vous avez été un piège pour Mitspa, et un filet déployé sur le Thabor.
Le Malbim explique : les « prêtres » ne désignent pas ici les prêtres de l'Éternel, mais les prêtres du Baal et des veaux d'or. Ils incitaient le peuple à ne pas monter à Jérusalem, mais à rester sur place pour servir les Baalim et les veaux. La maison d'Israël s'est laissée séduire et a accepté leurs paroles, et la maison royale a elle aussi écouté ces prêtres - ce sont les rois qui ont posté des sentinelles sur les chemins, ces fameux barrages de surveillance mentionnés à plusieurs reprises, avec l'ordre de mettre à mort quiconque s'obstinait à monter en pèlerinage. C'est pourquoi le prophète déclare : « Car c'est à vous qu'appartient le jugement » - le jugement divin s'abattra par votre faute, vous en êtes la cause. S'il y a des rigueurs judiciaires, des malheurs et des exils, c'est à vous qu'en revient la responsabilité, car vous êtes les instigateurs de tout ce mal.
« Car vous avez été un piège pour Mitspa, et un filet déployé sur le Thabor » - Mitspa et le Thabor étaient deux montagnes par lesquelles on montait à Jérusalem. Les gardes se postent toujours aux passages obligés, là où la route traverse. À Mitspa, où le passage est étroit, ils ont placé un piège - et un piège, explique le Malbim, est un dispositif précis pour capturer une proie visée, un traquenard. Mais le Thabor était un endroit vaste, où un simple piège ne suffirait pas ; ils y ont donc déployé un filet tout autour. Il ne s'agit pas nécessairement d'un filet au sens littéral, mais d'une métaphore : l'endroit étant étendu, c'est comme s'ils avaient tendu un filet sous les pas des pèlerins pour les empêcher de passer. Et vous, maison royale, vous êtes ce piège et ce filet, puisque tout cela a été exécuté sur vos ordres.
Écouter, prêter l'oreille et être attentif - L'ordre des responsabilités
Le Malbim souligne la nuance des termes employés dans le verset : « Chime'ou » (écoutez) s'adresse aux prêtres, « Hakchivou » (soyez attentifs) à la maison d'Israël, et « Haazinou » (prêtez l'oreille) à la maison du roi. Quelle est la différence entre ces trois expressions ? Le Malbim explique en plusieurs endroits que la gradation s'établit ainsi : d'abord on perçoit de loin (« hakchava »), puis on prête l'oreille pour discerner ce dont il s'agit (« haazana »), et enfin on écoute véritablement (« chemi'a »), ce qui correspond à une concentration totale. L'écoute exprime aussi l'intelligence du cœur et l'intériorisation du message, comme dans l'expression « Accorde à Ton serviteur un cœur qui écoute ». Dès lors, pour le sujet principal, le texte emploie le verbe de l'écoute profonde ; pour le niveau intermédiaire, le fait de prêter l'oreille ; et pour le plan secondaire, la simple attention à distance. Ces nuances ne correspondent pas forcément à notre usage linguistique actuel, mais elles reflètent le sens précis de la langue biblique.
Dès lors, le verset s'éclaire : les principaux instigateurs, ceux qui ont poussé le peuple à dédaigner le pèlerinage, étaient les prêtres idolâtres - c'est pourquoi il leur est dit : « Écoutez ceci, ô prêtres », car la prophétie leur est avant tout destinée. La maison royale occupe une place intermédiaire : d'un côté, elle a elle-même été séduite par les prêtres et a agi sous leur influence, mais de l'autre, ce sont les rois qui ont installé les postes de garde et empêché le peuple de circuler ; on ne peut donc pas les considérer comme purement secondaires - d'où « prêtez l'oreille ». Quant à la maison d'Israël, prise entre l'endoctrinement des prêtres et la contrainte physique du pouvoir royal, le reproche direct a moins de prise sur elle ; c'est pourquoi il lui est dit simplement « soyez attentifs », comme une écoute de loin. En effet, la rigueur du jugement frappera en premier lieu les prêtres, puis la maison royale, et enfin la maison d'Israël.
Verset 2 : « Véchah'ata sétim hé'émikou »
וְשַׁחֲטָה שֵׂטִים הֶעְמִיקוּ וַאֲנִי מוּסָר לְכֻלָּם׃ - Ils ont prolongé et approfondi leurs égarements, mais Je serai un châtiment pour eux tous.
Rachi explique que « véchah'ata » provient d'une racine évoquant le prolongement ou l'étirement, comme dans l'expression « zahav chah'out » - un or ductile que l'on étire en fil. Et « sétim » provient du verbe dévier, s'écarter du droit chemin. Ainsi, ils ont prolongé et approfondi leur égarement : leur déviation n'a pas été ponctuelle ou passagère, elle s'est étirée dans le temps et s'est profondément enracinée.
Et nos Sages disent : Le Saint, béni soit-Il, a dit : « Moi, J'ai dit que quiconque ne monte pas en pèlerinage pour les fêtes transgresse un commandement positif (mitsvat 'assé), tandis qu'eux ont décrété que quiconque monte en pèlerinage sera mis à mort - ils se sont donc montrés plus profonds (plus sévères) que Moi ». En d'autres termes, si le Saint, béni soit-Il, avait ordonné que quiconque ne monte pas soit mis à mort, et qu'eux eussent décrété que quiconque monte soit mis à mort, ils auraient aligné leurs décrets sur la loi divine. Mais constatez qu'ils se sont montrés plus sévères que Lui : celui qui ne monte pas au pèlerinage ne transgresse qu'un simple commandement positif, le niveau de transgression relativement le plus léger - au-dessus se trouve le commandement négatif (lo ta'assé), et plus haut encore les peines de mort du tribunal et le retranchement (karet). Hachem a donc formulé l'obligation la plus légère. Eux, en revanche, n'ont pas simplement dit que celui qui vient aux veaux accomplit une mitsvat 'assé pour le Baal, mais ils ont décrété que quiconque s'obstinerait à monter en pèlerinage serait mis à mort. Il s'ensuit que celui qui obéit à la voix d'Hachem doit mourir - voilà en quoi « ils sont allés plus loin que Moi ». Et l'expression « et Moi, Je suis un châtiment (moussar) pour eux tous », selon Rachi, est la parole d'Hachem : puisqu'ils ont agi ainsi, Je les châtierai tous.
Le Malbim l'explique différemment : les gens voyaient qu'il y avait des postes de garde et des barrages (prosdaot) et qu'il était impossible d'emprunter la route principale ; ils s'écartaient donc du chemin et marchaient dans la vallée, là où il n'y avait pas de gardes. Et quiconque était capturé était égorgé. Selon cette explication, « vécha'hatah » (le massacre) s'entend au sens littéral : qui égorgeait-on ? Ceux qui « ont dévié profondément » (satim he'emikou), ceux qui avaient dévié de la route centrale pour passer par les vallées. Et à qui en demande-t-on des comptes en premier lieu ? À la maison royale, car ce sont eux qui mettaient concrètement en œuvre les consignes des prêtres idolâtres, et c'est eux qui ordonnaient d'égorger et d'assassiner.
Quant aux mots « et Moi, Je suis un avertissement (moussar) pour eux tous », selon le Malbim : Je savais bien qu'ils n'accepteraient pas de réprimande, qu'ils ne seraient pas disposés à accueillir le reproche que Je leur adresse ; et malgré tout, J'ai été chargé d'être l'homme du moussar, celui qui se tient à la porte pour réprimander. Je sais que mes reproches ne serviront à rien pour l'instant, mais c'est ma mission et je l'accomplis. Et où voit-on que ses réprimandes seront vaines ? Dans le verset suivant.
Verset 3 : « J'ai connu Éphraïm »
אֲנִי יָדַעְתִּי אֶפְרַיִם וְיִשְׂרָאֵל לֹא־נִכְחַד מִמֶּנִּי כִּי עַתָּה הִזְנֵיתָ אֶפְרַיִם נִטְמָא יִשְׂרָאֵל׃ - « J'ai connu Éphraïm, et Israël ne M'est point caché ; car à présent, tu t'es prostitué, Éphraïm, Israël s'est souillé. »
Le Malbim explique : « J'ai connu Éphraïm, et Israël ne M'est point caché » - Je connais leur nature et leurs penchants, et Je sais qu'à présent, les réprimandes que Je leur adresse ne toucheront point leur cœur. Et la raison en est : « car à présent, tu t'es prostitué, Éphraïm » - Éphraïm désigne la dynastie royale, le royaume de Samarie, et vous incitez le peuple à se prostituer derrière les veaux d'or ; par là même, « Israël s'est souillé » : l'ensemble d'Israël a été rendu impur par ces idoles d'abomination que vous avez dressées pour le culte idolâtre.
Le Malbim relève la précision de ces deux expressions, « J'ai connu » et « ne M'est point caché », qui se complètent l'une l'autre : un homme peut savoir quelque chose dans l'ensemble, alors que certains détails lui échappent ; mais ici il est dit « J'ai connu et rien ne M'est caché » - absolument rien ne saurait M'échapper. D'ordinaire, nous connaissons le sujet principal sans pénétrer dans la multitude des détails, qui nous demeurent cachés. Hachem déclare donc : « J'ai connu Éphraïm » - Éphraïm représente la royauté, le pouvoir central, Je la connais parfaitement ; et ne va pas croire que le reste d'Israël, dans toute sa multiplicité de détails, M'échappe, car « Israël ne M'est point caché » : tous les innombrables détails de la communauté d'Israël Me sont manifestes, et Je connais chacun de leurs actes. C'est pourquoi Je sais que leurs agissements ne leur permettront pas de revenir vers leur Dieu, car un esprit de débauche habite en eux. Je suis un homme de réprimande, tout en sachant que mes avertissements ne porteront pas de fruit dans l'immédiat ; mais telle est la mission pour laquelle J'ai été envoyé, et Je l'accomplis.
Le paradoxe de Hochéa ben Éla
Rachi explique « car à présent, tu t'es prostitué, Éphraïm » d'une autre manière : jusqu'à Hochéa ben Éla, le peuple rejetait la faute sur ses rois. Les rois les empêchaient de monter à Jérusalem, et lorsqu'on leur adressait des reproches, ils répondaient : « Que voulez-vous que je fasse ? Les frontières sont fermées, il m'est impossible de monter. » Ils avaient une excuse et une justification. Mais lorsque Hochéa ben Éla monta sur le trône, il ouvrit les frontières et supprima les barrages et les postes de garde ; dès lors, un grief s'éleva contre eux : « Il n'y a plus de gardes, pourquoi ne montez-vous pas ? »
Il y a là un paradoxe : précisément lorsqu'arrive un roi convenable - on ne peut pas le qualifier de tsadik, il n'était pas un juste, mais il était convenable au point d'accorder ce qu'on appelle aujourd'hui la liberté de culte : « Tu veux monter à Jérusalem ? Monte. Tu veux te rendre auprès des veaux à Beit-El ? Vas-y » - cela aurait pu, semble-t-il, constituer un argument en leur faveur et éloigner le châtiment ; or c'est exactement l'inverse qui se produisit, et cet acte même hâta leur perte. Pourquoi ? Parce que tant que subsistaient les barrages, le peuple avait une excuse : « On ne nous laisse pas monter ». Mais une fois les postes levés, le peuple ne monta pas. Certes, on pourrait plaider pour leur défense qu'ils étaient habitués depuis des siècles à ne plus monter, et pourquoi le feraient-ils soudain à ce moment ? Mais le grief demeure entier : plus personne ne les en empêche désormais. Et si tu ne montes pas, c'est par méchanceté de cœur. C'est le sens de : « car à présent, tu t'es prostitué, Éphraïm, Israël s'est souillé » : à présent que les frontières sont ouvertes et que le pèlerinage est possible, il devient évident que tu as délibérément choisi de te prostituer derrière les Baals, et non par contrainte.
Pourquoi les dix tribus sont-elles appelées « Éphraïm »
Le Radak explique que « J'ai connu Éphraïm » fait référence à Yarov'am ben Nevat, qui était issu de la tribu d'Éphraïm, et c'est lui qui fabriqua les veaux et fut à l'origine de tout. Bien qu'il s'agisse d'un roi ancien, antérieur à l'époque dont nous parlons - Yarov'am était le premier roi d'Israël -, puisqu'il fut l'initiateur de la perversion et qu'il appartenait à la tribu d'Éphraïm, le texte emploie l'expression « tu t'es prostitué, Éphraïm ». Et que signifie « et Israël ne M'est point caché » ? C'est que, bien que Yarov'am portât la responsabilité principale de la faute, il prit également conseil auprès des ministres d'Israël, comme il est écrit : « Le roi prit conseil et fit deux veaux d'or » ; ainsi, leur part de complicité n'est point cachée devant Hachem. « Tu t'es prostitué, Éphraïm » - c'est Yarov'am ; « Israël s'est souillé » - ce sont les ministres qui lui prêtèrent main-forte pour ériger les veaux, et par conséquent toute la nation d'Israël s'est souillée dans l'idolâtrie.
Remarquons qu'Éphraïm est une désignation d'Israël dans son ensemble, par opposition à Yéhouda. Le royaume s'est divisé à l'époque de Rehav'am, après la mort de Salomon, entre Rehav'am et Yarov'am : Rehav'am perpétua le royaume de Yéhouda - et lorsqu'on dit Yéhouda, il s'agit de Yéhouda et Binyamin - tandis que Yarov'am ben Nevat régna sur les dix tribus. À une certaine étape, Yarov'am introduisit le culte des veaux d'or (comme cela est exposé dans les enseignements sur le livre des Rois), et dès lors, tous les rois des dix tribus furent impies et idolâtres ; c'est pourquoi les dix tribus furent exilées en premier et ne sont pas revenues. Il existe une divergence d'opinions sur la question de savoir si elles reviendront à l'époque messianique, et notre foi est qu'elles reviendront. Quoi qu'il en soit, ce royaume impie d'Israël, Chomerone, Achav et tous les rois qui l'ont accompagné, sont désignés sous le nom d'Éphraïm.
Mais pourquoi le peuple tout entier est-il appelé Éphraïm, alors qu'Éphraïm n'est qu'une composante de l'ensemble, et qu'on aurait pu les nommer Ménaché ou Réouvene ? Le Radak explique que le premier roi étant issu d'Éphraïm, on a pris l'habitude d'appeler du nom d'Éphraïm tous les rois qui lui ont succédé, ainsi que l'ensemble des dix tribus d'Israël. L'Ibn Ezra avance une autre explication : Ya'akov a dit au sujet d'Éphraïm et de Ménaché « que mon nom soit perpétué en eux », et c'est pourquoi le peuple d'Israël porte leur nom ; et comme Éphraïm est le personnage central et qu'il a été mentionné en premier, le texte le retient comme référence principale. De nombreux versets désignent ainsi la communauté d'Israël sous le nom d'Éphraïm.
L'Ibn Ezra propose une explication supplémentaire, qui a sa préférence : lorsque nos pères sont entrés en terre de Canaan, Yéhouda occupait sa frontière au sud, et la maison de Yossef - toute la tribu d'Éphraïm et la demi-tribu de Ménaché - s'étendait au nord. Il se trouve donc que les premiers territoires colonisés appartenaient à Éphraïm, et cette région devint par la suite le centre des dix tribus ; l'ensemble a donc pris le nom des premiers occupants. C'est à l'image d'un pays qui finit par porter le nom de la première ville où les habitants se sont installés. C'est pourquoi le texte mentionne « Yéhouda » et « Éphraïm » : de même que pour Yéhouda, Binyamin n'est pas mentionné car Yéhouda occupait à l'origine sa frontière méridionale à lui seul. De là découlent des expressions telles que « Éphraïm est pour moi un fils chéri », « Il n'y a point de roi en Israël », et diverses tournures relatives à Éphraïm, ce nom revenant de manière constante pour désigner les dix tribus.
Verset 4 : Leurs agissements ne leur permettent pas
לֹא יִתְּנוּ מַעַלְלֵיהֶם לָשׁוּב אֶל־אֱלֹהֵיהֶם כִּי רוּחַ זְנוּנִים בְּקִרְבָּם וְאֶת־יְהֹוָה לֹא יָדָעוּ׃ - Leurs agissements ne leur permettent pas de revenir à leur Dieu, car un esprit d'égarement est au milieu d'eux, et ils n'ont pas connu l'Éternel.
Rachi explique, à l'instar du Malbim, que « leurs agissements ne leur permettent pas » (lo yitnou ma'aléléhem) signifie qu'ils n'abandonneront pas leur mauvaise voie. Et d'où sait-on que « natan » exprime l'abandon ? Rachi cite l'expression « a donné son parfum » (natan ré'ho), au sujet de laquelle nos Sages ont enseigné qu'il a délaissé sa bonne odeur ; c'est un éloge pour nous, car le verset aurait pu employer des termes plus crus, mais la Guémara remarque que le Saint, béni soit-Il, a usé d'un langage pudique : « a donné son parfum ». De même, dans « et Il ne lui a pas permis de me nuire » (vélo nétano lehara' 'imadi), le verbe signifie qu'Il ne l'a pas laissé faire, tout comme « et Si'hone ne permit pas » (vélo natan Si'hone) signifie qu'il ne laissa point passer. Ici encore, « lo yitnou ma'aléléhem » indique qu'ils ne délaisseront pas leur mauvaise voie. Le Targoum traduit d'ailleurs par « lo yichvok », qui a le sens d'abandonner ou de laisser.
Le Malbim dégage en outre une règle : le verbe « natan » employé à la forme négative et suivi d'un infinitif se traduit systématiquement par « yichvok », c'est-à-dire laisser, permettre ou abandonner. Or ici, le texte ne dit pas « ma'aléléhem lo yitnou », mais « lo yitnou ma'aléléhem », suivi de l'infinitif « lachouv » (revenir) ; son sens est donc bien de laisser ou d'abandonner. On peut dès lors comprendre ce passage sous deux angles : soit leurs mauvaises actions ne leur laissent pas la possibilité de revenir vers leur Dieu, soit eux-mêmes refusent d'abandonner leurs méfaits et leur conduite dévoyée, et s'y cramponnent obstinément.
Dès lors, les remontrances du prophète ne sauraient avoir de prise ni les convaincre, et ce pour deux raisons. La première : « car un esprit d'égarement est au milieu d'eux » - ils sont entièrement sous l'emprise de l'hérésie, des passions charnelles, de l'idolâtrie et de la débauche. La seconde : « et ils n'ont pas connu l'Éternel » - ils se sont enracinés dans la faute ; il s'agit d'une deuxième, troisième et quatrième génération, qui n'a jamais vu chez ses pères le service divin, mais qui a grandi au sein d'une déchéance séculaire. À ce stade, le prophète sait donc qu'ils ne reviendront pas de leurs errements et que les reproches resteront sans effet immédiat. Malgré tout, viendra un temps où ils recevront enfin la leçon et où ces paroles porteront leurs fruits.
Verset 5 : L'orgueil d'Israël sera humilié face à lui
וְעָנָה גְאוֹן־יִשְׂרָאֵל בְּפָנָיו וְיִשְׂרָאֵל וְאֶפְרַיִם יִכָּשְׁלוּ בַּעֲוֺנָם כָּשַׁל גַּם־יְהוּדָה עִמָּם׃ - L'orgueil d'Israël sera humilié devant sa face ; Israël et Éphraïm trébucheront par leur faute, et Yéhouda trébuchera aussi avec eux.
Le Malbim explique que « vé'ana » dérive de la soumission (hakhna'a), conformément à la traduction de Yonatan, et selon le sens de « Jusqu'à quand refuseras-tu de t'humilier devant Moi ? ». Lorsque l'orgueil d'Israël sera brisé devant lui - c'est-à-dire lorsqu'ils comprendront que les souffrances endurées sont le prix de leurs mauvaises actions -, alors, quand Israël et Éphraïm trébucheront et s'effondreront, ils réaliseront que cela correspond aux avertissements prodigués et aux réprimandes formulées. Yéhouda trébuchera également à leurs côtés, et c'est à cet instant qu'ils accepteront la leçon. Quant à la mention « Yéhouda trébuchera aussi avec eux », nous verrons plus loin qu'à cette époque, Yéhouda était soumis à l'autorité du royaume d'Israël ; il y eut en effet une période où les princes d'Israël et leur gouvernement étendaient leur domination sur Yéhouda, et c'est de cette époque que parle le prophète.
Rachi rapporte une autre explication au nom de Dounach ben Labrat, selon laquelle ce terme relève du témoignage, comme dans « Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain » ou « Mon mensonge témoignera contre moi ». Selon cette approche, « l'orgueil d'Israël témoignera contre lui » signifie que sa propre arrogance se dressera comme un témoin à charge pour amener son châtiment. C'est à l'image d'un homme qui s'obstine dans une voie par pur orgueil et finit par chuter victime de son entêtement : qui l'a puni ? C'est son orgueil même qui l'a châtié, car en refusant de céder, il s'est causé à lui-même son propre dommage.
Prenons un exemple. On raconte l'histoire d'un endroit où il fallait construire une route, et il y avait là plusieurs maisons; on indemnisa les propriétaires pour élargir la voie. Certains se montrèrent plus obstinés et obtinrent peut-être un peu plus. Mais l'un d'eux s'entêta: alors que chacun avait reçu, disons, un million de shekels, lui en exigeait quatre millions, pas moins. Pourquoi? Parce qu'ils sont obligés, ils ne peuvent faire passer la route qu'ici, ils n'ont pas le choix. Il s'obstina encore et encore. Finalement, que firent-ils? Ils firent dévier la route tout autour - la route contourne sa maison. Et aujourd'hui, cet homme ne peut même plus vendre sa maison pour un demi-million de shekels, car il a désormais une autoroute sous ses fenêtres. Voilà l'illustration de « l'orgueil d'Israël témoignera contre lui »: parfois, c'est l'orgueil même de l'homme qui le punit. Tu pensais obtenir davantage, tu te disais que tu ne céderais rien - et en fin de compte, tu n'auras même pas un million, car qui irait acheter une maison collée à une autoroute, avec la fenêtre donnant directement sur une voie rapide?
Sur le plan grammatical, le Malbim fait une remarque: il y a le verbe « yikachelou » (trébucheront) et « kachal » (a trébuché). « Kachal », au binyan qal, signifie que la faiblesse est intrinsèque, tandis que « yikachel », au binyan nif'al, signifie que de lui-même il n'est pas faible, mais qu'il trébuche sous l'effet d'une force extérieure. Au sujet d'Ephraïm, il est dit « trébucheront dans leur faute » - ils étaient puissants et, malgré tout, ils trébucheront; tandis qu'au sujet de Yehouda, il est dit « Yehouda aussi a trébuché avec eux », car il y avait alors chez Yehouda une faiblesse intrinsèque, étant donné qu'il se trouvait à cette époque sous la coupe du royaume d'Ephraïm, ce qui reflète sa propre faiblesse.
Verset 6: Avec leur petit et leur gros bétail, ils iront chercher Hachem
בְּצֹאנָם וּבִבְקָרָם יֵלְכוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־יְהֹוָה וְלֹא יִמְצָאוּ חָלַץ מֵהֶם׃ - Avec leur petit et leur gros bétail, ils iront chercher Hachem, mais ils ne Le trouveront point: Il s'est retiré d'eux.
Rachi explique: ils iront avec des sacrifices pour chercher Hachem et Lui offrir des offrandes, mais « ils ne Le trouveront point » - le Saint, béni soit-Il, ne leur répondra pas. Et pourquoi? « Car Il s'est retiré d'eux » (khalats mehem), à l'instar de la « khalitsa » de la chaussure (« la maison de celui dont la chaussure a été ôtée ») - la racine khalats exprime l'idée de se dérober ou de se retirer; le Saint, béni soit-Il, S'est pour ainsi dire dérobé à eux, les a abandonnés et délaissés. Ne va donc pas croire que la porte reste toujours ouverte et que tu pourras offrir un sacrifice qui sera systématiquement agréé, car il viendra un moment où tu iras avec ton petit et ton gros bétail et tu constateras qu'Hachem ne s'y trouve plus.
Le Radak explique que ce verset s'applique à la tribu de Yehouda, qui retournera au service d'Hachem dans le Beit Hamikdach à l'époque de Yochiyahou (Josias). Yochiyahou élimina totalement l'idolâtrie, ils revinrent servir Hachem et célébrèrent Pessa'h, comme le rapporte le deuxième livre des Rois (chapitre 23, verset 22): « Car aucun Pessa'h semblable n'avait été célébré depuis les jours des Juges qui avaient gouverné Israël, ni durant tous les jours des rois d'Israël et des rois de Yehouda ». Il s'avère donc qu'il y aura un moment où le peuple se rapprochera sincèrement, prendra du petit et du gros bétail pour offrir des sacrifices, et vivra un processus de purification - et malgré tout cela, « ils ne Le trouveront point », car Il « s'est déjà retiré d'eux », le décret ayant déjà été scellé. Et dès lors que le décret est arrêté, les actions accomplies par la suite ne peuvent plus modifier ce qui a été tranché, comme il est dit là-bas: « Toutefois, Hachem ne revint pas de l'ardeur de Sa grande colère qui s'était enflammée contre Yehouda », et il est dit: « J'écarterai aussi Yehouda de devant Ma face, comme J'ai écarté Israël ». En d'autres termes: il était trop tard. « Khalats » - Il s'est séparé et détourné d'eux.
Le Malbim explique que ce verset se rattache à ce que nous avons vu plus haut: le prophète leur avait reproché d'avoir posté des gardes pour empêcher le pèlerinage, puis il avait dit « Ephraïm s'est prostitué, Israël s'est souillé », car lorsque la voie s'est ouverte et que vous pouviez y aller, pourquoi n'y êtes-vous pas allés? Or maintenant qu'il n'y a plus de sentinelles, « avec leur petit et leur gros bétail, ils iront chercher Hachem » - ils pourront certes aller chercher Hachem à Jérusalem et amener avec eux du petit et du gros bétail pour Lui offrir des sacrifices; mais alors, cela ne servira plus à rien, car Il s'est retiré d'eux, Hachem les ayant déjà délaissés.
Le Malbim ajoute avec encore plus de profondeur: le sens du sacrifice (korban), comme il l'a développé dans son commentaire sur le verset « Hachem prend-Il plaisir aux holocaustes et aux sacrifices comme à l'obéissance à la voix d'Hachem? », est que l'holocauste et le sacrifice ne sont qu'un moyen de te rapprocher d'Hachem, et non une fin en soi. Par conséquent, si tu veux apporter un sacrifice sans vouloir accomplir la volonté d'Hachem, cela ne fonctionne pas, et le sacrifice ne sera pas agréé, puisqu'il n'est qu'un instrument de rapprochement. Quel plaisir Hachem prendrait-Il aux holocaustes et aux sacrifices si tu n'as pas écouté Sa voix et si tu ne t'es pas effacé devant la volonté d'Hachem béni soit-Il? C'est précisément ce qu'il dit ici: « mais ils ne Le trouveront point » - pourquoi? Parce que ce n'est pas dans Son Temple qu'Hachem réside avant tout, mais c'est au cœur de la nation et au fond de leur âme que se trouve Sa demeure, lorsqu'ils se sanctifient et marchent selon Ses commandements. Or, puisqu'Il S'est retiré d'eux, que la réalité de « dans mon cœur je bâtirai un sanctuaire » fait défaut et qu'Hachem n'est plus présent intérieurement, le sacrifice ne sert plus à rien. Et soulignons-le à nouveau: ce n'est pas qu'Hachem m'a abandonné, c'est moi qui L'ai abandonné; constater qu'Hachem n'est pas dans mon cœur signifie que je ne porte pas mon attention vers Hachem et que je n'oriente pas mes actes selon Sa volonté. Dès lors, Il « s'est retiré d'eux » - et si Hachem n'est pas dans ton cœur, le sacrifice n'a plus aucune utilité et ne saurait expier.
Verset 7: Ils ont trahi Hachem
בַּיהֹוָה בָּגָדוּ כִּי־בָנִים זָרִים יָלָדוּ עַתָּה יֹאכְלֵם חֹדֶשׁ אֶת־חֶלְקֵיהֶם׃ - Ils ont trahi Hachem, car ils ont engendré des enfants étrangers; maintenant, la nouvelle lune dévorera leurs parts.
Comme nous l'avons mentionné à plusieurs reprises, lorsqu'un verset ne s'explique pas facilement selon son sens littéral, on y trouve de nombreuses interprétations, chacun s'efforçant de le comprendre et de l'orienter selon sa propre approche.
Le Radak explique « ils ont trahi Hachem » au sens littéral: ils se sont mariés avec des adorateurs d'idoles, ce qui constitue une trahison envers Hachem. Et nous avons déjà vu que c'est toujours l'expression employée - telle une femme adultère envers son mari, ainsi tout Israël se prostitue en délaissant Hachem pour courir après les Baals. De plus, Hachem leur a ordonné de ne pas pratiquer l'idolâtrie, car elle pousse à se rapprocher des nations et à s'allier à elles par le mariage, « car il détournerait ton fils de Ma suite » - au point que ton propre fils finira par devenir un prêtre idolâtre. C'est semblable à ce que l'on observe chez des femmes qui partent s'installer dans des villages arabes, dont le fils et le petit-fils se retrouvent déjà à la mosquée. C'était un phénomène très fréquent à leur époque: dès l'instant où la femme épousait un non-juif, l'enfant était éduqué au culte des idoles à l'instar du païen. Ainsi, ils ont trahi Hachem et servi les idoles, et ensuite « ils ont engendré des enfants étrangers ».
Targoum Yonatan traduit : « Ils ont trahi la parole de Hachem, voici qu'ils ont des enfants nés des filles des nations » - c'est-à-dire « ils ont trahi Hachem » en bravant Son ordre, car Hachem avait prescrit : « Tu ne t'allieras point avec eux », or ils engendrent des enfants avec des femmes étrangères. Le Radak apporte une autre explication : « ils ont engendré des enfants étrangers » signifie qu'ils ont suivi les coutumes païennes ; il s'agit alors d'une métaphore de l'enfantement : le texte ne vise pas une naissance physique, mais le fait d'adopter les mœurs des nations, comme il est écrit : « et ils se complaisent avec les enfants de l'étranger ».
Et que signifie « maintenant, un mois les dévorera avec leurs portions », formule en apparence tout à fait obscure ? Le Radak explique que bientôt viendra un mois au cours duquel l'ennemi les dévorera, eux et leurs biens. Et quel est ce mois ? Le mois de Tammouz où la ville fut investie, et le mois d'Av où elle fut détruite - le mois fixé pour la calamité. Et « leurs portions » désigne leurs terres, comme dans « la part de champ », c'est-à-dire les champs, les vignes, les maisons et tout ce qui leur appartient. Autre explication : « un mois » signifie que cela les dévorera en l'espace d'un mois, c'est-à-dire en très peu de temps, rapidement, sans s'étaler sur des années ; ainsi qu'il est écrit : « j'ai anéanti les trois bergers en un seul mois » - car pour exprimer une issue soudaine et prompte, on dit qu'elle survient en un mois. Enfin, selon le Targoum Yonatan cité par le Radak, « un mois » s'entend comme « mois après mois », à l'image de « jour après jour », signifiant une ruine continuelle : « maintenant les nations viendront sur eux mois par mois » - mois après mois, ils seront constamment dévorés.
Le Malbim explique que le prophète décrit ici l'anéantissement de la dynastie de Yéhou, comme nous l'avons vu au premier chapitre du livre d'Osée : « et Je demanderai compte du sang de Yizre'el à la maison de Yéhou ». Cela s'est accompli lorsque Zekharia, fils de Yarov'am, régna six mois : Chaloum, fils de Yavech, conspira contre lui et le frappa devant le peuple ; or ce même Chaloum, fils de Yavech, ne régna qu'un mois plein à Samarie, un seul mois. C'est à ce sujet qu'il est dit : « ils ont trahi Hachem, car ils ont engendré des enfants étrangers » - cela vise Zekharia, dont la conduite était étrangère à Hachem ; « maintenant, un mois les dévorera » - cela désigne Chaloum, fils de Yavech, qui régna un mois, et c'est lui qui dévora et anéantit leur part en détruisant toute la maison de Yéhou, alors que sa propre royauté ne dura qu'un unique mois.
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, le prophète adresse son reproche à trois destinataires : les prêtres des veaux d'or, instigateurs de l'égarement - à qui s'adresse le « Écoutez », car la rigueur du jugement repose d'abord sur eux ; la maison royale, qui dressa le piège et le filet à Mitspa et sur le Thabor et égorgea dans les vallées ceux qui s'écartaient du droit chemin - à qui s'adresse le « Prêtez l'oreille » ; et le peuple qui s'est laissé séduire - à qui s'adresse le « Soyez attentifs ». Hachem déclare qu'Il connaît Efraïm et pénètre chaque recoin d'Israël, et qu'à ce stade, la réprimande du prophète ne saurait porter ses fruits, car un esprit de débauche est enraciné en eux et ils n'ont pas cherché à connaître Hachem - tout particulièrement après qu'Ochée, fils d'Ela, eut rouvert les routes de pèlerinage, dévoilant ainsi que l'abandon de la montée à Jérusalem n'était pas subi par contrainte mais procédait d'un cœur mauvais. Pourtant, un jour viendra où l'orgueil d'Israël fléchira, et lorsqu'ils trébucheront, eux et Juda à leurs côtés, ils reconnaîtront dans les souffrances l'accomplissement des avertissements prophétiques. Alors, lorsqu'ils viendront avec leur petit et leur gros bétail pour chercher Hachem - ils ne Le trouveront pas, car le sacrifice n'est pas un but mais un vecteur, et Hachem réside au cœur de la nation et non seulement dans un sanctuaire de pierres ; et puisqu'Il S'est retiré d'eux, il ne reste que le décret de rigueur, qui frappera en un seul mois pour anéantir le royaume impie.