Dans cette partie du chapitre, Osée poursuit ses réprimandes à l'encontre d'une génération qui a abandonné Hachem pour se laisser entraîner par l'idolâtrie, la débauche et le vin. Le prophète décrit comment les passions privent l'homme de son libre arbitre, comment la faute elle-même se transforme en bâton qui châtie le pécheur, et quelle était la nature de ce culte idolâtre intimement lié aux lieux de prostitution. À la fin du chapitre, le prophète s'adresse à Juda et le met en garde: il doit se séparer d'Éphraïm et ne pas s'inspirer de ses actes.
וְאָכְלוּ וְלֹא יִשְׂבָּעוּ, הִזְנוּ וְלֹא יִפְרֹצוּ, כִּי אֶת יְהֹוָה עָזְבוּ לִשְׁמֹר׃ - Ils mangeront sans se rassasier, ils se prostitueront sans se multiplier, car ils ont délaissé Hachem pour s'attacher à autre chose.
Le Radak explique: puisque leur nourriture n'est pas conforme à la Loi, elle est privée de toute bénédiction - « ils mangeront sans se rassasier ». De même, ils se livraient à la débauche, et comme leurs unions étaient immorales, « ils ne se multiplieront pas » (lo yifrotsou). « Lo yifrotsou » signifie qu'ils n'auront pas d'enfants, ou que ceux-ci mourront dès le sein maternel. De nos jours, certains pourraient y voir un avantage, car celui qui vit dans la débauche ne cherche généralement pas à avoir des enfants; mais le texte laisse entendre qu'à cette époque, ils s'y livraient tout en désirant une descendance. La punition est donc que leurs enfants ne se multiplieront point. Et la raison: « car ils ont délaissé Hachem pour garder » - ils ont cessé de Le servir, n'ont aucun désir de s'attacher à Hachem ni de garder Ses voies.
זְנוּת וְיַיִן וְתִירוֹשׁ יִקַּח לֵב׃ - La débauche, le vin et le moût captivent le cœur.
Le Malbim adopte ici l'explication de Rav Saadia Gaon, également rapportée par le Radak, en liant les deux versets: « Car ils ont délaissé Hachem pour garder la débauche, le vin et le moût ». Le mot « lichmor » (garder) ne clôt donc pas le verset précédent mais introduit la suite: ils ont abandonné Hachem, et que sont-ils allés garder? La débauche, le vin et le moût. Alors que le Cohen avait reçu l'ordre de veiller sur la garde d'Hachem et d'être saint pour son Dieu - « Ils ne prendront point de femme prostituée ou déshonorée » -, ils vont au contraire rechercher la prostitution. Et alors qu'il leur était ordonné: « Tu ne boiras ni vin ni boisson enivrante quand vous entrerez dans la Tente d'assignation », c'est précisément au vin et au moût qu'ils s'attachent. Ils recherchent exactement ce qui leur avait été interdit.
Et que signifie « captivent le cœur » (yika'h lev)? Le Malbim l'explique, et nous pouvons rendre cette idée très concrète: le cœur est indépendant, l'homme dispose de son libre arbitre et peut orienter son cœur où bon lui semble. Mais cela n'est vrai que tant qu'il ne consomme pas de substances qui asservissent sa volonté. C'est ce que nous constatons aujourd'hui avec les stupéfiants: d'un individu sous l'emprise de la drogue, on ne peut pas dire qu'il agit en pleine conscience; il est manipulé par la substance. Il en va de même pour l'homme ivre: on ne peut prétendre qu'il est maître de son cœur ou qu'il agit à sa guise, car le vin agit sur lui et son cœur est subjugué, capté par l'alcool. De même, l'homme submergé par la luxure n'agit plus rationnellement: le désir l'entraîne, et il en vient à commettre des actes graves dont un homme ordinaire rougirait, car il n'est plus maître de lui-même. C'est là le sens de « la débauche, le vin et le moût captivent le cœur »: ils s'emparent du cœur et le détournent du droit chemin. L'objet même de leur convoitise devient celui qui leur ravit la raison et les égare.
עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ, כִּי רוּחַ זְנוּנִים הִתְעָה וַיִּזְנוּ מִתַּחַת אֱלֹהֵיהֶם׃ - Mon peuple consulte son bois, et son bâton lui fait des révélations; car un esprit de débauche les égare, et ils se prostituent en abandonnant leur Dieu.
Sur le ton de l'humour: de nos jours, on pourrait appliquer cette formule à celui qui ne consulte aucun rabbin mais s'en remet à « Rabbi Google »: qui interroges-tu? Du bois et de la pierre, un ordinateur. « Mon peuple consulte son bois ». D'autres cherchent des rabbins plus « accommodants », un maître souple qui suit l'air du temps, compréhensif et complaisant envers les humeurs populaires, prêt à s'aligner sur les mutations de la société moderne. C'est là le jeu de mots de « oumaklo yaguid lo »: celui qui allège la loi (makel), c'est lui qu'il choisit pour lui énoncer la halakha, c'est lui son décisionnaire. Voilà pour le trait d'esprit; venons-en maintenant au sens littéral du texte.
Le Radak donne l'image d'un aveugle dont la canne indique le chemin et lui permet d'avancer. « Son bois », c'est l'idole; et « son bâton », c'est la canne avec laquelle l'aveugle marche, c'est-à-dire les faux prophètes. Tu es comme un aveugle qui se fie aux indications de sa canne, or cette canne te fourvoie. « Car un esprit de débauche égare »: l'esprit de débauche induit en erreur les faux prophètes, et ceux-ci égarent le peuple à leur tour. Il en résulte que ceux qui consultent les idoles ou se fient à ce « bâton » sont dévoyés par un esprit d'égarement qui a corrompu les faux prophètes et le culte païen.
Le Malbim propose une explication différente. « Mon peuple consulte son bois »: il s'agit de la statue idole taillée dans le bois, à laquelle on demande des réponses. Seulement, l'idole reste muette. Que signifie alors « son bâton (maklo) lui fera des révélations »? Le Malbim relève une nuance linguistique: le terme « 'ets » désigne le matériau brut, le bois, tandis que le mot « makel » (bâton) renvoie toujours aux coups portés. Le bâton sur lequel l'homme s'appuie pour marcher est invariablement désigné sous le terme de « maté », jamais de « makel ». On ne saurait donc suivre l'interprétation des autres commentateurs selon laquelle il s'agirait d'une canne de marche. Le sens du verset est tout autre: Mon peuple consulte les idoles et s'égare du droit chemin, et qui viendra le redresser? « Son bâton lui fera des révélations »: c'est le bâton qui te frappera qui te fera comprendre ton erreur et te montrera que ta voie était fausse. De l'idole, tu n'obtiendras aucune réponse; au contraire, c'est le bâton du châtiment qui t'enseignera qu'« un esprit de débauche a égaré » les faux prophètes et tout le peuple en les détournant du chemin, les amenant à « se prostituer en abandonnant leur Dieu ». Ainsi, c'est le bâton qui les frappe et les corrige qui finit par leur indiquer la bonne voie.
Le Malbim propose une explication supplémentaire : « son bâton » (Maklo) désigne le bâton qui émane de l'idole elle-même. L'idole est faite de bois, et de ce même bois sort le bâton qui frappe l'homme. La pensée est semblable, mais ici, le châtiment surgit de l'intérieur même du péché. C'est ce que nous avons rappelé à maintes reprises : le malheur qui frappe l'homme n'est autre que sa faute elle-même, selon le verset : « Ta propre méchanceté te châtiera, et tes infidélités te puniront », ou encore : « La violence s'est dressée comme un bâton d'impiété » chez Ézéchiel. La violence elle-même, la spoliation elle-même, la transgression elle-même constituent le bâton qui frappe le méchant. Le péché se mue en force destructrice. De même : « La folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre l'Éternel que son cœur s'irrite » : la sottise de l'homme fausse sa trajectoire, il en reçoit les coups, et par-dessus le marché, il s'emporte contre le Saint, béni soit-Il, demandant : Maître du monde, pourquoi m'as-Tu fait cela ? Et la réponse est : Pourquoi t'ai-je fait cela ? Ce n'est là qu'un millième des anges destructeurs que tu as toi-même créés et déchaînés contre toi ! Si J'avais lâché les plus grands destructeurs, tu ne pourrais subsister un seul instant. En résumé : « Mon peuple consulte son bois », et de ce bois même sort un bâton cruel qui le frappe et lui démontre qu'un esprit de débauche l'a égaré, l'amenant à ce dénouement : « et ils se prostituent loin de leur Dieu ».
עַל רָאשֵׁי הֶהָרִים יְזַבֵּחוּ וְעַל הַגְּבָעוֹת יְקַטֵּרוּ, תַּחַת אַלּוֹן וְלִבְנֶה וְאֵלָה כִּי טוֹב צִלָּהּ, עַל כֵּן תִּזְנֶינָה בְּנוֹתֵיכֶם וְכַלּוֹתֵיכֶם תְּנָאַפְנָה׃ - Ils sacrifient sur les sommets des montagnes et font fumer de l'encens sur les collines, sous le chêne, le peuplier et le térébinthe, car leur ombre est agréable ; c'est pourquoi vos filles se prostituent et vos belles-filles commettent l'adultère.
Ici se trouve dépeint l'état de ceux qui « se prostituent loin de leur Dieu ». « Se prostituer » signifie s'éloigner, dévier de son chemin et abandonner son époux, le Saint, béni soit-Il ; la communauté d'Israël part se prostituer sous le joug de ses divinités étrangères, sous l'emprise de l'idolâtrie. Dans le culte idolâtre, le sacrifice constituait le rite principal, tandis que l'encensement n'était qu'un acte secondaire : pour servir l'idole, on lui offrait une bête en sacrifice, et en outre - à l'opposé complet de l'encens du Temple, à mille lieues de sainteté - on brûlait de l'encens pour la divinité païenne. Les prophètes emploient fréquemment cette image où les femmes « brûlaient de l'encens » pour les Baals, non pas au sens figuré, mais bien au sens d'offrir des vapeurs odoriférantes à l'idole.
C'est pourquoi le Malbim précise : « Ils sacrifient sur les sommets des montagnes » - les sacrifices étaient offerts sur les cimes, en hauteur, signe qu'ils pratiquaient ce culte en assemblée, au vu et au su de tous, dans un endroit élevé et éclatant. En revanche, l'encensement, acte jugé secondaire à leurs yeux, se déroulait sur les collines, de manière individuelle, chacun pour soi, « sous le chêne, le peuplier et le térébinthe, car leur ombre est agréable » : dans des cadres plus intimes, réservés à un culte privé, et non en public comme les sacrifices, car l'encensement avait moins de prestige à leurs yeux.
En outre, parallèlement aux sacrifices et à l'encens, ils se livraient à la débauche ; car la prostitution faisait partie intégrante des cultes idolâtres, et comme nous le verrons plus loin, chaque temple païen abritait une maison close attenante. Là encore, observe le Malbim, il existait deux formes d'impudicité : la débauche publique sur les montagnes, et la débauche clandestine sur les collines, ainsi que l'exposera le verset suivant. C'est à ce sujet qu'il leur est proclamé : « c'est pourquoi vos filles se prostituent et vos belles-filles commettent l'adultère » - de même que vos pères se sont égarés, de même vos filles s'égareront.
Pourquoi le texte change-t-il de terme, disant pour les filles « elles se prostituent » (Tiznéna) et pour les belles-filles « elles commettent l'adultère » (Ténaafna) ? Le Malbim explique que l'usage était de marier les filles au dehors, alors que les brus - les épouses des fils - demeuraient au sein de la maison, comme cela se pratique encore dans le monde arabe, où le fils bâtit sa demeure dans la cour ou à l'étage sous le toit parental, tandis que la fille part chez l'époux qui la prend. Or, la matérialité de l'acte interdit est appelée adultère (Néaf), même s'il s'agit d'une femme non mariée, car c'est la nature de l'acte physique. En revanche, le terme de « prostitution » (Zenout) s'applique lorsqu'une femme sort du cadre marital et trahit celui qui a autorité sur elle ; c'est pourquoi ce mot ne s'emploie pas au sens strict pour une célibataire. La prostitution n'est d'ailleurs pas une expression exclusivement liée aux mœurs conjugales, car il est dit « vous vous êtes prostitués après les Baals » au sujet de l'idolâtrie : se prostituer signifie trahir l'autorité légitime dont on dépend. Dès lors, les filles sont dites « se prostituer », car elles ont trahi leur mari en dehors du foyer paternel ; mais les belles-filles, présentes dans la maison même - où l'on avait banalisé l'impudeur et la promiscuité avec le consentement du mari -, n'étaient pas considérées dans ce milieu comme ayant rompu l'autorité de leur époux. Le texte n'emploie donc à leur égard que le verbe « commettent l'adultère », qui qualifie l'acte charnel en lui-même, et non le terme de trahison maritale (Zenout).
Rachi fournit une explication différente : dans la mesure où vous vous liez à l'idolâtrie et aux nations païennes - alors que la Torah l'a formellement prohibé : « Tu ne donneras pas ta fille à son fils et tu ne prendras pas sa fille pour ton fils » -, vous en venez à donner votre fille à son fils et à prendre sa fille pour votre fils, et les enfants nés de ces femmes païennes adoptent les mœurs de leur mère et se livrent à la débauche. Ibn Ezra, quant à lui, y voit la description d'une conséquence directe : puisque vous partez sacrifier sur les monts et encenser sur les collines, vous désertez vos demeures ; et dès l'instant où les maîtres de maison quittent la cité pour les hauteurs, les filles et les brus restent seules, livrées à elles-mêmes sans protection, et finissent par sombrer dans l'inconduite.
לֹא אֶפְקוֹד עַל בְּנוֹתֵיכֶם כִּי תִזְנֶינָה וְעַל כַּלּוֹתֵיכֶם כִּי תְנָאַפְנָה, כִּי הֵם עִם הַזֹּנוֹת יְפָרֵדוּ וְעִם הַקְּדֵשׁוֹת יְזַבֵּחוּ, וְעָם לֹא יָבִין יִלָּבֵט׃ - Je ne punirai point vos filles parce qu'elles se prostituent, ni vos belles-filles parce qu'elles commettent l'adultère, car eux-mêmes s'isolent avec des prostituées et sacrifient avec des femmes vouées au culte impudique ; et un peuple sans discernement court à sa ruine.
Le Malbim souligne que la culpabilité ne repose pas sur les filles, mais sur leurs pères, qui leur ont enseigné cette voie tortueuse. « Ils sacrifient avec des prostituées sacrées » : ces femmes étaient spécialement vouées à l'inconduite publique, et les sacrifices avaient lieu au grand jour sur les hauteurs, au milieu d'une foule immense, comme il est précisé : « Ils sacrifient sur les sommets des montagnes ». Ces femmes étaient ainsi affectées au culte de l'idole.
C'est ici que résonne l'enseignement cité précédemment au nom du Gaon de Vilna : la tradition nous enseigne qu'auprès de chaque temple idolâtre s'érigeait un lieu de débauche, et c'est pourquoi les réprimandes bibliques associent indéfectiblement l'idolâtrie à la souillure morale. Cette pratique répondait à deux desseins. Le premier : séduire le cœur de la foule. Pourquoi resteraient-ils attachés à l'Éternel et à Sa Torah, si exigeante, quand l'idolâtrie se montre permissive et tolère de tels débordements, le tout sous le manteau respectable du culte de la divinité, prétendument pour l'honneur du dieu et non par pure lubricité ? C'est ainsi qu'ils attiraient une multitude d'adeptes. Le second dessein visait à enrichir le sanctuaire païen : le salaire remis à la prostituée était collecté par les prêtres de Baal au profit du temple, afin d'assurer l'entretien et le développement des lieux. En fin de compte, ces « prostituées sacrées » prétendaient agir pour la sainteté : rehausser l'éclat de l'idole, attirer des fidèles et financer le culte.
De là vient le terme de « kedechot » (prostituées sacrées), qui est une tournure ironique et méprisante vis-à-vis de la notion de sainteté (kedoucha) : eux y voient de la sainteté, alors que nous y voyons tout le contraire. De même que nous qualifions de prière (« tefila ») ce que fait un homme dans une synagogue, tandis que pour un lieu de rassemblement réformé nous parlons de « beit tiflatam », du mot « tafel » qui signifie fade et sans consistance. De même ici, on ne dit pas « leurs saintes femmes », mais « kedechot ». Et du point de vue du Lachon Hakodech (la langue sainte) : « kadoch » signifie mis à part, séparé - « hekdech pour le Bedek Habayit » signifie qu'un bien est séparé des hommes et réservé à l'entretien du Temple, ou encore « Harei at mekoudéchet li » (voici que tu m'es sanctifiée) signifie séparée de tous les autres hommes et réservée à moi seul. Rachi explique ainsi au sujet des « kedechot » : celles qui sont réservées à la débauche, mises à part des autres femmes et assignées à la transgression.
En revanche, « avec les prostituées ils s'isolent » (« im hazonot yiparedou ») : la « zona » est ici une femme mariée qui commet l'adultère, et elle a de qui avoir peur, c'est pourquoi elle n'agit pas en public. Elle craint terriblement que si son mari la voit, elle ne verra plus jamais personne - car à moins de dix tefahim sous terre (dans la tombe), il est difficile de voir quoi que ce soit. C'est pourquoi « ils s'isolent » (yiparedou) : elles se séparent de la société des hommes, s'écartent de la foule, accomplissent leurs méfaits dans l'obscurité et se livrent à la débauche sur les collines, dans des endroits cachés sous le térébinthe, comme nous l'avons vu au verset précédent.
Le Malbim revient alors à ce qu'il a expliqué plus haut sur l'expression « son bâton l'informera » : lorsque vous recevrez les souffrances, le bâton vous réprimandera et vous dira qu'un esprit de débauche vous a égarés - car par le désir de luxure, ils se sont détournés du service d'Hachem pour aller servir des idoles. C'est le sens de la fin du verset : « et un peuple sans intelligence trébuche » (« ve'am lo yavine yilavet »). Et pourquoi le frappe-t-on avec un bâton destructeur ? Parce qu'il ne comprend pas. « Yilavet », selon Rachi, vient de la notion d'épuisement, qu'il s'épuisera sous le coup des coups, comme dans l'expression « combien nous avons peiné (lavatnou) sur le chemin ». Mais le Radak, au nom de son père, ainsi qu'Ibn Ezra expliquent ce mot au sens où nous le connaissons aujourd'hui : en arabe, « yilavet » désigne quelqu'un qui s'égare, qui est désorienté et ne sait que faire, comme dans « l'insensé de lèvres trébuche » (« ve'evil sefatayim yilavet ») - et c'est exactement le verbe employé en hébreu : « lehitlabet », une personne qui hésite, perplexe et incertaine de la conduite à tenir. Tout cela vient du fait qu'ils ne comprennent pas leur faute, et le bâton viendra les frapper pour qu'ils prennent conscience de ce qu'ils ont corrompu et de leur égarement.
Rachi interprète ce verset d'une autre manière : lorsqu'une femme se prostitue et dévie (sota) sous le toit de son mari, les eaux amères de la Sotah l'éprouvent et révèlent son infidélité. Mais lorsque le mari lui-même n'est pas pur - selon l'expression du Talmud « lui parmi les citrouilles, et elle parmi les concombres », c'est-à-dire qu'il est tout aussi dépravé qu'elle - les eaux ne l'éprouvent pas. Cela ne signifie pas que si le mari a commis une faute, elle a le droit d'agir ainsi ; cela lui est évidemment interdit, et lui rendra ses comptes tout comme elle rendra les siens. Mais on ne peut amener sa femme boire les eaux amères alors que l'on commet soi-même des actes tout aussi méprisables. Tel est le sens de « Je ne sévirai pas contre vos filles lorsqu'elles se prostituent » - les eaux amères ne dévoileront pas leur faute, et pourquoi ? « Car eux » - les maris - « s'isolent avec les prostituées », puisqu'eux-mêmes commettent la débauche avec des prostituées ; comment les eaux pourraient-elles éprouver la femme quand le mari lui-même est souillé et corrompu ?
Le Radak rapporte au nom de son père que le mot « yiparedou » se rattache au « pered » (le mulet) : le mulet est l'animal le plus adonné à la luxure, et le verset voudrait dire qu'avec les prostituées, ils se livrent effrénément à la luxure à la manière des mulets. Il cite également d'autres commentateurs selon lesquels ils accomplissent avec les prostituées l'acte du mulet - le mulet étant stérile, issu d'un croisement entre un âne et une jument ou un cheval et une ânesse, il naît stérile, comme l'expression « stérile comme une mule ». Et parce qu'ils voulaient empêcher ces femmes de tomber enceintes, ils commettaient l'acte de 'Er et d'Onan. Tel serait le sens de « im hazonot yiparedou » - ils agissent de manière à éviter toute procréation, à l'image du mulet.
אִם זֹנֶה אַתָּה יִשְׂרָאֵל אַל יֶאְשַׁם יְהוּדָה, וְאַל תָּבֹאוּ הַגִּלְגָּל וְאַל תַּעֲלוּ בֵּית אָוֶן, וְאַל תִּשָּׁבְעוּ חַי יְהֹוָה׃ - Si tu te prostitues, Israël, que Juda ne se rende pas coupable ; n'allez pas au Guilgal et ne montez pas à Beit Aven, et ne jurez pas : « Par la vie d'Hachem ! »
Pourquoi le prophète s'adresse-t-il à Israël en y associant Juda ? Le Malbim l'explique à la lumière de ce que nous avons vu au premier verset du premier chapitre : Osée a commencé à prophétiser à l'époque de Yarov'am ben Yoash, et le royaume de Juda était alors sous la domination du royaume d'Israël, jusqu'à la vingt-quatrième année d'Ouziya, où celui-ci régna de manière indépendante et où le royaume de Juda s'émancipa du joug d'Israël. À l'époque dont nous parlons, Juda était donc assujetti au royaume d'Israël, également appelé royaume d'Ephraïm.
Or, comme on le sait, depuis l'époque de Yarov'am ben Nevat, le royaume s'était scindé et Israël - c'est-à-dire Samarie - s'était détourné du droit chemin, et tous les rois d'Israël furent des impies. En revanche, dans le royaume de Juda, il y eut pendant longtemps des rois justes, et même lorsqu'il y avait parmi eux un roi impie, un roi juste lui succédait ensuite, et ainsi de suite. Mais en Israël, il n'y eut jamais aucun roi juste, ils sombrèrent totalement dans le mal, c'est pourquoi ils furent exilés en premier, et jusqu'à ce jour ils ne sont pas revenus - les dix tribus nous sont perdues, et nous espérons que le Machia'h les ramènera, bien qu'il y ait à ce sujet une controverse dans la Guémara, et nous espérons qu'il en sera ainsi.
C'est pourquoi le prophète met en garde Juda : tu es actuellement soumis au royaume d'Israël, prends garde à ne pas imiter leurs agissements. Puisque depuis l'époque de Yarov'am ben Nevat, il y avait des veaux d'or en Israël et un attrait pour l'idolâtrie (Avoda Zara), on craignait que Juda, qui leur était inféodé, ne se comporte comme eux et ne se laisse entraîner dans leurs voies, et qu'Israël ne corrompe Juda. C'est le sens de « Si tu te prostitues, Israël, que Juda ne se rende pas coupable » - si toi, royaume d'Ephraïm, tu te prostitues en t'écartant de ton D.ieu pour te fabriquer des veaux d'or et servir des idoles, veille au moins à ne pas faire fauter Juda aussi et à ce qu'il n'apprenne pas de tes actes.
C'est pourquoi il ordonne à la tribu de Juda : « N'allez pas au Guilgal et ne montez pas à Beit Aven ». Beit Aven désigne Beit-El, ainsi nommé en raison de l'iniquité (« aven ») - l'acte impie - qui y régnait, étant un foyer d'idolâtrie. Le Guilgal était lui aussi un lieu où l'on vénérait les veaux d'or. Ces deux endroits, explique le Malbim, étaient plongés dans l'idolâtrie, comme il est dit dans Amos : « Venez à Beit-El et péchez, au Guilgal multipliez les transgressions », « Au Guilgal, ils sacrifient des taureaux ». Et ces deux localités étaient limitrophes de Juda - au sens de « bar metzra », situées à sa frontière même - d'où la grande crainte que Juda, assujetti au pouvoir d'Israël, ne vienne s'attacher à l'idolâtrie qui se trouvait juste à ses frontières. Et que signifie « et ne jurez pas : Par la vie d'Hachem ! » ? Au Guilgal et à Beit-El, on prêtait serment au nom des idoles. Il leur dit donc : vous, Juda, vous jurez « Par la vie d'Hachem ! », mais si vous vous rendez là-bas et que vous vous pervertissez comme eux, vous ne jurerez plus « Par la vie d'Hachem ! », mais « Par la vie du Baal », par la vie des idoles. Par conséquent, n'allez pas au Guilgal et ne montez pas à Beit Aven, afin de ne pas en arriver à ne plus jurer au Nom d'Hachem.
כִּי כְּפָרָה סֹרֵרָה סָרַר יִשְׂרָאֵל, עַתָּה יִרְעֵם יְהֹוָה כְּכֶבֶשׂ בַּמֶּרְחָב׃ - Car comme une vache rétive, Israël s'est montré rebelle ; maintenant l'Éternel les fera paître comme un agneau dans de vastes espaces.
Le Malbim explique qu'à l'époque de Yarov'am ben Yoash, Hachem prit Israël en pitié. Le roi d'Aram les avait opprimés et affligés, les réduisant comme la poussière que l'on foule aux pieds ; le Saint, béni soit-Il, envoya alors un roi pour les délivrer : Yarov'am ben Yoash, dont l'Écriture rapporte qu'il rétablit la frontière d'Israël depuis l'entrée de 'Hamat jusqu'à la mer de la Arava. Dès lors, Hachem les fit paître sur de vastes étendues - « comme un agneau dans de vastes espaces » : si jusqu'alors la frontière était étroite, vous voilà désormais sortis de l'étau pour entrer dans de larges limites.
Et le Saint, béni soit-Il, pensa qu'en voyant Sa bonté - Lui qui les avait délivrés de la main d'Aram et avait élargi leurs frontières -, ils seraient comme un agneau qui suit docilement le berger, ne se sépare pas du troupeau mais marche derrière lui, sans aller vagabonder sur les montagnes égarées, comme nous l'avons vu lorsqu'ils allaient sacrifier sur les sommets et faire brûler des encens sur les collines. Mais au lieu de cela, « comme une vache rétive, Israël s'est montré rebelle » : le Saint, béni soit-Il, dit alors : qu'ai-Je reçu en échange ? Vous êtes devenus pareils à une vache rebelle. La vache que l'on mène dans un vaste pâturage abandonne le berger et s'éloigne de lui. De même, vous vous êtes éloignés d'Hachem au moment même où vous auriez dû vous rapprocher de Lui - Il venait pourtant de vous combler d'abondance et de bienfaits, et vous auriez dû paître sous Sa garde ; au lieu de cela, vous êtes partis et vous vous êtes éloignés.
חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ׃ - Éphraïm est attaché aux idoles : laisse-le !
Il existe bon nombre de versets dont le sens spontanément donné par quiconque est toujours le même - et pourtant erroné. Pourquoi ? Parce que l'explication donnée relève du Derash (l'interprétation homilétique), tandis que le Pechat (le sens littéral du texte) est ignoré de tous. Il ne s'agit nullement de prétendre que le Derash se trompe ou que ce qu'il énonce n'est pas vrai, car le Derash est parfaitement juste en soi ; mais ce n'est pas le sens direct du verset. Quiconque lit les versets dans leur suite textuelle comprend immédiatement que cette idée n'y figure qu'au titre du Derash.
Donnons-en un exemple : « Car tes destructeurs et tes démolisseurs sortiront de ton sein ». Interrogez n'importe qui, et l'on vous répondra que nos malheurs viennent de l'intérieur, que la cinquième colonne fait partie des nôtres, que le journal « Haaretz » vient de chez nous ; chez les autres nations, on ne voit guère cela, mais au sein du peuple d'Israël, ceux qui percent la coque du navire se trouvent toujours à bord. C'est une belle idée sur le plan du Derash, et hélas très juste dans la réalité, mais ce n'est pas le Pechat de ce verset. Le sens littéral est au contraire une promesse réjouissante du Saint, béni soit-Il : ceux qui détruisent et ravagent sortiront de chez nous et s'en éloigneront.
Il en va de même ici : demandez à quelqu'un le sens de « 'Havour atsabim Efrayim, hana'h lo » (« Éphraïm est attaché aux idoles, laisse-le »), et il vous dira que même lorsqu'Israël s'adonne à l'idolâtrie, s'ils restent unis (« 'havour », liés) - « laisse-le », le Saint, béni soit-Il, dit de ne pas sévir contre eux ; en revanche, « leur cœur est partagé, maintenant ils seront punis », dès lors qu'il y a entre eux discorde, polarisation et disputes, le Saint, béni soit-Il, déclare : À présent Je vais sévir. C'est là un Derash de nos Sages pour opposer l'époque de Shaoul, où l'on partait au combat et essuyait des défaites, à l'époque d'Ahav et d'autres rois, où l'on remportait la victoire. Quelle était la différence ? Du temps d'Ahav, ils étaient unis - cinquante prophètes étaient cachés dans une grotte et personne ne les dénonçait à Ahav, bien qu'Izével (Jézabel) les persécutât ; tandis qu'à l'époque de Shaoul, il y avait parmi eux des délateurs et des médisants, et chaque fois que David fuyait, on le dénonçait : voici que David se cache parmi nous, voici David à Keïla. Certes, c'est un Derash magnifique - mais ce n'est pas le sens littéral du verset. Expliquons à présent le verset selon son Pechat.
Rachi explique : « 'Havour » signifie attaché, lié ; « atsabim » désigne l'idolâtrie (les idoles) ; et « Éphraïm » représente la Samarie, les dix tribus, par opposition à Yehouda. Éphraïm est lié et attaché à l'idolâtrie, c'est pourquoi « laisse-le » : Hachem dit au prophète de ne plus prophétiser pour le réprimander, car la chose est vaine et inutile, ils n'écouteront pas. Puisqu'il est désormais attaché à l'idolâtrie, il n'y a plus d'interlocuteur - laisse-le donc.
Ibn Ezra rapporte que certains interprètent « atsabim » comme dans l'expression « toutes vos idoles », désignant le culte idolâtre, mais qu'il est plus exact de rattacher « atsabim » à la notion d'affliction ('itsavon) ; en réalité, ces deux explications se complètent, car l'idolâtrie plonge le cœur de ses fidèles dans la détresse. On crie vers l'idole sans relâche, et elle vous fait pour ainsi dire savoir que le faux dieu sollicité n'est pas disponible pour le moment, veuillez rappeler plus tard - en somme, on en ressort dépité et frustré ; et dans le langage contemporain : on en ressort « à cran », profondément énervé. C'est pourquoi ces faux dieux sont appelés « atsabim ». Et Hachem déclare : laisse-le, jusqu'à ce que leurs yeux se dessillent.
Le Radak explique qu'Israël s'est tellement attaché aux idoles - les veaux d'or, le Baal, l'Ashéra - qu'il n'y a plus personne avec qui dialoguer ni qui admonefter, d'où ce mot : « laisse-le », ne les réprimande plus. Et le Radak ajoute un point fondamental : cette parole est dite sur le ton de l'emportement passager. C'est comparable à un homme irrité contre son compagnon qui refuse de l'écouter et qui s'écrie : « Tu ne veux rien entendre ? C'est bon, je te laisse ! » Il s'agit d'une forme de menace ou d'hyperbole. Pourtant, un instant plus tard, il recommence à le sermonner - on voit bien qu'il ne s'en tient pas à ses menaces : il avait dit « je ne te ferai plus la moindre remarque », et le voilà qui recommence. De même ici : Hachem dit pour ainsi dire « laisse-le », mais par voie d'exagération, car dans les faits, nous voyons bien le prophète revenir réprimander Israël à maintes reprises.
Le Malbim explique que le royaume des dix tribus est ici appelé Éphraïm, et qu'il est attaché aux idoles, refusant de s'en détacher, comme il est dit de Yarov'am ben Yoash : « Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel et ne se détourna point de tous les péchés de Yarov'am ». Remarquez bien : selon le Malbim, l'injonction « laisse-le » ne s'adresse pas au prophète, pour qu'il cesse de leur parler faute d'écoute, mais bien à Yehouda : laisse-les et ne t'associe point à eux ! Car nous avons vu que Yehouda était alors assujetti à Israël, et le prophète les met en garde : n'imitez pas leurs mœurs et ne vous corrompez pas par leurs agissements. Cela fait partie intégrante du même avertissement : puisque Éphraïm est attaché à ses idoles - laisse-le, sépare-toi de lui, ne viens point à Guilgal et ne monte point à Beth-Aven, ne prends point modèle sur ses errements, afin que toi, Yehouda, tu ne te corrompes pas à son image.
סָר סׇבְאָם הַזְנֵה הִזְנוּ, אָהֲבוּ הֵבוּ קָלוֹן מָגִנֶּיהָ׃ - Leur beuverie a dégénéré, ils se sont prostitués sans mesure ; leurs protecteurs aiment l'infamie et la réclament.
Le Malbim explique que le prophète met en garde Yéhouda : ne place pas ta confiance en ses « protecteurs » - les notables d'Éphraïm, ses ministres et ses vaillants guerriers, qui étaient censés protéger Yéhouda. En effet, Yéhouda était alors sous leur dépendance, et lorsqu'une guerre éclate, qui part au combat ? La puissance sous la tutelle de laquelle on s'abrite. Les gens de Yéhouda s'inquiétaient donc : si une guerre éclate ou qu'une menace surgit, qui nous protégera ? Israël. Nous vivons sous leur aile dans l'espoir qu'ils nous défendent. Et c'est à ce propos que le prophète leur dit : ne comptez pas sur eux, ne vous imaginez pas qu'ils sont vos boucliers et qu'ils veilleront sur vous.
Et la raison en est qu'ils portent en eux trois tares majeures. La première : l'ivrognerie. « Sar sov'am » - « sové » désigne le fait de s'enivrer de vin, comme dans la traduction de « zolel vésové » (glouton et ivrogne) : « lissvé 'hamar », or le 'hamar est le vin, se gavant de viande et s'enivrant de vin. Et « sar sov'am » signifie que leur penchant pour la boisson est déjà sorti de toute mesure pour atteindre des niveaux excessifs ; vous comptez sur eux alors qu'ils sont plongés dans le vin. La deuxième : le vice de la débauche et de l'idolâtrie, comme nous l'avons vu plus haut. De plus, ils ne se contentent pas de fauter pour eux-mêmes, ils égarent aussi les autres - « hazné hiznou », à la forme causative : il ne lui suffit pas d'agir mal, il pousse également autrui à mal agir. Et la troisième : « ahavou hévou kalon » - ils aiment l'infamie et s'y attachent, accomplissent des actes ignominieux et déshonorants, y prennent plaisir et s'y lient. Dès lors, ne t'associe point à eux.
צָרַר רוּחַ אוֹתָהּ בִּכְנָפֶיהָ, וְיֵבֹשׁוּ מִזִּבְחוֹתָם׃ - Le vent l'a enveloppée dans ses ailes, et ils auront honte de leurs sacrifices.
Rachi explique que le vent s'attache à ses ailes, à l'image d'un oiseau que le vent empêche de se poser jusqu'à ce qu'il l'emporte au loin - l'oiseau reste en l'air et le vent le transporte. Telle est la prophétie : ne comptez pas sur Israël, car sous peu un vent viendra les emporter dans ses ailes - bientôt surviendra un exil qui balaiera Israël d'ici. Alors « véyévochou miziv'hotam » (ils auront honte de leurs sacrifices) - ces sacrifices abominables qu'ils offraient et faisaient fumer dans l'espoir que les idoles les défendraient et que l'avoda zara les préserverait : où sont donc ces sacrifices que tu lui offrais ? En quoi t'ont-ils aidé ? En quoi t'ont-ils sauvé ?
Rachi cite également le Midrach Tan'houma, sur le mode de la Agada : tel un homme qui menace celui qui le provoque en lui disant : « Par ta vie, je vais te lier les ailes ! » - prends garde, j'attacherai tes ailes. Car lorsqu'on veut empêcher un oiseau de s'envoler, on lui lie les ailes et il se retrouve paralysé. De même, ce verset constitue une menace contre Israël : Ma jalousie et Ma fureur vous sont attachées pour tirer vengeance de vous - « Tsarar roua'h otah biknafèha », comme s'Il avait lié ses ailes afin de faire fondre sur vous ce vent de jalousie, « et ils auront honte de leurs sacrifices ».
Dans cette partie du chapitre, le prophète décrit un enchaînement complet de déchéance : le peuple a délaissé la garde d'Hachem pour s'attacher à la débauche, au vin et au moût, et ceux-ci lui ont ravi le cœur au point de lui faire perdre son discernement et son libre arbitre. Il consulte le bois - l'idolâtrie - sans obtenir de réponse, et seul le bâton, c'est-à-dire les souffrances qui découlent de la faute elle-même, lui révèle qu'un esprit de débauche l'a égaré. L'idolâtrie se pratiquait publiquement sur les montagnes et plus discrètement sur les collines, mêlée de prostituées sacrées et de femmes perdues, et la culpabilité retombe sur les pères dont les filles et les belles-filles ont suivi l'exemple. De là, le prophète s'adresse à Yéhouda : si Israël se prostitue, que Yéhouda ne se rende pas coupable ; ne venez pas au Guilgal ni à Beth-Aven, ne comptez pas sur ses « protecteurs » submergés par le vin, la débauche et l'amour de l'infamie, et laisse Éphraïm attaché à ses idoles, car à la fin, un vent l'emportera dans ses ailes et ils auront honte de leurs sacrifices.