« Ils mangeront et ne seront point rassasiés, ils se livreront à la débauche et ne se multiplieront point, car ils ont abandonné Hachem pour s'attacher à d'autres soins. La débauche, le vin et le moût captivent le cœur. »
« Ils mangeront et ne seront point rassasiés. » Le Radak explique que puisque leur nourriture n'est pas conforme à la loi, elle ne leur apportera aucune bénédiction : ils mangeront et ne seront point rassasiés. Et nous avons vu qu'ils se livraient également à la débauche ; puisque leurs unions se faisaient dans le dérèglement, ils ne se multiplieront point. « Ne point se multiplier » signifie qu'ils n'auront pas d'enfants, et si des enfants naissent, ils mourront dès le ventre de leur mère. De nos jours, certains y verraient peut-être un avantage, car celui qui se livre à la débauche ne désire généralement pas d'enfants. Mais il apparaît qu'à leur époque, ils se livraient à la débauche tout en souhaitant avoir des enfants. Malgré tout, le prophète leur annonce que leur châtiment sera de ne point se multiplier : leurs enfants ne proliféreront pas, ils n'en auront point. Et pour quelle raison ? « Car ils ont abandonné Hachem pour s'attacher à... » Que signifie cette expression ? Ils ont cessé de garder Ses préceptes. Ils ont délaissé Hachem, ils ne désirent pas Sa proximité et refusent de suivre Ses voies.
Le Malbim explique : « Ils mangeront et ne seront point rassasiés... »
La débauche à laquelle ils se sont livrés a entraîné le peuple à courir après les passions interdites ; c'est pourquoi ils ne se multiplieront point et n'auront pas une nombreuse descendance de fils et de filles. La raison en est : « Car ils ont délaissé Hachem pour s'attacher à la débauche, au vin et au moût qui captivent le cœur ». L'explication donnée ici par le Malbim s'inscrit dans la lignée de celle de Rav Saadia Gaon, également rapportée par le Radak. Dans son premier commentaire, le Radak expliquait qu'ils ont abandonné Hachem en cessant de garder Ses commandements. En revanche, Rav Saadia Gaon lit les deux versets en continuité : ils ont abandonné Hachem pour « s'attacher » (garder) à la débauche, au vin et au moût qui captivent le cœur. Ils ont délaissé Hachem, et que sont-ils allés cultiver ? Ils sont allés cultiver la débauche, le vin et le moût. Dès lors, le mot « pour s'attacher » (lichmor) ne marque pas la fin du verset, mais le début et l'amorce du verset suivant : ils ont abandonné Hachem pour s'attacher à la débauche, au vin et au moût. Alors que le Cohen avait reçu l'ordre d'assurer la garde sacrée d'Hachem et d'être saint pour son Dieu - et qu'implique d'être saint pour son Dieu ? La Torah lui interdit formellement d'épouser une femme prostituée ou déshonorée -, ils recherchent au contraire la débauche, le vin et le moût. Le Cohen a également reçu l'interdiction de consommer des boissons enivrantes : « Tu ne boiras ni vin ni boisson enivrante lorsque vous entrerez dans la Tente d'assignation ». Sa consommation de vin était donc restreinte. Et malgré tout cela, on constate qu'ils recherchent précisément ces deux choses qui leur sont interdites : la débauche et le vin.
À propos de la débauche et du vin, le verset déclare : « La débauche, le vin et le moût captivent le cœur ». Que signifie « captivent le cœur » ? Le Malbim explique que le cœur possède son libre arbitre ; l'homme a la capacité d'orienter son cœur dans la direction qu'il choisit. Tout cela reste vrai tant que l'homme n'absorbe pas de substances susceptibles d'annihiler sa liberté de choix. Nous le savons bien aujourd'hui avec les stupéfiants : lorsqu'un homme prend de la drogue, on ne peut plus affirmer qu'il agit en pleine conscience, il est alors sous l'emprise de la substance. Il en va de même pour l'homme ivre. Chez un homme en état d'ébriété, on ne peut pas dire qu'il dispose de son libre arbitre ni que son cœur est sous son contrôle ; c'est le vin qui agit sur son cœur, et son cœur est captivé et entraîné par le vin. Il en est exactement ainsi pour l'homme dominé par la luxure. On ne peut pas prétendre qu'il agit rationnellement ; c'est la passion qui l'entraîne, au point de commettre des actes d'une extrême gravité dont il aurait honte en temps normal. Mais dès lors que la passion l'aveugle, son cœur ne lui appartient plus. C'est le sens de : « La débauche, le vin et le moût captivent le cœur ». Ils ravissent le cœur et le détournent du droit chemin. En présence de la débauche et de l'ivresse, l'homme ne réfléchit plus de manière lucide et perd la maîtrise de lui-même. Ils ont délaissé la garde sacrée d'Hachem pour se vouer à la débauche, au vin et au moût. Et cette nouvelle « garde » à laquelle ils s'adonnent - ces passions mêmes qu'ils poursuivent - ravit leur cœur et les égare entièrement.
« Mon peuple consulte son bois, et son bâton lui révèle l'avenir ; car un esprit de débauche les égare, et ils se prostituent loin de leur Dieu. » « Mon peuple consulte son bois, et son bâton lui révèle l'avenir. » On utilise parfois cette formule de nos jours avec ironie pour désigner quelqu'un qui n'a pas de maître spirituel vers qui se tourner, mais consulte « Rabbi Google » : c'est là « mon peuple consulte son bois ». Qui interroges-tu ? Du bois et de la pierre, ton écran d'ordinateur ! D'autres cherchent des rabbins complaisants, flexibles, qui évoluent avec l'air du temps et s'alignent sur les mœurs de la société contemporaine. Pour un tel individu, « son bâton lui révèle l'avenir » : il cherche celui qui lui facilitera la règle (jeu de mots en hébreu entre maklo, son bâton, et yakel, celui qui allège). Voilà pour la pointe d'humour. Penchons-nous maintenant sur le sens littéral du texte.
Le Radak explique : de même qu'un aveugle utilise un bâton pour sonder la route et trouver son chemin, de même « mon peuple consulte son bois, et son bâton lui révèle l'avenir ». Le « bois » désigne ici l'idole de bois, et le « bâton » est la canne avec laquelle l'aveugle avance. Mais ce bâton les égare. Qui est ce bâton qui prétend leur indiquer la voie ? Ce sont les faux prophètes. Le peuple se comporte comme un aveugle qui s'en remet aveuglément à son guide menteur. « Car un esprit de débauche les égare » : cet esprit de débauche trompe d'abord les faux prophètes, qui égarent à leur tour le peuple. Le Radak montre ainsi que ceux qui consultent les idoles ou s'en remettent à ce « bâton » que sont les faux prophètes s'égarent à la suite d'un esprit de perdition qui a perverti ces prophètes et ce culte idolâtre.
Le Malbim offre une autre lecture : « Mon peuple consulte son bois » fait référence à la statue faite de bois ; l'homme sollicite une réponse de sa part, mais l'idole reste muette. Hachem déclare alors : « et son bâton lui dira ». Qu'est-ce que ce bâton ? Le Malbim souligne que le terme bâton (makel) se distingue du simple bois (ets). Le mot « bois » désigne la matière, tandis que le mot « bâton », dans le Tanakh, apparaît presque toujours dans un contexte de châtiment et de coups portés. Par conséquent, « son bâton lui dira » signifie le bâton qui lui assène des coups. C'est pourquoi le Malbim réfute l'idée des commentateurs qui y voyaient un bâton d'appui : le bâton sur lequel on s'appuie s'appelle toujours « matté », jamais « makel », qui désigne l'instrument de frappe. Ainsi, « mon peuple consulte son bois » : ils interrogent l'idole et s'égarent. Mais qui va les redresser ? « Son bâton lui dira » : le bâton des épreuves et des coups leur fera comprendre leur égarement et la fausseté de leur chemin. L'idole ne leur fournira aucune réponse, car un esprit de débauche les a abusés. C'est le bâton du châtiment qui leur révélera que les faux prophètes et le peuple tout entier ont été fourvoyés par la corruption morale, et que c'est par cet esprit de débauche qu'ils ont trahi leur Dieu. Le bâton qui les frappe et les châtie est celui qui finira par leur ouvrir les yeux.
Le Malbim ajoute une seconde nuance : ce bâton de châtiment émerge de l'idole elle-même. Ils ont consulté le bois, et de ce bois même sortira le bâton qui les frappera. Cela correspond au principe selon lequel le mal qui frappe l'homme naît de son péché propre, comme il est dit : « Que ta propre méchanceté te châtie », ou dans Ézéchiel : « La violence s'est dressée pour servir de verge à l'iniquité ». Le péché lui-même devient l'instrument de destruction. Comme l'affirme un autre verset : « Que ta méchanceté te châtie et que tes égarements te confondent ». L'homme est châtié par sa propre faute. Il est écrit encore : « La folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre Hachem que son cœur s'irrite ». Ce sont les transgressions commises qui créent les forces destructrices ; puis l'homme s'en prend à Hachem en disant : « Pourquoi m'as-Tu fait cela ? » Le bois idolâtre engendre lui-même le bâton de correction qui vient le frapper pour lui révéler que la recherche de la licence morale a causé sa perte loin de Dieu.
« Sur le sommet des montagnes ils sacrifient, et sur les collines ils brûlent de l'encens, sous le chêne, le peuplier et le térébinthe, dont l'ombrage est agréable. C'est pourquoi vos filles se prostituent, et vos belles-filles commettent l'adultère. » « Sur le sommet des montagnes ils sacrifient » : voilà la description de leur trahison envers Dieu. La débauche spirituelle consiste à s'éloigner, à dévier de son Époux, le Saint, béni soit-Il. La communauté d'Israël s'est prostituée sous d'autres divinités. Le verset précise que l'abattage des sacrifices pour l'idole constituait le culte principal, tandis que l'offrande d'encens n'était qu'un acte secondaire. De même que, toutes proportions gardées, on offrait l'encens au Temple, ils accomplissaient des fumigations idolâtres pour le Baal. Les sacrifices majeurs se déroulaient donc sur les sommets des montagnes, en public et avec éclat, dans des lieux élevés et visibles de tous. En revanche, le brûlement de l'encens, considéré comme une pratique de moindre envergure, s'accomplissait individuellement sur les collines, dans des cadres plus retirés, « sous le chêne, le peuplier et le térébinthe, dont l'ombrage est agréable », à l'abri des regards.
Il y a ici un aspect supplémentaire : parallèlement aux sacrifices et aux fumigations, ils s'adonnaient à la débauche physique, car celle-ci était intimement liée aux cultes païens. Chaque temple idolâtre comportait en effet un lieu de débauche attenant. Le Malbim relève qu'il existait deux sortes de débauche : l'une publique, sur les montagnes, et l'autre secrète, sur les collines. C'est pourquoi le verset poursuit : « C'est pourquoi vos filles se prostituent, et vos belles-filles commettent l'adultère ». De même que les pères ont dévié, les filles dévient à leur tour. Le Malbim fait remarquer que l'usage était de marier les filles à l'extérieur, tandis que les belles-filles demeuraient dans la maison familiale de leur époux. Concernant les filles, le texte emploie le terme « se prostituent » (tizneina), car elles ont quitté l'autorité de leur foyer pour trahir leur époux. Le terme « débauche » (zenout) qualifie la rupture du lien conjugal ou le détournement de l'autorité légitime, tandis que « l'adultère » (niouf) désigne l'acte interdit en lui-même. Pour les belles-filles restées dans le domaine familial où les dérèglements étaient ouvertement tolérés, le texte emploie le terme « commettent l'adultère » (tena'afna), soulignant la gravité intrinsèque de l'acte sans l'attribuer à une fuite du domicile.
Rachi apporte une autre explication à ces mots : en s'attachant aux cultes des nations idolâtres, Israël s'est mêlé à elles, transgressant l'interdiction de la Torah de s'allier avec les peuples païens en donnant ses filles à leurs fils ou en prenant leurs filles pour ses fils. Cette promiscuité a favorisé les unions illégitimes, et les enfants nés de ces femmes étrangères ont reproduit les mœurs dépravées de leurs mères. L'Ibn Ezra explique pour sa part qu'il s'agit d'une conséquence directe de l'abandon du foyer : les hommes partant au loin sur les montagnes et les collines pour offrir leurs sacrifices, ils laissaient leurs maisons sans surveillance, laissant les filles et les belles-filles livrées à elles-mêmes sans protection.
« Je ne punirai pas vos filles parce qu'elles se prostituent, ni vos belles-filles parce qu'elles commettent l'adultère, car eux-mêmes s'isolent avec des prostituées et sacrifient avec des femmes vouées à la débauche ; et le peuple sans discernement court à sa perte. » « Je ne punirai pas vos filles... » Le Malbim souligne que la faute n'incombe pas d'abord aux filles, mais aux pères dont elles n'ont fait qu'imiter l'exemple corrompu. « Eux-mêmes s'isolent avec des prostituées et sacrifient avec des prostituées sacrées. » Les prostituées sacrées (kedeichot) étaient réservées au culte idolâtre public lors des sacrifices sur les montagnes. Le Malbim rappelle un enseignement du Gaon de Vilna : auprès de chaque temple païen se trouvait un lieu de prostitution. Cela répondait à deux objectifs. D'une part, séduire le cœur du peuple en offrant un culte permissif qui légitimait les pulsions sous couvert de ferveur religieuse. D'autre part, accroître les revenus du sanctuaire, car le salaire de ces femmes était reversé aux prêtres de l'idole pour entretenir le lieu. Ces femmes étaient appelées « kedeichot » par dérision, singeant une fausse sainteté - de même que le terme « saint » (kadoch) désigne ce qui est mis à part et réservé, ces femmes étaient mises à part et vouées au péché. Les hommes sacrifiaient avec ces prostituées sacrées au grand jour sur les hauteurs, tandis qu'avec les femmes mariées infidèles (zonot), ils s'isolaient en cachette sur les collines et sous les arbres, par crainte du scandale. Le verset conclut : « et le peuple sans discernement court à sa perte » (yilavet). Pourquoi sont-ils frappés par le bâton du châtiment ? Parce qu'ils manquent de discernement. Rachi interprète « yilavet » dans le sens de l'épuisement sous les coups. Le père du Radak ainsi que l'Ibn Ezra expliquent ce mot par la confusion et le désarroi de celui qui trébuche et ne sait plus comment agir, car ils n'ont pas su comprendre leurs fautes jusqu'à ce que les épreuves viennent les frapper.
Rachi propose une explication remarquable au sujet de l'épreuve de la femme soupçonnée (Sotah) : lorsque l'épouse s'écarte du droit chemin, les eaux amères sont censées vérifier sa fidélité. Toutefois, comme l'enseigne le Talmud, si le mari est lui-même coupable de dérèglements moraux, les eaux n'ont aucun effet sur son épouse. Elles n'agissent que si l'homme est lui-même exempt de faute. Un homme dépravé ne peut exiger la pureté de son foyer ni soumettre sa femme au jugement divin des eaux amères. C'est le sens de : « Je ne punirai pas vos filles lorsqu'elles se prostituent... car eux-mêmes s'isolent avec des prostituées ». Les maris étant eux-mêmes souillés par la débauche, les eaux amères ne manifesteront pas la faute des épouses. Le Radak rapporte au nom de son père une autre étymologie : le terme « yifareidou » proviendrait du mot « pérèd » (mulet), animal réputé pour sa concupiscence débridée, ou encore ferait allusion à des pratiques stériles visant délibérément à éviter la conception, à la manière d'un mulet qui n'engendre pas.
« Si tu te prostitues, ô Israël, que Juda ne se rende pas coupable ! N'allez point à Guilgal, ne montez point à Beth-Aven, et ne jurez point : Hachem est vivant ! » Pourquoi cette injonction s'adresse-t-elle ici à Israël tout en mettant en garde Juda ? Le Malbim rappelle que la prophétie d'Osée débuta sous le règne de Jéroboam fils de Joas, alors que le royaume de Juda était soumis à l'autorité du royaume d'Israël, et ce jusqu'à la vingt-quatrième année d'Ozias où Juda recouvra sa pleine indépendance. À l'époque où Osée s'exprime, Juda se trouvait donc sous la tutelle d'Israël, également appelé royaume d'Éphraïm. Le prophète avertit : même si Israël a sombré dans l'idolâtrie des veaux d'or depuis l'époque de Jéroboam fils de Nebat, que Juda veille à ne pas être entraîné dans cette déchéance. Les rois d'Israël furent tous impies, tandis que le royaume de Juda compta plusieurs souverains pieux et continua d'observer les commandements. Comme Juda était assujetti à Israël, le risque était grand de voir les habitants de Juda imiter les mauvaises pratiques de leur suzerain. Le prophète leur ordonne donc : « N'allez point à Guilgal, ne montez point à Beth-Aven ». Beth-Aven désigne Béthel, rebaptisée « maison de l'iniquité » en raison du veau d'or qui y était adoré, et Guilgal était un autre centre idolâtre majeur. Ces deux localités se situaient à la frontière directe du territoire de Juda. La tentation était grande pour les Judéens de s'y rendre et d'adopter ces cultes pernicieux. De plus, ils y auraient fini par abandonner le serment au nom du vrai Dieu pour jurer par les idoles. C'est pourquoi le prophète leur défend de franchir cette frontière.
« Car Israël est rétif comme une génisse indomptable ; maintenant Hachem va les faire paître comme un agneau dans de vastes plaines. » Israël s'est comporté comme une vache rebelle qui refuse le joug. Pourtant, le Saint, béni soit-Il, souhaitait les conduire avec douceur comme un agneau dans un large pâturage. Le Malbim explique qu'à l'époque de Jéroboam fils de Joas, Hachem prit pitié d'Israël, délivra le peuple de l'oppression féroce du roi de Syrie et rétablit les frontières depuis l'entrée de Hamath jusqu'à la mer de la Plaine. Le peuple bénéficiait alors d'une abondance nouvelle et d'un vaste territoire. Hachem attendait qu'à l'instar d'un agneau attaché à son berger et ne s'écartant point du troupeau, Israël reconnaisse cette bienveillance divine et demeure fidèle à Ses voies, sans aller sacrifier sur les collines dévoyées. Or, au lieu d'une telle fidélité, Israël s'est conduit comme une génisse indomptable qui, sitôt lâchée dans un champ spacieux, s'enfuit loin du berger. Plus Dieu leur accordait l'abondance et l'espace, plus ils s'éloignaient de Lui.
« Éphraïm est attaché aux idoles : laisse-le ! » Il existe certains passages bibliques dont l'interprétation populaire, fondée sur le Midrach, est très répandue bien qu'elle diffère du sens littéral. Le Midrach enseigne souvent sur ce verset que tant qu'Israël demeure uni, même s'il sert des idoles (atsabim), Dieu ordonne de « le laisser » et ne le punit pas immédiatement, car l'union préserve le peuple du malheur. Cet enseignement des Sages est magnifique et profond, mais il relève du Derach. Voyons maintenant le sens littéral du texte selon les commentateurs.
« Éphraïm est attaché aux idoles : laisse-le ! » Rachi explique qu'Éphraïm - terme désignant le royaume des dix tribus d'Israël - s'est tellement lié et enchaîné aux idoles qu'il est devenu inutile de lui adresser des réprimandes. Hachem dit au prophète : laisse-le, il ne t'écoutera pas, tout avertissement sera vain. L'Ibn Ezra souligne que le mot « atsabim » se rattache aussi à l'affliction et au chagrin : les idoles n'apportent que déception et amertume à ceux qui les servent, car elles restent sourdes à leurs cris ; Hachem dit donc de les laisser jusqu'à ce que leurs yeux se dessillent d'eux-mêmes. Le Radak explique qu'il s'agit d'une formule d'exaspération, semblable à un homme qui dit à son ami sourd à ses conseils : « Puisque c'est ainsi, je te laisse et ne te parle plus », bien qu'en réalité le prophète revienne plus tard le sermonner. Enfin, le Malbim offre une interprétation remarquable : l'injonction « laisse-le » ne s'adresse pas au prophète, mais à Juda ! Puisque Éphraïm refuse de se détacher de ses idoles, toi, Juda, prends tes distances avec lui. Ne te lie pas à lui, ne te rends ni à Guilgal ni à Beth-Aven, et refuse d'adopter ses voies corrompues.
« Leur boisson passée, ils se livrent à la débauche ; leurs chefs aiment passionnément l'ignominie. » Le Malbim explique que le texte met en garde Juda contre l'illusion de compter sur les dignitaires et les guerriers d'Israël (leurs boucliers protecteurs). Juda étant alors sous l'autorité d'Israël, il pouvait espérer que l'armée des dix tribus assurerait sa défense en temps de guerre. Le prophète le détrompe : ne place pas ta confiance en eux, car ils portent trois tares majeures. La première est l'ivrognerie démesurée : « leur boisson passée », leur alcoolisme dépasse toutes les limites de la raison. La seconde est leur débauche et leur idolâtrie acharnée, et non contents de sombrer eux-mêmes, ils entraînent autrui dans leur sillage. La troisième est leur complaisance dans la déchéance : ils chérissent ce qui est méprisable et vil. Dès lors, toute alliance avec eux ne ferait que précipiter la ruine de Juda.
« Le vent l'a enveloppée de ses ailes, et ils auront honte de leurs sacrifices. » Rachi explique que le vent de la tempête va les emporter comme un oiseau saisi par les airs et entraîné au loin : l'exil approche à grands pas et balaiera Israël de sa terre. Alors, ils auront honte de leurs autels et de leurs offrandes abominables, constatant que ces fausses divinités ont été incapables de les sauver ou de les préserver du désastre. Rachi cite également le Midrach Tanhouma : comme un homme irrité qui menace son adversaire en lui disant qu'il va lui lier les ailes, Hachem annonce que Sa rigueur et Son jugement se sont abattus sur eux pour exécuter la sentence divine, et que toutes leurs idoles ne leur apporteront qu'opprobre et confusion.