Le troisième chapitre d'Osée est très court, ne comptant que cinq versets, mais il renferme une allégorie complète sur la condition du peuple d'Israël en exil : il ne s'agit plus ici d'une femme mariée qui se prostitue au détriment de son époux, mais d'une femme qui a un compagnon aimant et qui le trahit pour peu de chose. À travers cette parabole s'éclairent la conduite du Saint, béni soit-Il, envers nous durant l'exil, notre devoir d'attente et de fidélité, ainsi que la promesse de la délivrance à la fin des temps.
וַיֹּאמֶר ה' אֵלַי עוֹד לֵךְ אֱהַב־אִשָּׁה אֲהֻבַת רֵעַ וּמְנָאָפֶת כְּאַהֲבַת ה' אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵם פֹּנִים אֶל־אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְאֹהֲבֵי אֲשִׁישֵׁי עֲנָבִים. - L'Éternel me dit : Va encore aimer une femme aimée d'un compagnon et adultère, à l'image de l'amour de l'Éternel pour les enfants d'Israël, alors qu'ils se tournent vers d'autres dieux et aiment les gâteaux de raisins.
Nous avons déjà examiné au premier chapitre la vaste controverse relative à l'ordre divin donné à Osée de prendre une femme de débauche, Gomer bat Divlaïm. Selon la méthode du Rambam, tout cet épisode n'était qu'une vision prophétique reçue en songe : Osée vit en rêve comment il épousait cette femme et tout le processus qui s'ensuivit, le tout demeurant dans le songe. Le Targoum Yonatan explique quant à lui qu'il n'y a là aucun ordre d'action, même en rêve, mais que le Saint, béni soit-Il, dit au prophète : va et constate ce que fait Israël, comparable à une femme qui délaisse son mari. D'autres commentateurs prennent la chose au sens littéral : le Saint, béni soit-Il, ordonna réellement à Osée d'épouser une telle femme et d'avoir des enfants avec elle, pour ensuite la renvoyer, le tout afin de lui faire prendre conscience de sa faute lorsqu'il avait parlé contre Israël. En effet, quand Hachem lui dit : « Tes enfants ont fauté », Osée répondit : « Remplace-les par une autre nation », et le Saint, béni soit-Il, lui répliqua : Tu parles ainsi ? Voyons comment tu te comporteras face à une telle épreuve. D'après nos Sages, tout s'est donc déroulé dans la réalité matérielle.
Ici, le saint Alshikh s'interroge : tout ce commandement paraît fort étrange. Quel en est le but ? La première femme, femme de débauche, ne suffisait-elle pas, pour qu'il doive à présent fréquenter une autre femme, « aimée d'un compagnon et adultère » ? Concernant la première, nos Sages ont dit qu'il s'agissait d'un châtiment pour avoir proclamé « Remplace-les par une autre nation » ; or ici, nous ne trouvons pas qu'Osée ait tenu des propos déplacés justifiant une peine supplémentaire. Bien plus encore : Osée avait déjà réparé son tort, puisque le Saint, béni soit-Il, lui avait enjoint d'implorer la miséricorde pour Israël, ce qu'il fit en déclarant « Le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer ». Dès lors, est-ce là la rétribution pour avoir réparé sa faute et fait l'éloge du peuple d'Israël, que de recevoir l'ordre de prendre une autre prostituée ?
Pour ce qui est de l'opinion du Rambam, l'Alshikh rappelle que nos maîtres anciens ont déjà réfuté l'idée que tout se soit déroulé uniquement en vision prophétique, car la Guémara retient que l'événement eut lieu dans les faits. Il adopte dès lors une voie médiane : il ne s'agissait pas d'une simple vision, mais il n'y eut pas non plus de véritable mariage. Remarquons qu'il n'est pas écrit ici « Prends-toi une femme », mais « Va aimer une femme ». Et que fut-il dit à cette femme ? « Durant de nombreux jours tu demeureras pour moi, tu ne te prostitueras point, tu n'appartiendras à aucun homme, et moi de même envers toi ». En d'autres termes, il la réserva pour lui-même : afin qu'elle ne se prostitue pas avec d'autres et n'épouse aucun autre homme, tandis que lui, de son côté, ne prendrait pas d'autre femme. Mais il n'est nullement indiqué qu'il vécut maritalement avec elle. Avec la première femme, l'opprobre pour le prophète était considérable, puisqu'il avait épousé une prostituée et engendré des enfants avec elle, ce en quoi nos Sages ont décelé une forme de punition. En revanche ici, il n'y a nul châtiment pour Osée, car rien de dégradant ne lui est imposé.
Le Targoum Yonatan demeure fidèle à sa démarche : « Et l'Éternel me dit : Va encore prononcer une prophétie sur la maison d'Israël, car ils sont comparables à une femme chérie par son mari et qui le trompe » - va prophétiser au peuple d'Israël et dis-leur qu'ils ressemblent à une femme aimée de son mari qui se prostitue à ses dépens. Les enfants d'Israël sont chéris par l'Omniprésent, et pourtant ils se prostituent derrière les idoles des Baals. Selon cette explication, il n'y a ici ni songe ni acte matériel commandé, mais une parabole dont Osée doit faire usage dans sa prophétie.
Le Malbim explique : dans la première parabole, le prophète comparait Israël à une femme mariée infidèle à son époux, c'est pourquoi l'ordre fut d'épouser une femme selon les règles du mariage. Ici, l'injonction est entièrement différente - « Va aimer une femme », par la voie de l'affection et non par celle d'une prise maritale. La première, il l'avait prise, épousée et en avait eu des enfants ; ici, il n'est question d'aucun mariage.
Le statut de la femme est également moins dégradé ici. Dans le premier cas, il s'agissait d'une femme mariée qui commettait l'adultère contre son époux ; ici, il s'agit d'une femme qui n'est liée à aucun mari par le mariage, mais seulement à un compagnon (réa), et elle se montre infidèle envers celui qui l'aime. Certes, sa conduite est blâmable, car bien qu'elle ait un compagnon qui la chérit, elle se donne à d'autres contre salaire, ce qui constitue une trahison envers ce compagnon - mais la gravité n'est pas comparable à celle d'une femme mariée infidèle. De plus, elle n'est pas qualifiée de « femme de débauche », puisqu'elle n'a pas d'époux légitime.
Le Malbim nous enseigne un principe fondamental : le terme de « réa » désigne toujours un lien qui ne relève pas de l'institution matrimoniale. Le compagnon d'une femme et la compagne d'un homme (ra'aya) sont unis en dehors des kidouchin. Contrairement à l'usage moderne qui emploie « ra'ayati » pour dire « mon épouse », le mot « ra'ayati » renvoie à l'amitié et à l'affection partagée : « Tel est mon bien-aimé et tel est mon ami » (Zé dodi vézé ré'i), « Tu es belle, ma compagne » (Yafa at ra'ayati). Et ici, elle est « aimée d'un compagnon » : elle a un ami dévoué qui l'aime, et malgré cela, elle le trahit et va avec d'autres pour une piètre rétribution.
Le premier machal décrivait le peuple d'Israël sous la main d'Hachem en terre d'Israël, lorsque toute l'abondance de leur subsistance provenait de Lui, béni soit-Il, par hachgaha pratit (providence particulière), alors qu'eux, telle une femme mariée, s'égaraient et se prostituaient après les Baals. Elle disait encore : « J'irai après mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau, ma laine et mon lin », signifiant ainsi que la subsistance ne venait pas d'Hachem mais des amants, de l'idolâtrie. Et à la suite de cela, ils furent exilés.
Mais à présent, après qu'Hachem nous a renvoyés de Sa présence et a annulé les premiers éryoussin (fiançailles), et que nous sommes dans la situation de « vous n'êtes pas Mon peuple », on ne peut plus qualifier Israël de femme mariée qui commet l'adultère sous le toit de son mari, puisque nous sommes en galout (exil). C'est pourquoi elle est qualifiée d'« adultère » (ménaéfèt) et non de « prostituée » (zona), et le Saint, béni soit-Il, est assimilé à un compagnon (réa) : elle n'a plus d'époux légitime, mais elle a un compagnon, comme il est dit : « Tu es l'ami de ma jeunesse ». Bien que le Saint, béni soit-Il, ne l'aime plus de l'amour d'un époux, Il l'aime assurément de l'amour d'un compagnon ; bien que cet amour ne se manifeste pas ouvertement, Hachem continue, par une providence cachée, de veiller sur Son peuple même en exil, ainsi qu'il est écrit : « Et pourtant, même lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai pas méprisés et Je ne les aurai pas pris en dégoût au point de les anéantir, de rompre Mon alliance avec eux ». C'est là le sens de : « comme l'amour d'Hachem pour les enfants d'Israël, alors qu'ils se tournent vers d'autres dieux » - nous sommes les bien-aimés d'Hachem, non pas comme une épouse pour son mari, mais comme l'amour d'un compagnon pour sa concubine ; c'est pourquoi il fut ordonné à Osée de réaliser cette parabole et d'aimer une femme aimée d'un compagnon.
Le nimchal (sens allégorique) de la « femme adultère » est que, bien que ce compagnon l'ait réservée pour lui, elle ne se réserve pas à lui et s'égare. De même pour Israël : bien qu'ils soient en galout et qu'Hachem soit toujours notre compagnon, ils se tournent vers l'idolâtrie et vers les idoles. Et ce n'est pas tout : « et ils aiment les flacons de raisins ». Au stade antérieur, l'époux pourvoyait à sa nourriture, et elle courait après ses amants persuadée que les vivres provenaient d'eux. Mais en exil, leur situation matérielle est déchue, et elle n'a de subsistance assurée ni de son compagnon, ni de ses amants. Elle ressemble plutôt à une prostituée misérable qui se vend pour une simple coupe de vin que lui offriraient ses amants d'un instant. « Achiché anavim » désigne une mesure de vin, comme dans « ranimez-moi avec des flacons », et Rachi cite au nom de Menahem : des coupes de vin. Ainsi, Israël en exil se détourne d'Hachem pour un rien, abandonnant le Saint, béni soit-Il, pour un profit dérisoire. C'est exactement ce qui est écrit : « Pour n'avoir pas servi l'Éternel, ton D.ieu, dans la joie et le contentement de cœur, au milieu de l'abondance de tout, tu serviras tes ennemis... dans la faim, la soif, la nudité et le dénuement absolu ». Auparavant, ils s'imaginaient au moins que l'idolâtrie les comblait, car ils ne manquaient de rien ; ici, ils n'ont même plus cela, et pourtant les nations les acquièrent à vil prix - pour une simple marque de faveur aux yeux des nations, elle est prête à servir des idoles.
Et le Malbim relève avec précision que cela ressort du texte même, car il existe une différence entre une « zona » (prostituée) et une « ménaéfèt » (adultère) : le terme de « zona » découle toujours du fait de quitter l'autorité de son mari, c'est pourquoi on l'emploie à propos de l'idolâtrie, où le Saint, béni soit-Il, est pour ainsi dire l'époux, et Israël « se prostitue après eux ». En revanche, le terme de « ménaéfèt » désigne l'acte lui-même, l'acte d'infidélité. C'est pourquoi ici, n'étant pas une femme mariée, l'Écriture ne la qualifie pas de prostituée, mais uniquement d'après la nature de son acte : adultère.
וָאֶכְּרֶהָ לִּי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּסֶף וְחֹמֶר שְׂעֹרִים וְלֵתֶךְ שְׂעֹרִים. - Je l'acquis pour moi pour quinze pièces d'argent, un homer d'orge et un létek d'orge.
Au sens littéral du verset : j'ai acquis pour moi cette femme pour quinze pièces d'argent, un homer d'orge et un létek d'orge. Le Targoum Yonathan l'interprète au sujet de la communauté d'Israël : « Et Je les ai libérés par Ma parole le quinzième jour du mois de Nissan » - le chiffre quinze évoque le 15 Nissan, où Je les ai acquis lors de la sortie d'Égypte. « Et Je leur ai donné l'argent des chekalim en expiation pour leurs âmes » - Je leur ai prescrit le don du demi-shékel pour racheter leurs âmes. « Et J'ai ordonné qu'ils M'apportent l'offrande de l'Omer prélevée sur la récolte d'orge » - qu'ils M'offrent l'Omer des prémices composé d'orge. En d'autres termes, Je n'ai pas exigé d'eux de fardeaux excessifs, comme il est dit : « Mon peuple, que t'ai-Je fait et en quoi t'ai-Je lassé ? » - Je ne les ai point accablés d'exigences impossibles à tenir.
Et le Malbim explique : Osée achète pour ainsi dire cette femme aimée d'un compagnon des mains mêmes de son compagnon. Il remarque d'abord qu'il n'est pas dit « et je l'ai sanctifiée pour moi » (kidachtiha), ni aucun terme de likou'hin désignant le mariage, mais « vaèkrèha li » (je l'acquis pour moi), qui est un terme d'acquisition. La kétouba d'une femme s'élève à cinquante pièces d'argent, soit deux cents zouz, le douaire fixé pour une vierge ; en revanche, le prix d'une servante est de trente pièces d'argent, comme il est dit : « Si le bœuf frappe de ses cornes un esclave ou une servante... il donnera trente sicles d'argent ». De même, l'évaluation (èrèkh) d'une femme dans les lois des érakhin - où l'estimation ne dépend pas de la valeur marchande mais de l'âge de la personne - est de trente sicles pour une femme âgée de vingt à soixante ans. On constate donc que cette somme de trente correspond à la valeur d'une servante, et qu'il agit comme quelqu'un qui acquiert une servante ou une concubine, et non une épouse pour le mariage.
Dès lors, le texte aurait dû mentionner « je l'acquis pour trente pièces d'argent » ; pourquoi est-il écrit quinze ? Le terme « vaèkrèha » renvoie au commerce, comme dans « que j'ai acquise (kariti) pour moi », et la Guémara enseigne que dans les villes d'outre-mer, on désigne une vente par le mot « kira ». La réponse est la suivante : cette femme est adultère, il ne possède pas d'exclusivité sur elle - elle s'offre à lui mais aussi à d'autres. C'est pourquoi elle n'a pour lui que la moitié de sa valeur, et il n'a payé en conséquence que la moitié de son prix.
Il en va de même pour la nourriture : « un homer d'orge et un létek d'orge ». Le homer équivaut à trente séas, et le létek à quinze séas. Comme elle n'est pas son épouse et qu'il n'a contracté aucune obligation légale d'assurer sa subsistance comme envers une femme mariée, mais qu'elle est assimilée à une pauvre qu'il nourrit non par devoir mais par bienveillance et miséricorde, cette ration est soumise aux règles applicables aux indigents. On enseigne dans la Michna : « On ne donne pas à un pauvre qui voyage de lieu en lieu moins d'un pain coûtant un pondion, sur la base de quatre séas pour un séla ». Voici le calcul : le séla vaut quatre dinars, la séa vaut donc un dinar ; un dinar équivaut à six maot, et une ma'a à deux pondions - il s'avère donc que l'on accorde pour son repas un douzième de séa. (Ceux qui souhaitent examiner ce calcul en détail pourront se référer aux cours sur les Michnayot.) D'après cela, trente séas suffisent à nourrir une personne durant les trois cent soixante jours de l'année ; seulement, au lieu de lui donner du pain de blé, il lui donna du pain d'orge de moindre qualité, afin de lui signifier qu'elle consomme une nourriture pour bestiaux, l'orge étant la pitance des ânes et le blé l'aliment des hommes.
Cela concerne le repas de jour. Quant au repas du soir, il ne lui alloua qu'un « létek », soit la moitié d'un homer, pour lui montrer qu'il n'a envers elle que les devoirs dus à un pauvre. Et c'est précisément pour le soir qu'il ne lui donne que la moitié, car le soir venu, elle s'en va commettre l'adultère avec ses amants ; ainsi ne lui revient que la moitié, et cette moitié encore faite d'orge de piètre qualité.
Le Malbim relève en outre une nuance entre les verbes « kana » (acquérir) et « kara » : une acquisition peut s'effectuer sans vendeur, comme lorsqu'un homme consacre une femme par un écrit ou par l'union ; en revanche, le verbe « kara » s'emploie toujours lorsqu'il y a un vendeur - « que j'ai acquise (kariti) pour moi » implique qu'il y avait quelqu'un qui vendait et un autre qui achetait. Ici aussi, « et je l'ai acquise » (va'ekereha) signifie qu'il l'a rachetée des mains de l'amant, ce dernier l'ayant cédée contre de l'argent.
וָאֹמַר אֵלֶיהָ יָמִים רַבִּים תֵּשְׁבִי לִי לֹא תִזְנִי וְלֹא תִהְיִי לְאִישׁ וְגַם־אֲנִי אֵלָיִךְ. - Et je lui dis : Tu resteras de longs jours pour moi, tu ne te prostitueras point, tu ne seras à aucun homme, et moi aussi je serai ainsi envers toi.
Le Malbim précise : chez une femme, le terme d'« assise » (rester) signifie qu'elle diffère son mariage, comme dans « Reste veuve dans la maison de ton père » ou « Je ne resterai point veuve ». En effet, comme nous l'avons dit, il ne l'a pas encore épousée, mais il lui dit : patiente et attends-moi durant de longs jours. Et pendant tout ce temps, « tu ne te prostitueras point et tu ne seras à aucun homme » - tu n'iras pas non plus en épouser un autre. « Et moi aussi je serai ainsi envers toi » - moi aussi je patienterai et je t'attendrai, car au terme de ces longs jours, je m'engage à te prendre pour épouse.
Et le sens allégorique : Hakadosh Baroukh Hou nous a pour ainsi dire acquis pour quinze pièces d'argent. Et pourquoi quinze ? Parce qu'au temps de l'exil, le Nom divin n'est pas complet, comme il est dit : « Car une main est sur le trône de Yah », or la guématria de Yah est quinze - en exil, seule la moitié du Nom se manifeste. Et notre subsistance n'est fixée que pour une année, car à chaque Roch Hachana, Hakadosh Baroukh Hou décrète à nouveau la subsistance de l'homme ; c'est pourquoi les vivres mentionnés dans la parabole couvrent trois cent soixante jours, l'équivalent d'une année. Cela traduit également l'incertitude dans laquelle se trouve l'homme quant à sa subsistance, comme il est dit : « Tu trembleras nuit et jour », ce que nos Sages ont commenté : c'est celui qui achète du blé pour un an. Lorsqu'on n'a pas d'assise financière, on vit dans l'angoisse permanente : que mangerai-je demain, que sera-t-il dans quelque temps ? De même, la nourriture en exil est faite d'orge - nous ne sommes pas assis devant les marmites de viande.
Et cette femme pourrait se dire : puisque celui qui m'a rachetée tarde à venir, je vais faire tout ce qui me plaît. C'est pourquoi il lui dit : non, attends-moi de longs jours. Hakadosh Baroukh Hou promet qu'Il reviendra nous délivrer, et bien que nous soyons en exil et dans la détresse, « moi aussi je serai ainsi envers toi » - moi aussi je t'attends. Dès lors, tu as l'injonction durant cette période de ne point te prostituer ni commettre d'adultère avec qui que ce soit : ne point adopter de croyances étrangères, ne point embrasser les idéologies déformées et corrompues des nations parmi lesquelles tu résides. Car Hakadosh Baroukh Hou promet de nous racheter - « Je te fiancerai à Moi pour toujours » - et de nous reprendre pour épouse.
כִּי יָמִים רַבִּים יֵשְׁבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵין מֶלֶךְ וְאֵין שָׂר וְאֵין זֶבַח וְאֵין מַצֵּבָה וְאֵין אֵפוֹד וּתְרָפִים. - Car de longs jours les enfants d'Israël demeureront sans roi et sans prince, sans sacrifice et sans stèle, sans éphod et sans teraphim.
Ici, le prophète explicite l'allégorie : le peuple d'Israël restera de longs jours en exil - voilà déjà près de deux mille ans - à attendre et espérer que Hachem le délivre. Durant ces jours, il n'y a pas de roi issu de la maison de David siégeant sur le trône de Hachem, par l'entremise duquel nous mériterions de percevoir la Providence divine. Le Malbim explique que toutes les expressions s'articulent ici par paires : la souveraineté de Hachem n'est pas dévoilée, mais il est tout autant interdit de se tourner vers les idoles de Baal et les téraphim. « Sans roi » désigne les rois de la maison de David, incarnations du règne divin ; « et sans prince » désigne les puissances célestes régies par les astres et les constellations. C'est-à-dire : ne dis pas « puisque je n'ai plus de roi, je vais m'en remettre aux influences astrales et aux prédictions célestes ». C'est là le sens de « tu ne te prostitueras point et tu ne seras à aucun homme ».
« Sans sacrifice » : on n'offre plus de sacrifices à notre époque pour attirer l'abondance divine, car il n'y a ni Temple ni culte sacrificial. « Et sans stèle » : ne vous dites pas pour autant « à défaut de sacrifices, sacrifions à l'idolâtrie » ; vous ne dresserez pas de stèles pour les faux dieux. « Sans éphod » : nous n'avons plus de Cohen capable de révéler l'avenir par l'éphod. « Et sans téraphim » : pour autant, ne consultez pas les téraphim divinatoires pour connaître l'avenir. Telle est notre condition en exil : une sorte de suspension entre deux mondes, entre le règne de Hachem et la domination des nations. Et Hakadosh Baroukh Hou avertit : sache que tu as un compagnon qui t'aime et te promet de t'épouser, mais tu es mise en garde durant tout ce temps - tu n'es pas encore mariée avec Lui, et il t'est rigoureusement défendu de te prostituer avec d'autres et de loucher vers les cultes idolâtres. Et Il nous en avertit à l'avance afin que l'on comprenne que cette épreuve n'a rien de simple ni de facile.
Nos Sages enseignent au nom de Rabbi Chimon bar Yo'haï : En trois choses Israël montra du mépris à l'époque de Rehav'am : la royauté de la maison de David, la royauté céleste et le Beth Hamikdach. Rehav'am était le fils de Salomon ; à la mort de ce dernier, lorsque Rehav'am commença à régner, le royaume se divisa entre Rehav'am et Yarov'am, la Samarie et la Judée. À cet instant, ils se révoltèrent contre la royauté de la maison de David, abandonnèrent Rehav'am pour suivre Yarov'am, et rejetèrent la royauté céleste ainsi que le Beth Hamikdach, puisqu'ils ne montaient plus offrir de sacrifices et se fabriquèrent des veaux d'or. Rabbi Chimon ben Menassia déclara : Israël ne verra aucun signe de salut et de délivrance tant qu'il ne sera pas revenu réclamer ces trois choses. Et c'est précisément sur ces trois éléments que portent nos supplications lors du vidouï, conformément à l'enseignement de Rashbi.
אַחַר יָשֻׁבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבִקְשׁוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵיהֶם וְאֵת דָּוִיד מַלְכָּם וּפָחֲדוּ אֶל־ה' וְאֶל־טוּבוֹ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים. - Ensuite, les enfants d'Israël reviendront et rechercheront l'Éternel leur Dieu et David leur roi, et ils s'avanceront avec tremblement vers l'Éternel et vers Sa bonté, à la fin des jours.
Les voici tous les trois réunis dans un seul verset : « Et ils rechercheront l'Éternel leur Dieu » - c'est la royauté céleste ; « et David leur roi » - selon son sens littéral, la royauté de la maison de David que nous avions rejetée et que nous reviendrons chercher ; « et ils s'avanceront avec tremblement vers l'Éternel et vers Sa bonté » - c'est le Beth Hamikdach, comme il est dit : « cette bonne montagne et le Liban », car nous aspirerons ardemment à ce que le Temple nous soit restitué.
En parallèle, le Malbim commente le verset précédent : « Durant de longs jours les enfants d'Israël demeureront sans roi » - aucun roi de la dynastie davidique ; « sans sacrifice » - c'est le Beth Hamikdach ; « et sans éphod » - qui dévoilait l'avenir par Roua'h Hakodech (l'esprit de sainteté), ce qui découle de la souveraineté céleste, car nous ne nous soumettons plus au joug de Sa royauté bénie pour aller consulter les Ourim. Et face à ces trois éléments sacrés, ils n'auront ni dignitaire, ni stèle, ni téraphim. C'est-à-dire qu'il les avertit : même si vous n'êtes plus sous la protection manifeste de Dieu, n'allez pas chercher des citernes lézardées qui ne retiennent point l'eau. Et le Radak explique que « ensuite, les enfants d'Israël reviendront » se réalisera à la fin des jours, tout près du temps de la rédemption, lorsque les enfants d'Israël feront téchouva.
A priori, l'expression de peur ou de tremblement ne s'accorde guère avec une chose positive : on redoute le mal, on ne tremble pas face au bien. D'autant plus qu'il s'agit ici d'une situation favorable : le peuple d'Israël revient vers Dieu et recherche son Créateur, pourquoi donc évoquer une notion de frayeur ? La même interrogation surgit au sujet des prières des Yamim Noraïm : nous demandons « que toute créature sache que Tu l'as créée, que tout être façonné comprenne que Tu l'as façonné, et que tout ce qui respire proclame : l'Éternel, Dieu d'Israël, est Roi et Sa royauté domine sur tout », puis nous enchaînons : « Impose donc Ta frayeur, Éternel notre Dieu, sur toutes Tes œuvres, et Ton effroi sur tout ce que Tu as créé ». Quel est le sens de cette requête réclamant peur et effroi, à un moment où l'on dépeint une telle proximité avec Dieu, où tout Israël accomplit Sa volonté ? La peur n'est-elle pas synonyme d'angoisse, de terreur et de paralysie ?
Le Malbim éclaircit ce point : « Et ils s'avanceront avec tremblement vers l'Éternel et vers Sa bonté » - ils éprouveront alors l'anxiété de savoir s'Il leur restituera Sa bonté et Sa Présence à Sion, c'est-à-dire le Beth Hamikdach, afin qu'Il réside de nouveau au milieu d'eux. C'est une appréhension intimement liée à l'espérance : la crainte aiguë que l'espoir tant attendu ne se réalise pas. Ce n'est pas la terreur face à un ennemi, mais le sentiment d'un homme à qui l'on a promis une somme due, et qui déclare : « J'ai grand-peur qu'au bout du compte il ne me paie pas » - nul ne cherche à l'effrayer, il exprime simplement son ardent désir que la promesse soit tenue, tout en redoutant une déconvenue. Il en sera de même ici : Israël sera habité par cette crainte mêlée de nostalgie ardente : fasse le Ciel que l'Éternel nous rende le Beth Hamikdach, qu'Il bâtisse le Sanctuaire choisi et rétablisse Sa Chékhina à Sion ! Et qu'il en soit ainsi, promptement et de nos jours.
Le chapitre 3 brosse le tableau de la communauté d'Israël en exil : non pas une femme adultère qui trahit effrontément son époux, mais une épouse rachetée à demi-prix, nourrie d'orge et entretenue pour une période d'attente, car en exil le Nom divin n'est pas complet et la subsistance demeure précaire. Le Saint, béni soit-Il, ne se manifeste pas ouvertement comme son époux, mais Il veille sur elle avec amour par une providence cachée, en lui promettant : « Attends-moi de longs jours, et moi aussi je t'attendrai ». Durant cette longue époque, il n'y a ni roi, ni sacrifice, ni éphod ; mais nous sommes solennellement mis en garde de ne point nous tourner vers les chefs païens, les stèles et les téraphim, et de ne point nous compromettre pour des « gâteaux de raisins secs », métaphores d'un profit dérisoire et de la complaisance envers les nations. Enfin, l'issue finale se profile : « Ensuite, les enfants d'Israël reviendront et rechercheront l'Éternel leur Dieu et David leur roi » - nous reviendrons réclamer ces trois biens autrefois délaissés : la royauté céleste, la royauté davidique et le Beth Hamikdach, attendant et espérant de tout notre être la bonté de l'Éternel à la fin des jours.