Le chapitre qui s'ouvre devant nous s'achève par de grandes prophéties de consolation. Après la dure réprimande concernant les égarements idolâtres derrière les Baalim, le prophète en vient à dépeindre la situation d'Israël dans les temps futurs : une proximité directe avec le Saint, béni soit-Il, la disparition de l'idolâtrie de la surface de la terre, la paix avec l'ensemble des créatures, des fiançailles nouvelles et éternelles, ainsi qu'une effusion harmonieuse de l'abondance divine du haut vers le bas. Dans ce cours, nous étudierons ces versets à la lumière des commentaires du Radak et du Malbim.
« Ichi » et non « Ba'ali » : de la domination à la proximité
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' תִּקְרְאִי אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי׃ - Et il adviendra en ce jour-là, parole de l'Éternel, que tu m'appelleras « mon mari » [Ichi], et tu ne m'appelleras plus « mon maître » [Ba'ali].
Le Radak explique le sens ainsi : tu m'appelleras « Ich » (homme, époux). L'époux d'une femme est appelé « Ich », comme il est écrit : « Elkana, son mari (Icha) ». La communauté d'Israël est comparée à une femme mariée : le peuple d'Israël est la bien-aimée, et le Saint, béni soit-Il, est le Bien-aimé, l'Époux. Cependant, le terme « Ba'al » est problématique, car il est également partagé avec les divinités païennes appelées Baalim. C'est pourquoi le verset déclare : « tu ne m'appelleras plus Ba'ali », afin d'éradiquer totalement le nom des Baalim, pour qu'il ne monte plus du tout à nos lèvres, et qu'à sa place nous disions « Ichi ».
Le Malbim approfondit cette notion. Le nom « Ba'al » évoque la possession, la souveraineté et l'acquisition, comme lorsqu'on dit le propriétaire du bœuf (Ba'al hachor), le propriétaire de la fosse (Ba'al habor), ou le maître de maison (Ba'al habayit). En revanche, le mot « Ich » exprime la proximité et l'intimité, de la même racine qu'Ichout (l'union conjugale). Jusqu'alors, Israël ne vivait pas cette dimension de proximité avec le Saint, béni soit-Il : la providence était cachée, et ils servaient Hachem par crainte plutôt que par un attachement véritable. C'est pourquoi ils L'appelaient « Ba'ali » : Il est notre maître, Il exerce sur nous Son autorité et Sa propriété.
Cette situation même a conduit au culte des astres et des constellations. N'ayant pas de lien direct avec le Maître du monde, et la réalité étant marquée par le voilement divin, ils cherchaient à attirer les flux de bénédiction par des intermédiaires, à travers les astres. Mais dans les temps futurs, il n'en sera plus ainsi. Le Saint, béni soit-Il, marchera pour ainsi dire au milieu d'eux, Se manifestera ouvertement et dispensera la bénédiction directement de Lui-même, par une transmission immédiate et sans intermédiaire, semblable à celle d'un époux envers son épouse.
Et comme l'ont enseigné nos Sages, nous serons alors comme une mariée dans la maison de ses beaux-parents, et non comme une fiancée dans la maison de son père. Une fiancée dans la maison de son père est encore éloignée du marié, restant chez ses parents. Mais une bru dans la maison de ses beaux-parents est celle que le marié a déjà accueillie chez lui, sous son propre toit. Il en va de même ici : aujourd'hui, nous sommes comparables à une promise dans la maison de son père, et le Saint, béni soit-Il, demeure sous l'aspect de « Ba'ali », il existe une distance. Dans l'avenir, Il sera « Ichi » : le Saint, béni soit-Il, viendra vers nous et fera résider Sa Présence (la Chekhina) parmi nous ; l'abondance sera manifeste, et le service divin s'accomplira par amour et dans un lien intime, et non par crainte ou sous l'effet d'une domination.
C'est là, pour l'essentiel, la différence entre Israël et les nations : « Car à l'Éternel appartient la royauté, et Il domine sur les nations ». Le Gaon de Vilna explique : le peuple d'Israël couronne le Saint, béni soit-Il, et accepte Sa souveraineté de plein gré, c'est pourquoi « à l'Éternel appartient la royauté » (Meloukha). En revanche, le terme « Mochèl » (dominateur) désigne une autorité imposée, exercée par la force et contre le gré des sujets. Les nations n'acceptent pas Sa royauté de leur propre initiative, Il doit donc les dominer avec rigueur. Pour nous, dans les temps futurs, Hachem se révélera sous la dimension de « Ichi », mon époux, dans une proximité et une communion semblables à celles d'une femme avec son mari.
Qui est le « Ba'al 'Hov » (le maître de la dette) ?
À ce propos, il a été rapporté au nom du Rav Shteinman : voyez à quel point les notions se sont déformées. De nos jours, on dit d'une personne qui doit de l'argent à beaucoup de gens qu'elle est un « grand Ba'al 'hov » (débiteur), en avertissant : méfiez-vous de lui ! Pourtant, si vous ouvrez la Guémara, vous ne trouverez jamais cette expression dans ce sens. Dans la langue de nos Sages, le « Ba'al 'hov » désigne toujours le créancier, le prêteur, celui qui réclame son dû, comme dans l'expression : « le Ba'al 'hov est venu réclamer son argent ». Le Rav Shteinman faisait remarquer que cette altération du langage n'est pas fortuite : autrefois, on concevait que le maître de la dette (le Ba'al) était le créancier, qui venait dire : « Monsieur, remboursez-moi mon argent ». Aujourd'hui, c'est l'emprunteur qui se sent le maître : « Quand j'aurai de quoi payer, si j'en ai envie et quand le moment me conviendra, je vous contacterai, cessez de m'importuner ! » C'est lui qui prétend décider quand rembourser, de quelle manière et en combien d'échéances. C'est de cette déformation de l'état d'esprit qu'est née la déformation de l'expression elle-même.
La disparition des noms des Baalim du monde
וַהֲסִרֹתִי אֶת שְׁמוֹת הַבְּעָלִים מִפִּיהָ וְלֹא יִזָּכְרוּ עוֹד בִּשְׁמָם׃ - Et j'ôterai de sa bouche les noms des Baalim, et l'on ne se souviendra plus de leur nom.
Le Radak explique que Dieu, béni soit-Il, unifiera le cœur d'Israël pour qu'il ne craigne que Son Nom seul, et que les Baals et l'idolâtrie ne seront plus jamais mentionnés ni vénérés. Rav Saadya Gaon, cité par le Radak, divise le verset en deux parties : « Et J'ôterai les noms des Baals de sa bouche », de la bouche d'Israël, et « ils ne seront plus rappelés par leur nom », dans la bouche des nations du monde, car les peuples eux aussi ne pratiqueront plus l'idolâtrie à cette époque, comme il est dit : « Car alors Je donnerai aux peuples un langage pur, pour qu'ils invoquent tous le Nom de l'Éternel et Le servent d'un commun accord ». Il propose en outre une autre explication : « Et J'ôterai les noms des Baals de sa bouche » se rapporte à la génération de la délivrance, celle qui connaîtra la rédemption, tandis que « ils ne seront plus rappelés par leur nom » s'applique aux générations futures, pour l'éternité.
Le Malbim poursuit dans sa propre ligne. Ils adoraient des forces qu'ils considéraient comme des intermédiaires transmettant l'abondance divine provenant de Lui, béni soit-Il : les corps célestes, les étoiles, les anges, le soleil et la lune. C'est à ce sujet que le texte affirme d'abord que les noms des Baals seront ôtés de sa bouche, signifiant qu'Israël ne leur adressera plus de prières mais se tournera directement vers Dieu, comme nous l'avons vu avec : « Tu ne m'appelleras plus Baali, mais Ichi ». De plus, « ils ne seront plus rappelés par leur nom » indique que, le monde entier étant désormais sous la providence directe d'Hachem et non plus sous l'influence des constellations et des astres, on oubliera totalement qu'une telle réalité d'astrolâtrie ait jamais existé, et elle disparaîtra complètement.
À l'époque de la prophétie, cela semblait totalement utopique, mais quiconque observe notre réalité constate que ces paroles se sont déjà en grande partie accomplies. C'est précisément ce que souligne le Rambam : le christianisme comme l'islam constituent des étapes dans le processus menant à la délivrance finale. Auparavant, l'humanité ne concevait pas un Dieu abstrait mais croyait en des idoles : l'homme sculptait une statue et se prosternait devant elle, prenait une vache et se prosternait devant elle comme en Inde, ou se façonnait un Bouddha et l'adorait. Le christianisme est venu et a créé un mélange, une trinité impure qui associe un être humain à une entité spirituelle. L'islam représente un degré supérieur, car il a totalement rejeté tout anthropomorphisme. Si le christianisme est qualifié de culte idolâtre, l'islam n'en est plus un : les musulmans croient en Allah, c'est-à-dire en Hachem, et reconnaissent Moïse comme prophète, prétendant seulement que Mahomet aurait reçu ultérieurement de nouveaux messages. Mais il n'existe chez eux aucun culte lié à une quelconque image ou idole.
Certains ont certes voulu prétendre que la Kaaba constituait une forme d'idolâtrie semblable à celle de Markoulis, car on y jetait des pierres, et ils s'abstenaient donc d'entrer dans une mosquée. Le Steipler, lorsqu'il se rendit à la Méarat HaMakhpéla, ne voulut pas y pénétrer parce qu'une mosquée y était établie. Néanmoins, l'avis de la quasi-totalité des Décisionnaires est que l'islam n'est pas une idolâtrie ; selon la stricte Halakha, il est donc permis d'entrer dans une mosquée, tandis qu'il est formellement interdit de pénétrer dans une église, celle-ci étant un lieu de culte idolâtre. Nous constatons ainsi déjà les prémices du processus annoncé : « Et J'ôterai les noms des Baals de sa bouche, et ils ne seront plus rappelés par leur nom », le culte de Baal étant voué à disparaître entièrement. Pour un chrétien ou un musulman, il est déjà beaucoup plus aisé d'accepter le judaïsme, alors que pour un hindou qui se prosterne devant une vache, la distance jusqu'à la foi dans le Créateur du monde reste immense. Le Saint, béni soit-Il, conduit pas à pas le monde vers la foi en un Dieu unique, jusqu'à ce que, finalement, tous croient en Hachem, le Dieu d'Israël.
Une alliance avec les bêtes des champs
וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית בַּיּוֹם הַהוּא עִם חַיַּת הַשָּׂדֶה וְעִם עוֹף הַשָּׁמַיִם וְרֶמֶשׂ הָאֲדָמָה וְקֶשֶׁת וְחֶרֶב וּמִלְחָמָה אֶשְׁבּוֹר מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁכַּבְתִּים לָבֶטַח׃ - Et Je conclurai pour eux une alliance, en ce jour-là, avec les bêtes des champs, avec les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre ; et l'arc, l'épée et la guerre, Je les briserai et les ferai disparaître du pays, et Je les ferai reposer en sécurité.
Selon le sens obvie, et c'est ainsi que l'expliquent la plupart des commentateurs, le mot « pour eux » se rapporte à Israël : le Saint, béni soit-Il, conclura pour eux une alliance avec les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre. Rachi commente : Je ferai cesser les créatures nuisibles sur la terre. Il en va de même pour les autres commentateurs : « On ne fera ni mal ni ravage sur toute Ma montagne sainte », ou encore, comme il est dit dans le livre de Job : « Car tu auras une alliance avec les pierres des champs, et les bêtes des champs vivront en paix avec toi », et selon la prophétie de Yéchayaou : « Le loup séjournera avec l'agneau, et la panthère s'accroupira auprès du chevreau », et « Le nourrisson s'ébattra sur le trou de la vipère ». Les animaux dangereux ne feront plus aucun tort à l'homme ; il régnera entre eux une sorte de pacte de paix.
Le Malbim propose une explication différente de tous les autres. Puisque nous avons évoqué plus haut les forces de la nature et l'ordre astral, l'intention du verset est que les corps célestes et les constellations n'auront désormais d'alliance qu'avec les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre. Ils n'exerceront plus aucune domination sur les hommes, mais exclusivement sur le monde animal. Ceci s'accorde avec l'enseignement des anciens maîtres, selon lequel la providence divine sur les animaux est générale ou spécifique à l'espèce : le Saint, béni soit-Il, veille à ce que l'espèce ne disparaisse pas, mais il n'y a point de providence individuelle sur chaque créature particulière (bien que le Baal Chem Tov soutienne une approche différente, de nombreux maîtres anciens établissent cette distinction entre les animaux et les êtres humains). De nos jours encore, nous subissons l'influence des astres, bien que nous ayons la capacité de nous élever au-dessus d'eux par la force de la prière, de l'étude de la Torah et de nos mérites. Mais dans les temps à venir, nous bénéficierons d'une providence individuelle émanant directement et exclusivement du Saint, béni soit-Il, sans aucune emprise des corps célestes.
Le Malbim ajoute qu'on peut également expliquer le verset selon son sens simple, à l'instar des autres commentateurs : aucun mal ne subsistera dans le monde lorsque se dévoilera le Saint, béni soit-Il, ni de la part des êtres mus par la seule volonté impulsive, ni de la part de ceux dotés du libre arbitre. Ceux guidés par le simple vouloir sont les animaux, qui ne jouissent pas du libre arbitre mais d'une impulsion instinctive : le chien a envie de manger, et cela ne relève pas d'un choix moral. Cela s'applique non seulement aux bêtes, mais aussi aux êtres humains sauvages comme des fauves qui causaient du tort aux enfants d'Israël dans les temps anciens : eux non plus n'auront plus aucun pouvoir d'action à la fin des jours. Et à l'encontre de ceux doués de libre arbitre, le verset poursuit : « et l'arc, l'épée et la guerre, Je les briserai et les ferai disparaître du pays, et Je les ferai reposer en sécurité ». C'est ainsi qu'il est écrit dans Yé'hezkel : « Je conclurai avec eux une alliance de paix, Je ferai disparaître les bêtes féroces du pays, et ils habiteront en sécurité dans les forêts », n'ayant aucune crainte d'y dormir. Il en est de même dans les promesses du maître des prophètes : « Je ferai disparaître les bêtes malfaisantes du pays » face aux créatures mues par l'instinct, et « l'épée ne passera point par votre pays » face aux êtres doués de libre arbitre.
Je te fiancerai à Moi pour toujours
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים׃ - Et Je te fiancerai à Moi pour toujours ; Je te fiancerai à Moi par la justice et par le droit, par la bienveillance et par la miséricorde.
Rachi explique : « par la justice et par le droit » désigne la conduite que vous adopterez, tandis que « par la bienveillance et par la miséricorde » désigne ce qui vous parviendra de Ma part grâce à ces vertus. Lorsque vous agissez avec justice et équité, vous méritez que descende sur vous l'abondance de bienveillance et de miséricorde divine. Rachi en apporte la preuve à travers Avraham Avinou, au sujet duquel il est dit : « Car Je l'ai choisi afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui de pratiquer la justice et le droit » ; et en contrepartie de cette justice et de cette équité, le Saint, béni soit-Il, a accordé à ses descendants la miséricorde et la bienveillance : « et Il te donnera Sa miséricorde », « et l'Éternel ton Dieu gardera pour toi l'alliance et la bienveillance ». Mais lorsqu'ils cessèrent de pratiquer la justice et le droit, comme le dénonce Amos : « Eux qui changent le droit en absinthe et jettent la justice à terre », Hachem retira d'eux la bienveillance et la miséricorde, comme il est dit : « Car J'ai retiré Ma paix de ce peuple, dit l'Éternel, ainsi que la bienveillance et la miséricorde ». Et lorsqu'ils reviendront à la pratique de la justice et du droit : « Sion sera rachetée par le droit, et ses repentants par la justice », Dieu réunira alors ces quatre vertus en une couronne éclatante pour les placer sur leur tête. Il apparaît ainsi que la justice et le droit relèvent de notre conduite morale, tandis que la bienveillance et la miséricorde sont l'effusion divine accordée en retour.
Le Radak explique que « Je te fiancerai à Moi » s'inscrit dans la continuité de ce qui précède. En effet, le Saint, béni soit-Il, avait ordonné à Hoshea de prendre une femme de débauche et de l'épouser ; en contrepartie, Il déclare à présent : Je vais te fiancer, ô assemblée d'Israël, non pas comme autrefois sous le sceau de la rupture et du divorce, mais par des fiançailles qui subsisteront à jamais. Israël était semblable à une fiancée qui s'était dévoyée, courant après ses amants et abandonnant son époux, rompant ainsi tout lien. Le Saint, béni soit-Il, annonce : le lien futur durera pour l'éternité.
Pourquoi des fiançailles et non un mariage ?
On s'interroge : pourquoi est-il dit « Je te fiancerai » et non « Je t'épouserai pour toujours » ? Aucun jeune homme ni aucune jeune fille ne souhaiterait rester fiancé éternellement ! On l'explique par une remarque pleine d'esprit souvent citée lors des fiançailles et des Chéva Berakhot. Le verset dit : « On entendra encore dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem la voix d'allégresse et la voix de joie, la voix du marié et la voix de la mariée ». L'allégresse et la joie se comprennent, mais que désigne « la voix du marié et la voix de la mariée », de quelle voix s'agit-il ? Tant que le 'hassan et la kallah sont encore fiancés, quelle délicatesse et quel respect mutuel règnent entre eux : il ne lui coupe pas la parole, elle ne l'interrompt pas, elle ne critique pas ses propos et lui ne lui dit pas qu'elle raconte des sottises. C'est cela « la voix du marié et la voix de la mariée », l'atmosphère des fiançailles. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : « Je te fiancerai à Moi pour toujours », afin qu'après coup ne surviennent pas les projectiles et les disputes d'après le mariage. Quelqu'un disait que depuis qu'il était marié, il croyait aux soucoupes volantes ; et un homme venu au tribunal rabbinique racontait que sa femme lui lançait des assiettes depuis vingt ans. À la question de savoir pourquoi il venait seulement aujourd'hui, il répondit : « Elle a commencé à viser juste ! »
Au fond, cela rejoint la parole profonde de Rabbi Yossi : « Que ma part soit toujours parmi ceux qui meurent en route pour accomplir une mitsva ». Rabbi Yossi souhaitait avoir le privilège de quitter ce monde en chemin, alors qu'il marchait pour faire une mitsva. Pourquoi ne pas demander plus encore : achever la mitsva et quitter alors ce monde dans la plénitude de l'acte accompli ? C'est que dans l'élan vers la mitsva, l'homme éprouve une élévation et une ferveur intenses, tandis qu'après son accomplissement, une retombée se produit. Voyez combien l'étrog intéresse encore un homme la seconde où il achève d'agiter les quatre espèces, même le premier jour ! En revanche, auparavant, avec quel soin il s'en occupe : il ajuste le loulav, vérifie chaque détail, examine encore et encore son étrog. Rabbi Yossi déclare : je ne veux pas quitter ce monde dans une phase de retombée, mais dans l'ascension, alors que je suis encore tendu vers l'idéal. Tel est le sens de « Je te fiancerai à Moi pour toujours » : l'état des fiançailles est si élevé car il incarne l'aspiration vers la perfection, tandis qu'une fois l'union consommée commence généralement le relâchement. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, assure que notre lien sera fait d'affection, de désir et d'un perpétuel élan de rapprochement, à l'image de fiancés qui aspirent à s'unir. Après le mariage, en revanche, il arrive bien souvent que le mari soit absent pour fuir, et la femme chez ses amies pour fuir également. Comme on dit : ils vivent comme deux colombes, chaque nuit l'un d'eux s'envole du nid ! On constate ainsi que le niveau le plus élevé réside dans l'aspiration, car une fois le but atteint, commence l'affaiblissement.
Trois fiançailles correspondant à trois exils
Le Radak demande : pourquoi ces fiançailles sont-elles mentionnées à trois reprises : « Je te fiancerai à Moi pour toujours », « Je te fiancerai à Moi avec justice, équité, bonté et miséricorde », et « Je te fiancerai à Moi avec fidélité » ? Parce qu'elles correspondent aux trois exils subis par Israël. Le premier fut l'exil d'Égypte, à la suite duquel le Saint, béni soit-Il, nous fiança lors du don de la Torah au Sinaï. Le deuxième fut l'exil de Babylone, après lequel Il nous fiança par la reconstruction du second Temple, lors de la délivrance accordée par Cyrus à l'époque d'Ezra et Néhémie. Et le troisième est l'exil dans lequel nous nous trouvons encore, deux mille ans d'exil, où nous attendons toujours la réalisation de : « Je te fiancerai à Moi avec fidélité, et tu connaîtras l'Éternel », les fiançailles parfaites et éternelles.
Le Radak explique qu'à chaque sortie d'exil, Hachem les fiançait comme si c'était la toute première fois, comme si rien ne s'était produit auparavant et qu'Il ne les avait jamais fiancés. Cela revêt une portée immense. Nous savons en effet qu'il existe des périodes où l'on ne célèbre pas de mariages, mais où reprendre son ex-femme est permis, car cela ne constitue pas une grande réjouissance. On connaît déjà l'histoire, on espère seulement que cette fois elle finira bien. On raconte l'histoire d'un homme qui avait divorcé ; quelques mois plus tard, un entremetteur vint lui reproposer son ancienne épouse. Il demanda à réfléchir, pesa le pour et le contre, et accepta. Ils se remarièrent. L'entremetteur lui demanda : « J'aimerais comprendre la logique : vous aviez divorcé d'elle, elle ne vous convenait pas ! » L'homme répondit : « Écoutez, pour un second mariage, elle convient très bien, il faut savoir faire des concessions. C'est pour un premier mariage que je n'étais pas prêt ! » Lorsqu'on retourne vers ce que l'on connaît déjà, la joie n'est pas absolue. Mais ici, le Saint, béni soit-Il, les fiance pour ainsi dire comme pour de premières noces, comme si c'était la toute première fois.
Chacune des trois promesses de fiançailles futures répond ainsi aux fiançailles passées. Celles du mont Sinaï et de la sortie d'Égypte ne durèrent pas éternellement, puisqu'ensuite le peuple partit en exil ; c'est en réponse à cela que le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je te fiancerai à Moi pour toujours ». Les deuxièmes fiançailles, lors du retour de Babylone à l'époque d'Ezra, de Néhémie et du second Temple, s'étaient déroulées dans un contexte dépourvu de justice et d'équité : certains profanaient le Chabbat, d'autres avaient épousé des femmes étrangères ou asservissaient leurs propres frères, ce qui suscita de sévères réprimandes (comme cela est développé dans l'enseignement sur Ezra et Néhémie). En contrepartie, le Saint, béni soit-Il, promet que les fiançailles futures se feront « avec justice et équité ». Quant aux troisièmes, « Je te fiancerai à Moi avec fidélité » (émouna), le terme renvoie à la constance et à la stabilité, comme dans « Je les ai plantés en un lieu sûr (nééman) », un lieu stable et inébranlable. Ces fiançailles ne seront pas abrogées comme les précédentes, et alors s'accomplira : « et tu connaîtras l'Éternel », à l'image du verset : « Ils Me connaîtront tous, du plus grand jusqu'au plus petit ».
Le Malbim explique que « Je te fiancerai à Moi pour toujours » fait écho à : « Comme la joie du marié pour sa mariée, ton Dieu se réjouira à ton sujet », des fiançailles nouvelles, différentes des premières, ainsi qu'il est dit : « Je conclurai avec la maison d'Israël une alliance nouvelle ». Les premières fiançailles étaient provisoires, car il avait été annoncé : « Quand vous aurez des enfants et des petits-enfants... vous disparaîtrez rapidement de la surface de la terre », et : « Ce peuple se lèvera et se prostituera après les dieux étrangers du pays, et Ma colère s'enflammera contre lui ». Mais ces nouvelles fiançailles seront exemptes de tout péché.
La dot des deux parties
Et qu'est-ce qui maintiendra ces fiançailles pour toujours ? La justice et l'équité. Le Malbim explique que l'homme a besoin de deux perfections pour parvenir à son accomplissement : la perfection dans les relations envers autrui (bein adam la-'havero), c'est-à-dire une conduite exemplaire envers son entourage, et la perfection envers le Créateur (bein adam la-Makom), par l'accomplissement des 613 mitsvot et l'étude de la Torah. Vis-à-vis de la perfection envers autrui, il est dit : « Je te fiancerai à Moi avec justice et équité », car la justice (tsédek) et l'équité (michpat) relèvent toujours des devoirs envers son prochain : le michpat s'applique selon la stricte règle de droit, tandis que le tsédek va au-delà de la stricte exigence de la loi (lifnim michourat hadin), comme dans « avec équité tu jugeras ton prochain », en agissant envers lui avec bienveillance et indulgence. La dot que vous apportez, maison d'Israël, c'est la justice et l'équité ; en contrepartie, la dot apportée par le Saint, béni soit-Il, consiste en la bonté ('hessed) et la miséricorde (ra'hamim), comme nous l'avons vu dans Rachi.
Le Malbim apporte une nuance précise : celui qui fait miséricorde considère la situation précaire de celui qui en a besoin et agit avec lui avec équité (michpat), et le michpat correspond à la règle ; c'est pourquoi la miséricorde répond à l'équité. En revanche, celui qui dispense la bonté ne regarde pas si le bénéficiaire la mérite, mais prodigue ses bienfaits par pure grâce, ce qui répond à la justice (tsédek). Dès lors que tu as agi avec tsédek, au-delà de la stricte loi, tu mérites en retour le 'hessed, qui est lui aussi une effusion de bonté allant au-delà de la stricte justice.
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה'׃ - Je te fiancerai à Moi dans la fidélité, et tu connaîtras l'Éternel.
« Je te fiancerai à Moi dans la fidélité (émouna) » correspond aux mitsvot entre l'homme et D.ieu (bein adam la-Makom), dont l'essence repose sur la foi : plus un homme croit en Hachem, plus il accomplit Ses commandements. La foi est la dot que nous apportons, et en contrepartie, le Saint, béni soit-Il, dispense « et tu connaîtras l'Éternel » : Il révélera des signes, des prodiges et la présence de la Chekhina, au point qu'Israël parviendra à une connaissance claire, quasi sensorielle, rendant la simple croyance superflue.
La différence entre la foi et la connaissance est simple. Si l'on demande s'il y a un verre sur cette table, on répondra par l'affirmative, et si l'on demande si on le croit, on dira qu'on le sait. Mais si l'on demande s'il y a un verre dans la pièce voisine, on répondra qu'on le croit, sans toutefois le savoir avec certitude. Ce qui n'est pas vérifié par les sens relève de la foi, tandis que ce qui est indubitable relève de la connaissance. Or la Torah enjoint à l'homme de parvenir à cet état : « Tu sauras en ce jour et tu graveras dans ton cœur que l'Éternel est D.ieu », une connaissance tangible où la vérité est claire et absolue. Le Malbim dégage ainsi une explication remarquable : lorsque vous vous perfectionnerez dans les devoirs envers votre prochain par la justice et le droit, Je répandrai sur vous la grâce et la miséricorde ; et lorsque vous vous élèverez dans les devoirs envers D.ieu en apportant la foi, Je répandrai sur vous la connaissance d'Hachem. C'est là ce qui a été promis : « Car la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel, comme les eaux recouvrent le fond des mers », « Vos fils et vos filles prophétiseront », « Vos vieillards auront des songes », des songes prophétiques, tout cela relevant de la connaissance directe d'Hachem.
La chaîne de l'abondance : J'exaucerai les cieux
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא אֶעֱנֶה נְאֻם ה' אֶעֱנֶה אֶת הַשָּׁמָיִם וְהֵם יַעֲנוּ אֶת הָאָרֶץ׃ - Il arrivera en ce jour-là que J'exaucerai, dit l'Éternel, J'exaucerai les cieux, et eux exauceront la terre.
Rachi explique : Je déverserai dans les cieux le ruisseau divin empli d'eau, et eux répondront en déversant cette eau sur la terre. Il existe un flux d'influences spirituelles bienfaisantes, mais on peut aussi l'interpréter au sens propre des pluies : par Sa parole, le Saint, béni soit-Il, verse et diffuse cette abondance dans les cieux, et depuis les cieux vers la terre.
Le Radak poursuit dans la ligne qu'il a adoptée tout au long du chapitre. Plus haut, nous avons vu le châtiment : « Je reprendrai Mon blé en son temps et Mon moût en sa saison » ; tout ce pour quoi nous avions peiné, œuvré et planté, le Saint, béni soit-Il, le reprenait une fois parvenu à maturité, afin que nous ne croyions pas aux forces de la nature mais réalisions que tout provient de Lui. De même que « Je te fiancerai à Moi pour toujours » répond à la femme prostituée qui s'était détournée d'Hachem, de même ici : en regard de la confiscation du blé et du moût, lorsque la proximité avec D.ieu sera rétablie, les cieux donneront leur rosée et la terre produira sa récolte. Les cieux étaient retenus de répandre leur flux, comme à l'époque d'Ahab, mais au temps de la délivrance, il n'y aura plus de sécheresse. « J'exaucerai les cieux », c'est comme si les cieux demandaient de la pluie au Maître du monde et qu'Il leur répondait, consentant à la leur accorder afin qu'ils la dispensent en bas à la terre ; et « eux exauceront la terre », car la terre aussi réclame pour ainsi dire la pluie, et les cieux lui répondent en déversant leur abondance.
Le Malbim explique que le terme « J'exaucerai » (é'éné) renvoie à une chaîne complète dont l'origine est la semence. La graine enfouie dans le sol est celle qui demande, sollicite et réclame la pluie, car elle aspire à faire germer des fruits, du blé et du moût. Le blé et le moût demandent à la terre de les nourrir afin qu'ils puissent croître. La terre entend cette requête et la transmet plus haut, demandant aux cieux d'accorder leur rosée, car c'est par les cieux que sont données les premières et les dernières pluies en leur temps, « par les délices des récoltes du soleil, et par les trésors mûris par la lune » - or on sait que certaines cultures se développent sous l'influence lunaire, comme les concombres et leurs semblables. Les cieux présentent alors leur requête au Saint, béni soit-Il, et Lui demandent d'accorder la pluie en son temps. En effet, même lorsque, selon l'ordre naturel, la pluie devrait tomber, il existe parfois un décret divin dicté par la Providence, comme il est dit : « Et Moi aussi, Je vous ai refusé la pluie trois mois avant la moisson », et la demande est alors rejetée.
Il convient de rappeler ici la question posée un jour au Rav de Brisk : comment se fait-il que nous ayons tant prié sans avoir été exaucés ? Il leur répondit : vous faites erreur, ce n'est pas que vous n'avez pas été exaucés, mais vous avez été exaucés par un refus. Il n'existe pas d'homme dont la prière ne reçoit pas de réponse. Toute prière reçoit une réponse ; simplement, il arrive que l'on demande quelque chose à son père et qu'il réponde non. Dira-t-on pour autant qu'il n'a pas répondu ? Il a répondu, par la négative. Parfois, le Saint, béni soit-Il, voit que c'est là ce qui est juste et nécessaire, et ce « non » est pour votre bien. Rien n'arrive jamais pour le malheur de l'homme, tout est toujours pour le bien, et parfois, la réponse négative est précisément ce bien.
Le Malbim détaille alors les maillons où cette chaîne risque d'être rompue. Parfois, la semence ne reçoit pas l'abondance, comme en cas de rouille, de jaunisse végétale, de sauterelles ou de criquets : la pluie est tombée, mais la semence n'a pas pu absorber cette bénédiction car une plaie l'a frappée. Parfois, la terre ne répond pas au blé et au moût : bien qu'ayant reçu l'eau, elle ne transmet pas sa force à ses récoltes, selon le verset : « Quand tu cultiveras le sol, il ne te donnera plus sa force ». Parfois, ce sont les cieux qui ne répondent pas à la terre, en période de sécheresse et d'aridité, quand la pluie ne tombe pas selon l'ordre naturel. Et parfois enfin, la réponse ne provient pas d'Hachem vers les cieux, car le Saint, béni soit-Il, retient la pluie par Sa providence. Mais ici, le Saint, béni soit-Il, promet : « J'exaucerai, dit l'Éternel » ; il y aura une réponse universelle à tous les maillons, une intervention guidée par la Providence. D'abord « J'exaucerai les cieux », providence divine accordée aux cieux, puis les cieux s'accorderont à cette bénédiction et transmettront leur abondance à la terre.
וְהָאָרֶץ תַּעֲנֶה אֶת הַדָּגָן וְאֶת הַתִּירוֹשׁ וְאֶת הַיִּצְהָר וְהֵם יַעֲנוּ אֶת יִזְרְעֶאל׃ - Et la terre exaucera le blé, le moût et l'huile fraîche, et eux exauceront Yizréel.
La terre dispensera au blé, au moût et à l'huile fraîche les bienfaits qu'elle a reçus, et grâce à cela ils grandiront ; « et eux exauceront Yizréel », la terre répondra à la semence qui y a été semée. Voici donc la chaîne tout entière : la semence s'est tournée vers la terre, la terre s'est tournée vers les cieux, les cieux se sont tournés vers Hachem, et le Saint, béni soit-Il, a répandu Son flux sur chacun d'eux. Cette abondance est descendue de haut en bas, au point que la terre offre fertilité et sève, blé, moût et huile, pour les transmettre aux semences.
Le Radak explique « et ils répondront à Yizréel » selon le principe de « quand le bien abonde, ceux qui en jouissent se multiplient » : lorsque l'abondance règne, nombreux sont ceux qui viennent en profiter. Plus haut, lors de l'annonce du châtiment, Hachem avait appelé Israël « Yizréel » parce qu'Il les avait dispersés et disséminés parmi les nations, semés en tout lieu. Mais au moment de la délivrance, Il les appelle à nouveau Yizréel, car Il les sème et les plante comme une plantation fidèle en Terre sainte.
Et Je la sèmerai pour Moi dans la terre
וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא עַמִּי עַמִּי אַתָּה וְהוּא יֹאמַר אֱלֹהָי׃ - Et Je la sèmerai pour Moi dans la terre, et Je ferai miséricorde à Lo-Rouhama, et Je dirai à Lo-Ami : « Tu es Mon peuple ! », et lui dira : « Mon D.ieu ! »
Je les sèmerai dans la terre et ils deviendront aussi nombreux que les semences de la terre ; ils ne seront plus restreints comme autrefois mais innombrables. « Et Je ferai miséricorde à Lo-Rouhama », à ceux qui n'avaient pas mérité la miséricorde, « et Je dirai à Lo-Ami : Tu es Mon peuple, et lui dira : Mon D.ieu ».
Nos Sages ont interprété ce verset comme s'appliquant à la terre des nations. Rabbi Eléazar a enseigné : Le Saint, béni soit-Il, n'a exilé Israël parmi les nations que pour que des convertis viennent s'y adjoindre, ainsi qu'il est dit : « Et Je la sèmerai pour Moi dans la terre » ; un homme sème-t-il une mesure de blé autrement que pour en récolter plusieurs mesures ? Nos Sages ont interprété « dans la terre » non seulement comme la Terre sainte, mais comme le monde entier, à l'image du verset « Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation une sur la terre ». Car lorsqu'un homme sème un kilo de blé dans son champ, si on lui demande quel en est le profit, sème-t-il donc pour ne récolter qu'un kilo de blé ? Il l'aurait gardé tel quel ! On sème un kilo pour en obtenir trente ou cinquante. De même, quand le Saint, béni soit-Il, a semé Israël parmi les nations, Son dessein n'était pas de les ramener à l'identique, mais pour que d'autres s'y ajoutent.
Mais il faut se garder de toute méprise. Israël ne cherche nullement à convertir qui que ce soit, et nous n'avons aucun désir de faire des non-juifs des juifs. Bien au contraire, lorsqu'un non-juif se présente pour se convertir, nous le repoussons d'abord en lui disant : Israël est pourchassé, affligé et souffrant en exil, pourquoi veux-tu te joindre à cette épreuve ? Malgré tout, si une personne vient animée d'intentions pures et sincères, la règle veut qu'on ne lui impose pas un fardeau excessif et qu'on la rapproche. Car il est possible que son âme se soit tenue au pied du mont Sinaï ; il y a certainement eu parmi les nations des individus qui ont donné leur assentiment, et ces individus sont les âmes qui se convertissent au fil des générations. Ce sont des étincelles de sainteté que nous désirons ramener vers la sainteté, c'est pourquoi nous ne devons pas les écarter définitivement. Mais nous n'avons aucune mission d'aller convertir les nations, et seul celui dont la démarche est profondément sincère sera accueilli.
Le changement de nom des enfants
Le Malbim précise que toute cette réponse divine et cette transmission continue de l'abondance depuis le Ciel jusqu'à la semence sont également le signe du changement de nom des enfants évoqué plus haut. Rappelons les faits : Hachem avait ordonné à Hoshea de prendre une femme de débauche, Gomer bath Divlaïm, de qui il eut trois enfants, avant de lui ordonner de la répudier, afin qu'Hoshea comprenne combien était grave aux yeux d'Hachem l'idée qu'Il répudie Israël pour adopter une autre nation. Ces trois enfants symbolisaient notre éloignement d'Hachem.
Le premier fils s'appelait Yizréel, annonçant que nous serions semés et dispersés dans les pays de nos ravisseurs. À présent, le texte dit : « Et Je la sèmerai pour Moi dans la terre », Hachem nous sèmera dans la terre et nous Lui serons singulièrement consacrés. À l'image de celui qui sème une mesure de blé et en récolte d'immenses quantités, Israël fleurira et se multipliera : « Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer ». Cela correspond à « et la terre répondra au blé », car de cette semence, la terre fait surgir une pousse pour la gloire d'Hachem.
Pour la fille appelée « Lo-Rouhama » (Celle qui n'a pas obtenu miséricorde), il est dit : « Et Je ferai miséricorde à Lo-Rouhama ». Hachem usera de miséricorde et ramènera les dix tribus, dont le sort relève de la pure miséricorde : en toute rigueur, elles ne méritent pas la délivrance, mais Hachem sera ému de compassion envers elles et les fera revenir. Cela correspond à la réponse des cieux à la terre, car la miséricorde est inférieure au 'Hessed absolu et relève des miracles cachés, ce qui est rattaché aux cieux, dimension du caché.
Et pour le fils appelé « Lo-Ami » (Pas mon peuple), qui désigne la tribu de Binyamin, il est dit maintenant : « Et Je dirai à Lo-Ami : Tu es Mon peuple ». En réponse à ce qu'Il leur avait dit : « Et Moi Je ne serai pas à vous », il est dit : « Et lui dira : Mon D.ieu », affirmant qu'Hachem sera nôtre et qu'Il est notre D.ieu. Sur la tribu de Yéhouda, la Présence divine se révélera ouvertement : il ne s'agira plus de miracles voilés sous le cours de la nature, mais de miracles manifestes dans une providence constante. Cela correspond à « Je répondrai aux cieux », providence émanant de Lui, béni soit-Il, pour répandre un flot de bienveillance depuis Sa sainte demeure.
En conclusion :
La fin du chapitre décrit le renversement total de la relation entre le Saint, béni soit-Il, et l'assemblée d'Israël : du rapport de « Baali » (mon maître), qui est une relation de possession et de domination distante ayant engendré le recours aux intermédiaires et à l'idolâtrie, vers celui d'« Ichi » (mon époux), une relation d'intimité et d'influence directe. Les noms des Baals seront bannis de la bouche et de la mémoire, et aujourd'hui déjà, nous voyons les prémices de ce processus. Les forces de la nature ne domineront plus que sur les animaux sauvages, et le mal ne trouvera plus aucune prise, ni chez les créatures douées de volonté, ni chez les êtres doués de libre arbitre. Ces nouvelles fiançailles seront éternelles : nous apportons en dot la justice, le droit et la foi, et le Saint, béni soit-Il, répond par la bonté, la miséricorde et la connaissance de D.ieu. Enfin, l'appel s'élèvera de la semence vers la terre, de la terre vers les cieux et des cieux vers le Créateur, et la réponse descendra d'En haut vers le bas, jusqu'à ce que les noms des enfants se transforment de la réprobation en consolation : Yizréel deviendra une semence de sainteté, Lo Rouhama fera place à la miséricorde, et Lo Ami se muera en « Tu es Mon peuple », et lui dira : « Mon D.ieu ».