Le deuxième chapitre d'Osée poursuit la grande parabole de la femme infidèle - l'assemblée d'Israël qui s'est égarée derrière ses amants. Dans cette partie du chapitre, nous abordons le point névralgique de toute la prophétie : le peuple d'Israël attribue son bien et son mal à l'influence des astres et des constellations, et non à la Providence du Créateur. Le Saint, béni soit-Il, annonce qu'Il agira envers eux de telle manière qu'il ne leur restera aucune possibilité d'invoquer les astres, mais qu'ils reconnaîtront que tout découle de Sa Providence divine. Et de ce châtiment, la prophétie s'achemine peu à peu vers la consolation : la séduction au désert, les paroles réconfortantes adressées au cœur, et le renouveau de l'Alliance originelle.
"Et Je reprendrai Mon blé en son temps" - La preuve que le destin astral ne décide de rien
לָכֵן אָשׁוּב וְלָקַחְתִּי דְגָנִי בְּעִתּוֹ וְתִירוֹשִׁי בְּמוֹעֲדוֹ וְהִצַּלְתִּי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי לְכַסּוֹת אֶת־עֶרְוָתָהּ׃ (יא) - C'est pourquoi Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps et Mon vin nouveau en sa saison, et Je retirerai Ma laine et Mon lin qui devaient couvrir sa nudité. (11)
Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je devrai agir envers eux d'une manière qui leur prouvera que tous les bienfaits dont ils jouissent ne proviennent pas de la configuration astrale, mais de Moi. Ils sont convaincus que le bien et le mal sont régis par les astres et les constellations ; lorsque J'ai retenu le ciel de donner la pluie, ils n'y ont pas vu la main d'Hachem, mais ont dit : selon la conjonction des astres, il ne devait pas pleuvoir. C'est pourquoi J'accomplirai des actions où Ma direction divine apparaîtra avec éclat.
Mais comment faire ? Car si Tu cesses de donner la pluie, ils diront : "C'est l'ordre des astres", et si Tu rends la pluie, ils diront encore : "C'est l'ordre des astres". À cela, le Saint, béni soit-Il, répond : bien au contraire, Je donnerai la pluie, et la terre produira sa récolte. En effet, lorsqu'un homme consulte un astrologue, celui-ci lui dit soit que la constellation lui est défavorable, soit qu'elle lui est favorable. Or, ici, la configuration astrale semblera entièrement en leur faveur : la pluie tombe, le blé lève, tout pousse magnifiquement. Et c'est seulement au tout dernier moment, quand le grain est plein et prêt pour la moisson, que Je le reprends. Si les astres avaient été contre vous, la pluie ne serait pas tombée du tout. Et s'ils étaient pour vous, pourquoi vous a-t-on tout enlevé ? La conclusion s'impose d'elle-même : ce ne sont pas les astres, mais Moi. C'est Moi qui ai donné, et c'est Moi qui ai repris.
C'est là le sens de "Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps" : au moment où le blé parvient à son terme, un instant avant la moisson, survient la nielle ou un fléau mystérieux, et la récolte devient impossible. De même, "et Je retirerai Ma laine et Mon lin" : après que la laine et le lin sont déjà prêts pour s'en vêtir, Je les lui arracherai des mains. Tout allait bien, et soudain tout s'effondre : c'est la marque indéniable d'une épreuve providentielle. Elle verra alors que même ceux qu'elle considérait comme ses amants - les étoiles, les constellations et les lois de la nature - sont incapables de la délivrer de Ma main.
"Et" et "Mo'ed" - La précision d'analyse du Malbim
Le Malbim nous enseigne qu'il n'existe chez le prophète aucune redondance par de simples synonymes, ni aucune répétition purement stylistique. S'il est écrit ici "en son temps" (be'ito) et là "en sa saison fixée" (bemo'ado), c'est qu'il y a une différence essentielle. Le terme 'Et désigne le temps naturel : "Et voici, ton temps était le temps des amours", ou le moment naturel où l'arbre donne ses fruits. Le Mo'ed, en revanche, est un temps convenu d'un commun accord : deux personnes qui conviennent de se rencontrer jeudi à seize heures, c'est un mo'ed, à l'image du verset : "Deux hommes marchent-ils ensemble sans s'être concertés ?"
Dès lors, le blé est toujours moissonné au moment où il atteint sa maturité : il possède un temps ('Et) fixé par sa nature même. En revanche, les raisins ne sont pas toujours vendangés dès la fin de leur mûrissement ; on les laisse parfois sur la vigne pour qu'ils s'imprègnent davantage de soleil et conviennent mieux à la fabrication du vin et de certains breuvages, comme le savent les vignerons. Il s'avère donc que pour la vigne, c'est le propriétaire qui fixe le rendez-vous, le moment propice (Mo'ed). Voilà pourquoi le verset dit : "Je reprendrai Mon blé en son temps (be'ito)" - au moment naturel fixé par la nature, "et Mon vin nouveau en sa saison (bemo'ado)" - au moment déterminé par le propriétaire.
Prendre et arracher
Le Malbim apporte une autre précision : quelle est la différence entre "Je prendrai" (Velaka'hti) et "Je retirerai / J'arracherai" (Vehitsalti) ? L'action de "prendre" s'applique à une chose qui n'est pas encore arrivée entre tes mains : tu t'apprêtes à la saisir, et Moi, Je l'ai prise avant toi. En revanche, le terme d'"arracher" (hatsala) s'applique à ce qui se trouve déjà chez toi et que Je t'enlève des mains. C'est pourquoi il est dit : "Je reprendrai Mon blé en son temps" : avant même que tu ne puisses moissonner, J'y enverrai un fléau. Tandis que la laine et le lin sont déjà entre ses mains, d'où l'expression "et Je retirerai" : Je les lui arracherai. C'est le sens de : "Dieu a retiré le troupeau de votre père et me l'a donné", car le bétail était déjà aux mains de Laban ; de même que pour "Ils dépouillèrent l'Égypte", où les biens étaient déjà en possession des Égyptiens et furent tirés de leurs mains.
"Sous les yeux de ses amants" - L'impuissance constatée au regard des astres
וְעַתָּה אֲגַלֶּה אֶת־נַבְלֻתָהּ לְעֵינֵי מְאַהֲבֶיהָ וְאִישׁ לֹא־יַצִּילֶנָּה מִיָּדִי׃ (יב) - Et maintenant, Je dévoilerai son ignominie aux yeux de ses amants, et personne ne la sauvera de Ma main.
Le Radak explique : Je dévoilerai sa laideur et ses mauvaises actions, qui apparaîtront au grand jour lorsque Je lui cacherai Ma face. « Aux yeux de ses amants » - selon le Malbim, il s'agit des étoiles et des constellations, qui seront incapables de lui venir en aide et ne la sauveront pas. Le père du Radak explique qu'il s'agit des yeux du soleil, car le soleil faisait l'objet de leur culte. Rachi ajoute l'enseignement de nos Sages selon lequel le mérite des Pères s'est épuisé, de sorte que même celui-ci ne pourra intervenir pour la délivrer de Ma main.
Le Malbim apporte une précision supplémentaire : l'expression « aux yeux de ses amants » s'applique à l'ensemble du passage - « Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps, et Mon moût en sa saison, et Je retirerai Ma laine et Mon lin, Je dévoilerai son ignominie » - toutes ces choses s'accompliront sous les yeux de ses amants. C'est-à-dire que les étoiles et les constellations seront impuissantes à M'empêcher de reprendre le blé et le moût. En effet, si l'ordre astral était avec nous et nous était favorable, pourquoi n'interviendrait-il pas ? Il y a du blé, du moût, de l'huile, de la pluie, tout fleurit et prospère - et comment se fait-il qu'au tout dernier moment, la récolte devienne impossible et qu'il soit impossible de recueillir la laine et le lin ? On comprend dès lors qu'aucune force ne saurait s'opposer à Hachem, et que l'ordre des astres n'a aucun pouvoir d'accorder quoi que ce soit si le Saint, béni soit-Il, ne le donne pas.
L'interruption des fêtes - une preuve supplémentaire
וְהִשְׁבַּתִּי כָּל־מְשׂוֹשָׂהּ חַגָּהּ חָדְשָׁהּ וְשַׁבַּתָּהּ וְכֹל מוֹעֲדָהּ׃ (יג) - Et Je ferai cesser toute sa joie, sa fête, sa néoménie, son chabbat et toutes ses solennités.
« Sa joie » désigne les jours de fêtes et les débuts de mois, temps de réjouissance et d'allégresse. En ces occasions, ils célébraient les divinités païennes, convaincus que ces périodes particulières étaient celles où les astres dispensaient bonté et bénédiction. Un grand nombre de noms de mois ont une origine idolâtre, car ils croyaient que telle idole dominait tel mois et ils lui vouaient donc un culte durant cette période. De même, ils possédaient trois cent soixante-cinq sortes d'idoles correspondant aux jours de l'année, une idole attitrée à chaque jour.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je ferai cesser ces fêtes, et ces jours se mueront en jours de détresse et d'obscurité. C'est une preuve supplémentaire que le bien et le bonheur ne dépendent pas des sphères célestes, mais uniquement de la main d'Hachem. Car d'après leurs calculs, le jour dédié à un astre, à l'apogée de sa puissance, celui-ci était censé leur accorder ses bienfaits ; or, si précisément à ce moment-là il n'accorde rien, c'est bien la preuve d'une providence divine : Hachem transforme les temps et dispose des astres selon Sa volonté.
Il en fut de même lors de la sortie d'Égypte. Les Égyptiens vénéraient le bélier, dont la domination astrologique correspond au mois de Nissan ; ils pensaient puiser leur force dans cette divinité et croyaient fermement que le D.ieu des Hébreux ne pourrait rien contre eux. Or, à quel moment la puissance de ce signe astral est-elle à son comble ? Le quinze du mois, lorsque la lune est pleine. Et c'est précisément le quinze Nissan, au plus fort de la domination du bélier, qu'Israël quitta l'Égypte - afin de montrer le néant de leurs divinités et de prouver que tout s'accomplit sous une providence absolue. Il en va de même ici : « Et Je ferai cesser toute sa joie » - c'est précisément lors des fêtes que vous célébrez pour les idoles que la joie sera anéantie, et vous constaterez ainsi que ni le temps ni les astres ne décident de rien, mais uniquement Sa volonté, béni soit-Il.
« 'Hag » et « Moed »
Le Malbim explicite la nuance : un « 'Hag » est un jour où l'on multiplie les sacrifices de paix festifs (chalmé 'haguiga), sans qu'il s'agisse nécessairement d'une date fixée d'avance par le calendrier. C'est pourquoi 'Hanouka et Pourim ne sont pas appelés « 'Hag » dans le langage de la Torah, bien que les maîtresses d'école aient coutume de les désigner ainsi, car ce sont des solennités d'institution rabbinique qui ne comportent pas d'offrande de 'haguiga. De même, Roch Hachana et Yom Kippour ne sont pas appelés « 'Hag » dans la Torah, puisqu'on n'y apporte pas de sacrifices de ce type - bien que par métaphore, il soit dit dans les Psaumes : « au jour fixé pour notre fête » (bakhéssé leyom 'haguénou), passage que nos Sages appliquent à Roch Hachana. On trouve également l'expression « demain est une fête pour Hachem », qui désigne un jour qu'un homme a institué de son propre chef pour y offrir des sacrifices. « Moed », en revanche, est un temps fixé et désigné à l'avance, même si l'on n'y apporte pas d'offrande de 'haguiga. C'est pourquoi le verset mentionne les deux : les solennités fixées d'avance comme les fêtes instituées sans date préétablie, tout sera aboli.
« Ils sont mon salaire » - la vigne et le figuier
וַהֲשִׁמֹּתִי גַּפְנָהּ וּתְאֵנָתָהּ אֲשֶׁר אָמְרָה אֶתְנָה הֵמָּה לִי אֲשֶׁר נָתְנוּ־לִי מְאַהֲבָי וְשַׂמְתִּים לְיַעַר וַאֲכָלָתַם חַיַּת הַשָּׂדֶה׃ (יד) - Et Je ravagerai sa vigne et son figuier, dont elle disait : « Ils sont le salaire que m'ont donné mes amants » ; J'en ferai une forêt, et les bêtes des champs les dévoreront.
C'est la troisième chose, explique le Malbim : non seulement Hachem privera la terre de ses récoltes, mais Il transformera aussi le pays en désolation, et même les arbres fruitiers de choix - la vigne et le figuier - Il les réduira à l'état de friche. Et pourquoi ? « Dont elle disait : ils sont mon salaire ». Le mot « Etna » (אתנה) est apparenté à « Etnane » (אתנן), le salaire que l'amant verse à la prostituée. Elle attribue la vigne et le figuier aux Baalim, à l'idolâtrie, aux astres et aux constellations - comme une femme infidèle et effrontée qui, regardant le trousseau que son mari lui a acheté, ose déclarer : cette bague de diamant me vient de mes amants. Moi, Je t'ai donné la vigne et le figuier, et toi, tu en attribues le mérite aux astres ?
C'est pourquoi « Je les réduirai en forêt » : la forêt est un lieu où se rassemblent les bêtes sauvages, et il n'y pousse aucun fruit de valeur car les animaux les dévorent. Et l'allégorie, dit le Malbim, désigne les nations barbares : Hachem y installera Sennachérib, et ils dévoreront la vigne et le figuier. En effet, après qu'elle a dit : « J'irai et je retournerai vers mon premier époux », une étincelle de Téchouva s'était déjà éveillée - c'est l'époque de Hoshéa ben Elah, qui supprima les postes de garde (les *prosdoth*) établis par Yéroboam ben Névat pour empêcher de monter à Jérusalem, comme nous l'avons appris dans le livre des Rois. Cependant, le Saint béni soit-Il vit qu'il ne s'agissait pas d'une Téchouva complète : leur cœur restait attaché à l'idolâtrie, et ils étaient persuadés que si quelque chose allait mal, c'était le destin qui leur était contraire, sans comprendre qu'il s'agissait de la main d'Hachem. C'est pourquoi Il amena contre eux le roi d'Assyrie pour dévaster le pays, et c'est le sens de : « Je les réduirai en forêt, et la bête des champs les dévorera ».
Pourquoi précisément lorsque les postes de garde furent abolis ?
Ici, une question s'impose : Hoshéa ben Elah n'a-t-il pas accompli une bonne action en abolissant les garnisons ? Pourquoi le malheur s'est-il alors abattu précisément à ce moment-là ? Nos Sages expliquent : tant que les postes de garde existaient, quand on demandait aux enfants d'Israël pourquoi ils ne montaient pas en pèlerinage pour les fêtes, ils avaient une réponse toute prête - Yéroboam a posté des gardes, et quiconque monte sera exécuté ou lapidé, c'est impossible ; voulez-vous donc que je me suicide ? Mais lorsque Hoshéa ben Elah vint et supprima ces postes, l'excuse disparut. Il s'avéra alors que le bien qu'il avait fait se retourna contre eux, créant une grave accusation céleste : voilà qu'il n'y a plus d'obstacles, et pourtant ils ne montent toujours pas à Jérusalem ! Et pourquoi ne montaient-ils pas ? Parce qu'ils s'étaient enracinés dans la faute et avaient complètement oublié la notion même de pèlerinage, après des générations et des siècles d'idolâtrie. On voit donc que même le repentir qui s'était éveillé en eux n'était pas une Téchouva sincère et entière : c'était seulement parce qu'ils voyaient que le sort leur était prétendument défavorable, et, faute de mieux, ils s'étaient tournés vers Hachem.
« Et Moi, elle M'a oublié » - La dernière parure
וּפָקַדְתִּי עָלֶיהָ אֶת־יְמֵי הַבְּעָלִים אֲשֶׁר תַּקְטִיר לָהֶם וַתַּעַד נִזְמָהּ וְחֶלְיָתָהּ וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי מְאַהֲבֶיהָ וְאֹתִי שָׁכְחָה נְאֻם־יְהֹוָה׃ (טו) - Et Je lui demanderai compte des jours des Baals auxquels elle brûlait des encens, lorsqu'elle se parait de son anneau et de son collier et courait après ses amants, alors que Moi, elle M'avait oublié, dit l'Éternel.
Le Malbim explique : en fin de compte, Hachem voit que tous les moyens employés pour leur faire prendre conscience que tout provient de la Providence divine restent sans effet. Car la règle est bien connue : quiconque veut s'égarer, qu'il vienne et s'égare. Nous avons déjà longuement développé ce point lors des enseignements sur la Parachat Béréchit : l'erreur n'est pas fortuite ; l'homme choisit de se tromper, et celui qui désire errer trouvera de multiples prétextes pour le faire. Et comme ils ne voulaient pas comprendre, tout ce que le Saint béni soit-Il fit pour leur ouvrir les yeux tomba dans l'oreille d'un sourd.
« Et Je lui demanderai compte des jours des Baals » : Je lui infligerai un châtiment proportionné aux jours où elle brûlait de l'encens pour les Baals. Et malgré tout cela, ils ne reviennent pas et ne réforment pas leurs actes, mais « elle se parait de son anneau et de son collier » - elle se pare de ses bijoux et de ses parfums et court après ses amants. Elle ressemble, explique le Malbim, à une femme infidèle dont le mari a dépouillé tous les vêtements et retiré toutes les parures pour l'empêcher d'aller vers ses amants ; il ne lui reste plus qu'un seul anneau et un unique bijou - et même cette ultime parure, elle s'en revêt pour courir après ses amants.
Et c'est exactement ce qui se produisit : après qu'Hachem les eut châtiés à l'époque de Hoshéa ben Elah, et que le roi d'Assyrie leur eut tout enlevé, ils ne revinrent pas vers Hachem. Au contraire, ils envoyèrent des messagers à So, le roi d'Égypte, pour qu'il vienne à leur secours, et ils persistèrent dans l'idolâtrie, disant : « Depuis que nous avons cessé de brûler de l'encens à la Reine du ciel... nous n'avons vu que le malheur ». Ainsi, tous les coups reçus et tous les vêtements qu'Il lui avait ôtés ne l'empêchèrent pas d'aller, avec le peu qui lui restait, à la rencontre de ses amants. « Et Moi, elle M'a oublié » : elle ne retourne pas vers Celui qui la frappe, mais cherche de l'aide auprès des nations et le salut auprès des faux dieux. Il ne reste donc d'autre issue que de faire fondre sur eux le décret et la détresse.
« Voici que Je vais la séduire » - Vers le désert
לָכֵן הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ וְהֹלַכְתִּיהָ הַמִּדְבָּר וְדִבַּרְתִּי עַל־לִבָּהּ׃ (טז) - C'est pourquoi, voici que Je vais la séduire, Je la conduirai au désert et Je parlerai à son cœur.
Le Malbim poursuit la parabole : le mari voit que tous les stratagèmes pour l'éloigner de ses amants ont échoué ; il la persuade donc de quitter le lieu habité, car c'est en ville que se trouvent ceux avec qui elle se dévoie. Il l'emmène au désert, où elle ne trouvera personne pour fauter, et où elle sera seule avec son époux. Et là-bas - « et Je parlerai à son cœur » - Je parlerai avec tendresse à son cœur pour la ramener à Mon amour.
Et cela rejoint ce qui est dit dans Yé’hezkel : « Je vous mènerai au désert des peuples, et là, j'entrerai en jugement avec vous face à face ». Or, il s'agit là-bas des exils parmi les nations, et pourquoi cela est-il appelé un désert ? Le Malbim explique : parce qu'ils y sont comparables à un désert de désolation. Le fait de vivre parmi les nations n'est nullement une raison pour qu'elles se rapprochent de nous ; au contraire, les peuples les repoussent, et ils se retrouvent affamés, assoiffés et entourés de serpents et de scorpions - les nations étant comme des serpents et des scorpions qui les oppriment. Il s'avère donc que le séjour parmi les nations est pire que le désert, car nous y sommes très durement persécutés. Et il est dit là-bas : « Je vous ferai passer sous le joug de l'alliance » - dans cette même alliance originelle par laquelle Je vous ai fait sortir d'Égypte, où ils étaient sous la providence divine, et où le Saint, béni soit-Il, renouvellera pour ainsi dire avec nous cette même alliance.
« Et là-bas, Je lui rendrai ses vignobles » - L'abondance dans un lieu de pénurie
וְנָתַתִּי לָהּ אֶת־כְּרָמֶיהָ מִשָּׁם וְאֶת־עֵמֶק עָכוֹר לְפֶתַח תִּקְוָה וְעָנְתָה שָּׁמָּה כִּימֵי נְעוּרֶיהָ וּכְיוֹם עֲלוֹתָהּ מֵאֶרֶץ־מִצְרָיִם׃ (יז) - Et là-bas, Je lui rendrai ses vignobles, et la vallée d'Akhor deviendra une porte d'espérance ; et là, elle répondra comme aux jours de sa jeunesse, comme au jour où elle monta du pays d'Égypte. (17)
« Et Je lui donnerai ses vignobles » - ces mêmes vignes que Je lui avais retirées, ainsi qu'il est dit : « Je ravagerai sa vigne et son figuier », Je les lui donnerai de là-bas, du désert lui-même. Le prophète décrit ici la situation future, dans laquelle le Saint, béni soit-Il, renouvellera nos jours comme jadis, et Israël retrouvera la proximité divine qu'il connaissait autrefois, et elle retournera auprès de son premier époux. La métaphore renvoie à l'époque de la sortie d'Égypte, qui fut le temps des épousailles, où nous vivions dans une profonde intimité avec Dieu ; par la suite, le peuple d'Israël s'égara telle une épouse infidèle et se tourna vers d'autres dieux. Le Saint, béni soit-Il, déclare alors : Je les ramènerai au lieu de la 'houppa et des kidouchin, à l'état de ces jours où ils étaient au désert, où ils reçurent la Torah, acquirent la foi et furent témoins de la providence divine.
Et là-bas, ses amants ne se trouvent plus auprès d'elle - c'est-à-dire qu'il n'y a plus les influences astrales, les forces de la nature et leurs effets. Car dans une solitude désolée et lugubre, il n'y a ni pain, ni eau, ni vigne, ni figuier. Et si, malgré tout, la vigne et le figuier y poussent pour elle, cela doit nécessairement l'amener à la conclusion que tout relève de la providence. C'est Moi seul qui lui donnerai ses vignobles, sa subsistance et tout ce dont elle a besoin.
Il en va de même dans l'exil : selon l'ordre naturel et les astres, Israël aurait dû être totalement dépourvu de tout bien. En effet, qu'est-ce que l'exil ? C'est une situation où les influences astrales et le cours naturel des choses jouent contre vous, où l'abondance fait défaut et où l'on est persécuté. Naturellement, il ne devait y avoir là-bas ni prospérité, ni vigne, ni figuier. Malgré cela, le Saint, béni soit-Il, a eu pitié de nous là-bas aussi, comme il est dit : « Mais même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés, ni pris en horreur au point de les anéantir ». C'est là un prodige extraordinaire pour quiconque observe l'histoire d'Israël : comment le peuple d'Israël a-t-il pu traverser tous ces exils tout en restant un peuple ? Selon la nature, toute nation déportée parmi un autre peuple finit par s'y assimiler et disparaître à jamais. Or, nous nous trouvons dispersés parmi les nations, loin de notre terre, dans une situation qui, selon l'ordre naturel des choses, aurait dû être désastreuse - et en fin de compte, non seulement nous avons survécu, mais il y eut des contrées où nous avons prospéré, où des Juifs devinrent ministres et dignitaires au sein du pouvoir, comme à l'âge d'or du judaïsme espagnol ou dans l'Europe juive avant les malheurs et les tragédies de la terrible Shoah. Seule la providence divine leur accorde cette abondance, alors que la nature ne prévoyait nullement une telle réussite. Et c'est là le sens de « Je lui rendrai ses vignobles de là-bas » : c'est précisément là, au cœur même de l'exil, qu'elle constatera que toute abondance provient de la providence.
Le vignoble spirituel
D'une manière plus profonde, explique le Malbim, les vignobles font allusion aux vignes de l'âme : la Torah et la foi. En effet, dans le Cantique des Cantiques, tout ce qui a trait à la vigne - « Chelomo possédait une vigne », « ma propre vigne, je ne l'ai point gardée » - se rapporte au service divin et aux dimensions spirituelles. La Torah est comparée au vin, et la vigne est donc le lieu où grandit la Torah ; de même, le « vignoble de Yavné » désignait le siège des Sages. Le vignoble exprime donc le lieu où l'on acquiert la sagesse et les réalisations spirituelles et intérieures (nous avons développé ce sujet à propos du Cantique des Cantiques, sur la notion de vignoble et sur ce que symbolise « ma propre vigne, je ne l'ai point gardée »).
Dès lors, le peuple d'Israël aurait dû depuis longtemps perdre sa foi en exil, et pourtant, nous constatons que c'est précisément là qu'ils ont donné leur vie pour la sanctification du Nom divin - des milliers lors des massacres de 5408 et 5409 (Takh veTat), des milliers d'autres et des foules entières à l'époque de l'Inquisition en Espagne, et tant d'autres encore. Un don de soi extraordinaire. Il apparaît ainsi qu'ils n'ont pas seulement bénéficié d'une vigne matérielle en exil, envers et contre la nature, mais aussi d'une vigne spirituelle : des influences spirituelles fécondes qui leur ont permis de préserver leur élévation, soutenus en cela par une aide céleste constante tout au long de l'exil.
La vallée d'Akhor comme porte d'espérance
« Et la vallée d'Akhor deviendra une porte d'espérance » - finalement, au terme de l'exil, la rigueur de l'asservissement disparaîtra à la fin des temps, et ce qui était semblable à la vallée d'Akhor se transformera en une porte d'espérance. Qu'est-ce que cette vallée d'Akhor ? C'est le lieu d'Akhan, à qui l'on dit : « Pourquoi nous as-tu troublés ? Que l'Éternel te trouble en ce jour ! », et l'on nomma cet endroit la vallée d'Akhor - l'endroit même où la justice fut rendue et où il fut lapidé pour avoir enfreint l'interdit du 'hérem. Or, nos Sages ont déduit : « En ce jour » - en ce jour tu es troublé, mais tu ne seras pas troublé dans le monde futur, car Akhan a une part au monde futur. Yéhochoua lui avait en effet dit : « Rends gloire à l'Éternel » - avoue que tu as pris de l'anathème, et tu auras une part au monde futur ; et il avoua. Il s'avère donc que ce lieu, qui fut pour Akhan une vallée de trouble, devint pour lui une porte d'espérance, lui offrant l'espoir de la vie éternelle et une part au monde futur. C'est ainsi que le prophète conçoit l'exil : il s'agit certes d'une vallée de trouble, mais à son terme, il deviendra une porte d'espérance pour l'avenir ; ils trouveront grâce et bienveillance dans tous leurs lieux d'exil et commenceront à aspirer à la délivrance.
« Et là, elle répondra comme aux jours de sa jeunesse »
Que signifie « et elle y répondra comme aux jours de sa jeunesse » ? Le Malbim explique : ce sont les miracles qui s'accomplirent pour eux dans les temps anciens. « Les jours de sa jeunesse », comme dans le verset « Je me souviens pour toi de la dévotion de ta jeunesse, de ton attachement derrière Moi dans le désert » - et il y aura pour eux des miracles comparables à ceux survenus à l'époque de la conquête de la terre d'Israël et lors de la construction du Temple aux jours de Salomon. « Et comme au jour où elle est montée du pays d'Égypte » - ce sont les miracles qui leur furent accordés en Égypte et sur la mer Rouge, ainsi qu'il est dit : « Comme aux jours où tu es sorti du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ».
De plus, « ve'aneta » se rapporte au chant, comme dans le verset « Et Myriam leur répondit [en chantant] », ainsi que l'ont enseigné nos Sages. C'est-à-dire qu'ils chanteront et rendront grâce à Hachem comme aux jours de leur jeunesse : tout comme lors de la sortie d'Égypte ils entonnèrent un cantique, « Alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent », de même sommes-nous appelés à chanter lorsque la vallée de l'Affliction (Emek Akhor) se transformera en porte d'espérance, quand le Saint, béni soit-Il, reviendra nous délivrer.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, le prophète nous dévoile le dessein de toutes les épreuves : briser l'illusion que le bien et le mal dépendraient des influences astrales. Le Saint, béni soit-Il, octroie la pluie et les récoltes, et c'est précisément au dernier moment qu'Il reprend le blé en son temps et le moût en sa saison, et qu'Il retire la laine et le lin - afin de ne laisser aucun moyen de s'en remettre aux constellations. Il interrompt les fêtes au moment même où la puissance supposée des astres atteint son apogée, et Il dévaste la vigne et le figuier qu'Israël prenait pour le salaire de ses amants, jusqu'à faire fondre sur eux la bête des champs - Sennachérib. Et comme tous ces stratagèmes n'avaient pas suffi, car quiconque désire se tromper s'égare, survient alors la grande séduction : la conduite vers le désert et les paroles consolatrices au cœur, le renouvellement de l'alliance originelle. Et là, précisément au lieu de la désolation et de l'exil, Hachem lui rendra ses vignobles - une abondance matérielle et une plénitude spirituelle de Torah et de foi - jusqu'à ce que la vallée d'Akhor devienne une porte d'espérance, et qu'Israël réponde par des cantiques comme aux jours de sa jeunesse et comme au jour de sa montée du pays d'Égypte.