« Et il adviendra en ce jour-là - oracle de Hachem - tu m'appelleras Ishi [mon époux] et tu ne m'appelleras plus Ba'ali [mon maître] ». « En ce jour-là - oracle de Hachem - tu m'appelleras Ishi » : cela signifie, explique le Radak, que tu m'appelleras « mon mari » (Ish). Le Radak précise que l'époux est appelé Ish, comme il est écrit : « Elkana, son mari [Isha] ». L'assemblée d'Israël est comparée à une femme mariée, Eshet Ish : le peuple d'Israël forme l'épouse, et le Saint béni soit-Il est le Bien-aimé, c'est-à-dire l'époux. Or, note le Radak, le terme Ba'al est problématique. Pourquoi ? Parce que Ba'al est également le nom attribué aux idoles, les Ba'alim. L'intention divine est donc de faire disparaître tout souvenir de l'idolâtrie. Dès lors, on n'appellera plus non plus le Saint béni soit-Il « Ba'ali », car ce mot véhicule une connotation négative rappelant le culte du Ba'al. C'est pourquoi le verset dit : « Tu ne m'appelleras plus Ba'ali », afin d'ôter le nom des Ba'alim pour qu'il ne monte même plus à nos lèvres ; nous emploierons désormais le terme Ishi. Le Malbim propose une explication plus profonde : le terme Ba'al renvoie à la propriété, à la domination et à l'acquisition juridique. Un Ba'al est un possesseur. En revanche, le terme Ish évoque la proximité, le lien conjugal intime (Ishout). Jusqu'alors, Israël n'avait pas encore atteint cette véritable proximité avec le Saint béni soit-Il. La Providence s'exerçait de façon cachée, et ils servaient Hachem par crainte, sans attachement d'intimité réelle. C'est pourquoi ils L'appelaient « Ba'ali » : Il est notre maître, Il exerce sur nous Son autorité et Sa propriété. Cette situation conduisait parfois le peuple à se tourner vers les astres et les constellations. Pourquoi ? N'ayant pas de relation directe avec le Maître du monde, caché à leurs yeux dans une réalité de dissimulation, ils cherchaient à capter les influences célestes par l'intermédiaire des astres. Ils se tournaient alors vers l'idolâtrie pour obtenir leur subsistance. Mais pour les temps futurs, Hachem leur annonce qu'il n'en sera plus ainsi : le Saint béni soit-Il résidera au milieu d'eux, Sa présence sera manifeste et Il répandra directement Sa bénédiction, comme un époux comble son épouse sans aucun intermédiaire. Comme l'enseignent nos Sages, Israël sera « comme une fiancée dans la maison de son beau-père et non comme une fiancée dans la maison de son père ». Dans la maison paternelle, la jeune femme est certes fiancée, mais elle demeure encore éloignée de son époux ; lorsqu'elle entre chez ses beaux-parents, le mari l'a déjà accueillie auprès de lui. De nos jours, nous ressemblons à une fiancée chez son père : Hachem est bien notre époux (« Ba'ali »), mais une distance subsiste. À l'avenir, la relation sera de l'ordre de Ishi, l'épouse accueillie chez son époux. La Chekhina résidera parmi nous, dispensant une abondance manifeste qui nous conduira à Le servir par amour et non seulement par crainte ou par soumission à un propriétaire. C'est d'ailleurs la distinction majeure entre Israël et les nations : « Car à Hachem appartient la royauté, et Il domine sur les nations ». Le Gaon de Vilna explique qu'Israël proclame Hachem comme Roi et accepte Sa souveraineté avec joie, d'où l'expression de royauté (Meloukha) ; en revanche, dominer (Moshel) s'impose par la contrainte. Chez les nations, Hachem domine par la force, mais au sein d'Israël, Il règne de plein gré. À l'avenir, Il sera donc pour nous Ishi, un lien d'amour conjugal, et non plus Ba'ali, terme évoquant une domination juridique. Le Malbim fait remarquer que Ba'al désigne toujours la possession, comme dans « le propriétaire du bœuf », « le maître de la fosse » ou « le maître de maison », tandis que Ish exprime l'intimité du mariage. À ce sujet, on rapporte au nom du Rav Shteinman une réflexion sur la déformation moderne du concept de Ba'al hov. De nos jours, on qualifie de « grand Ba'al hov » un homme lourdement endetté à qui il ne faut pas prêter d'argent. Or, dans toute la Guémara, le terme Ba'al hov désigne exclusivement le créancier, le prêteur qui réclame son dû, et jamais l'emprunteur ! Pourquoi un tel glissement sémantique s'est-il opéré ? Le Rav expliquait que ce changement de mot traduit une altération de la mentalité : autrefois, on reconnaissait que le véritable maître de la dette était le créancier qui exigeait son argent. Aujourd'hui, l'emprunteur se comporte en maître : il s'offusque d'être relancé et décrète quand et comment il daignera rembourser. S'imaginant propriétaire de la créance, il est devenu le « Ba'al hov ». Le verset poursuit : « Et J'ôterai les noms des Ba'alim de sa bouche, et ils ne seront plus mentionnés par leur nom ». Le Radak commente : D.ieu consacrera le cœur d'Israël à la seule crainte de Son Nom, de sorte que les faux dieux ne seront plus jamais évoqués. Rav Saadia Gaon discerne ici deux degrés : « J'ôterai les noms des Ba'alim de sa bouche » se rapporte à la bouche d'Israël, tandis que « ils ne seront plus mentionnés par leur nom » concerne les nations du monde. En ce temps-là, même les peuples abandonneront l'idolâtrie, conformément à la prophétie : « Car alors Je donnerai aux peuples une langue pure, afin qu'ils invoquent tous le nom de Hachem pour Le servir d'un commun accord ». Selon une autre explication de Rav Saadia Gaon, la première partie du verset s'applique à la génération de la rédemption, et la seconde aux générations futures, pour l'éternité. Dans la continuité de sa pensée, le Malbim explique que le peuple vénérait autrefois les corps célestes, le soleil, la lune et les anges, les considérant comme des intermédiaires indispensables pour attirer l'abondance divine. « J'ôterai les noms des Ba'alim de sa bouche » signifie donc qu'Israël cessera toute prière adressée à ces intermédiaires pour se tourner...
...directement vers Lui. Comme il est dit, « tu ne m'appelleras plus Ba'ali mais Ishi » : une communion directe s'établira entre le Créateur et nous, impliquant une adresse immédiate à Lui seul. De plus, « ils ne seront plus mentionnés par leur nom », car le monde entier passera sous la Providence directe de Hachem, et non sous l'influence des constellations, à tel point que le souvenir même de l'idolâtrie s'effacera complètement. À l'époque de la prophétie, une telle perspective paraissait totalement chimérique, mais le regard contemporain constate que ces paroles se sont déjà en grande partie réalisées. C'est ce que souligne le Rambam lorsqu'il écrit que le christianisme et l'islam constituent des étapes préparatoires vers la rédemption finale. L'humanité est passée d'un paganisme grossier, où l'on se prosternait devant des statues d'argile ou des vaches sacrées, à des formes de croyance plus épurées. Le christianisme a amorcé un recul des idoles de pierre en introduisant la notion d'un D.ieu spirituel, bien qu'entachée par le dogme trinitaire. L'islam a franchi un degré supplémentaire en rejetant radicalement toute incarnation matérielle : s'il ne constitue pas une idolâtrie au sens strict, ses adeptes croient en un D.ieu unique et reconnaissent Moché comme prophète, même s'ils ont adjoint des prétentions ultérieures.
Certains ont voulu assimiler le pèlerinage de la Kaaba à une forme de culte résiduel, rappelant l'antique culte de Merkoulis par le jet de pierres, ce qui conduisait certaines autorités à interdire l'accès aux mosquées. Le Steipler, par exemple, refusa d'entrer dans la partie de la grotte de Makhpéla abritant une mosquée. Toutefois, selon la grande majorité des décisionnaires, l'islam n'est pas qualifié d'idolâtrie, et l'accès à une mosquée demeure permis par la stricte loi, à la différence absolue d'une église, lieu avéré d'idolâtrie. Nous observons ainsi l'accomplissement progressif de la promesse : « J'ôterai les noms des Ba'alim de sa bouche », jusqu'à ce que ces cultes tombent dans l'oubli le plus complet. Rapprocher du monothéisme un homme issu de ces religions s'avère infiniment plus aisé que d'y amener un adorateur d'idoles primitives. Comme l'explique le Rambam, le Saint béni soit-Il conduit graduellement l'humanité vers la foi en un D.ieu unique, prélude au jour où tous reconnaîtront Hachem, le D.ieu d'Israël.
« Et Je conclurai pour eux une alliance, en ce jour-là, avec les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre ; et Je briserai de la terre l'arc, l'épée et la guerre, et Je te ferai reposer en sécurité ». Pour qui cette alliance sera-t-elle conclue ? Au sens simple, partagé par la majorité des commentateurs, elle concerne le peuple d'Israël. Hachem promet d'établir une paix inviolable entre Israël et la faune terrestre. Pourquoi une telle alliance est-elle nécessaire ? Rachi explique : pour éliminer tout animal nuisible du pays. C'est le sens de la prophétie d'Isaïe : « On ne commettra ni mal ni destruction sur toute Ma sainte montagne », « Car ton pacte est avec les pierres des champs et les bêtes des champs feront la paix avec toi », ou encore « Le loup séjournera avec l'agneau... le nourrisson s'ébattra sur le trou de l'aspic ». Les animaux sauvages cesseront d'être une menace pour l'homme, vivant en paix à ses côtés.
Le Malbim propose quant à lui une interprétation singulière : puisque le texte traitait auparavant des forces naturelles et des influences astrales, « Je conclurai pour eux une alliance avec les bêtes des champs » signifie que ces forces de la nature n'exerceront désormais leur domination que sur le règne animal, et non plus sur les êtres humains. Les premiers maîtres ont enseigné que les animaux ne sont soumis qu'à une providence générale d'espèce - veillant à la survie de leur espèce sans descendre aux péripéties individuelles de chaque bête -, tandis que l'homme bénéficie d'une Providence particulière. Bien que le Baal Shem Tov attribue une portée plus étendue à la Providence particulière, nombre de Richonim opèrent cette distinction nette. Selon le Malbim, l'influence des corps célestes sera désormais circonscrite aux bêtes des champs, aux oiseaux et aux reptiles. Les hommes, eux, y échapperont totalement. Déjà aujourd'hui, par la prière, l'étude de la Torah et le mérite de nos actes, nous avons la capacité de nous élever au-dessus des astres ; dans les temps futurs, seule la Providence divine directe régira l'existence d'Israël, sans la moindre interférence cosmique.
Le Malbim ajoute que le verset peut également s'entendre selon son sens obvie, affirmant l'éradication totale de tout péril dans le monde, qu'il provienne d'êtres doués de simple volonté ou d'êtres doués de libre arbitre. Les êtres doués de volonté désignent les bêtes sauvages, qui agissent par instinct sans choix moral, ainsi que les hommes barbares agissant comme des prédateurs. Aucun d'entre eux ne pourra plus nuire à la fin des temps. Quant aux êtres doués de libre arbitre, la suite du verset garantit leur neutralisation : « Et Je briserai de la terre l'arc, l'épée et la guerre, et Je te ferai reposer en sécurité ». Ayant évoqué la pacification des créatures instinctives, le prophète annonce la fin des hostilités humaines, permettant un repos serein, à l'instar des paroles d'Ézéchiel : « Je conclurai avec eux une alliance de paix, Je ferai disparaître du pays les bêtes féroces, et ils dormiront dans les forêts en toute sécurité », ainsi que dans la bénédiction de la Torah : « Je ferai disparaître les bêtes féroces du pays, et le glaive ne traversera point votre terre » - les bêtes féroces représentant les êtres instinctifs, et le glaive les êtres doués de libre arbitre.
« Et Je te fiancerai à Moi pour toujours ; Je te fiancerai à Moi par la justice et le droit, par la bienveillance et la miséricorde ». Rachi explique : la justice et le droit représentent la conduite irréprochable adoptée par Israël ; la bienveillance et la miséricorde désignent l'effusion divine accordée en récompense par Hachem. Dès lors que l'on se conduit avec justice et droiture, on s'attire la bonté et la compassion divines. Rachi cite l'exemple d'Avraham : « Car Je l'ai distingué afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui de pratiquer la justice et le droit », ce à quoi répond la promesse divine : « Et Il t'accordera Sa miséricorde... et Hachem ton D.ieu te gardera l'alliance et la bonté ». À l'inverse, lorsqu'Israël délaissa la vertu, comme le déplore Amos : « Ils changent le droit en armoise et jettent la justice à terre », Hachem retira Ses grâces : « Car J'ai retiré Ma paix de ce peuple, la bienveillance et la miséricorde ». Mais lorsqu'ils reviendront au bien : « Sion sera rachetée par le droit, et ses captifs par la justice ». Hachem unira ces quatre vertus en une couronne posée sur leur tête : la justice et le droit procèdent de notre engagement terrestre, tandis que la grâce et la miséricorde constituent la réponse du Ciel.
Le Radak rattache ce verset à la métaphore initiale de l'épouse infidèle. Hachem avait ordonné à Hoshea d'épouser une femme dévoyée, symbole de la trahison d'Israël s'éloignant de son Créateur pour suivre ses amants, ce qui avait entraîné une rupture semblable à un divorce. En contrepartie de cette déchéance passée, Hachem promet désormais des fiançailles immuables : « Je te fiancerai à Moi pour toujours », scellant une union indestructible qui ne connaîtra plus jamais de répudiation.
On s'interroge souvent : pourquoi le texte emploie-t-il l'expression « Je te fiancerai » (Ve-erastikh) plutôt que « Je t'épouserai » (Ou-nessatikh) ? Nul ne souhaite en effet demeurer d'éternels fiancés ! Une explication célèbre, fréquemment citée lors des réceptions de fiançailles ou des Chéva Berakhot, éclaire ce choix. Le prophète évoque « la voix d'allégresse et la voix de réjouissance, la voix du fiancé et la voix de la fiancée ». Qu'a de si particulier la voix des fiancés ? Durant cette période, les relations sont empreintes d'une infinie délicatesse et d'un respect mutuel parfait ; nul n'interrompt l'autre ni ne critique ses propos avec aigreur. Tout n'est que déférence et émerveillement. Les tensions conjugales et les querelles de ménage ne surgissent bien souvent qu'après le mariage. En disant « Je te fiancerai à Moi pour l'éternité », le Saint béni soit-Il garantit que notre lien conservera perpétuellement la pureté, la ferveur et la grâce des premiers fiançailles, à l'image du souhait formulé par Rabbi Yossi : « Puisse ma part être parmi ceux qui meurent en chemin pour accomplir une mitsva ».
Rabbi Yossi souhaitait quitter ce monde alors qu'il marchait vers l'accomplissement d'un précepte. On pourrait s'étonner : ne serait-il pas plus louable de s'éteindre immédiatement après avoir achevé une mitsva ? En réalité, l'attente et la préparation d'une mitsva s'accompagnent d'une ferveur ardente et d'une élévation d'esprit intense. Une fois l'acte accompli, une retombée émotionnelle se fait souvent sentir. Voyez avec quel soin minutieux un homme vérifie son loulav et son étrog avant la fête, et combien son attention diminue dès que la bénédiction a été prononcée ! Rabbi Yossi aspirait à quitter l'existence dans une dynamique ascendante, porté par le souffle de l'aspiration spirituelle. Tel est le sens profond de « Je te fiancerai à Moi pour toujours » : l'engagement des fiançailles est sublime parce qu'il incarne l'élan continu vers la perfection et le désir ardent de l'union. Dès que l'on s'installe dans l'acquis, l'usure du quotidien menace l'harmonie du couple. Hachem promet ainsi que notre relation avec Lui demeurera un élan permanent de tendresse et de ferveur réciproques.
Le Radak soulève la question de la triple répétition du terme : « Je te fiancerai à Moi pour l'éternité », « Je te fiancerai à Moi par la justice et le droit », puis « Je te fiancerai à Moi par la fidélité, et tu connaîtras Hachem ». Pourquoi trois actes de fiançailles ? Ils correspondent aux trois grands exils traversés par Israël. Le premier fut l'exil d'Égypte, suivi des fiançailles du don de la Torah au mont Sinaï. Le second fut l'exil de Babylone, scellé par les fiançailles de la reconstruction du Second Temple sous Ezra et Néhémie. Enfin, le troisième exil est celui que nous vivons depuis deux mille ans, dans l'attente des ultimes fiançailles : « Je te fiancerai à Moi par la fidélité, et tu connaîtras Hachem », union parfaite et définitive.
Le Radak souligne que lors de chaque délivrance, Hachem a renouvelé Ses fiançailles avec Israël comme s'il s'agissait d'un premier amour immaculé, sans faire peser le souvenir des errances passées. La Halakha nous enseigne que s'il est interdit de célébrer des mariages durant certaines périodes de deuil, le remariage avec son ex-épouse demeure autorisé, car il ne suscite généralement pas la même allégresse festive qu'une première union. Pourtant, le Saint béni soit-Il accueille Son peuple à chaque renouveau avec l'enthousiasme absolu des premières noces. La première alliance au Sinaï ne dura pas éternellement, puisque le peuple connut l'exil ; l'alliance future, elle, sera « pour l'éternité ». Lors de la seconde alliance, à l'époque du Second Temple, les manquements furent nombreux : mariages mixtes, profanations du Chabbat et asservissement de frères juifs ; les futures fiançailles reposeront, elles, sur une justice et une droiture inaltérables. Enfin, le troisième pacte sera scellé « par la fidélité » (Emouna), c'est-à-dire dans une stabilité absolue et inébranlable, culminant dans la connaissance pleine et partagée de Hachem : « Car tous Me connaîtront, du plus grand jusqu'au plus petit ».
Le Malbim commente : « Je te fiancerai à Moi pour toujours » fait écho au verset : « Comme la joie du fiancé au sujet de sa fiancée, ainsi ton D.ieu se réjouira à ton sujet ». Il s'agira d'une alliance absolument neuve, conformément à la promesse : « Je conclurai avec la maison d'Israël une alliance nouvelle ». Les alliances antérieures étaient provisoires car sujettes aux transgressions humaines qui engendraient la colère divine et l'exil. Les fiançailles messianiques, au contraire, seront exemptes de tout péché, rendues éternelles par la vertu de la justice et du droit.
Comment comprendre cette articulation ? La justice et le droit constitueront le fondement même qui garantira la pérennité de ces fiançailles. Le Malbim expose que la perfection humaine requiert deux dimensions : l'accomplissement des devoirs envers son prochain (Ben adam la-havero) et celui des devoirs envers le Créateur (Ben adam la-Makom). « Par la justice et le droit » sanctionne l'excellence dans les relations humaines. Le droit (Mishpat) correspond à la stricte légalité, tandis que la justice (Tsédek) renvoie à la charité et à la bienveillance au-delà de la stricte exigence de la loi. La dot que la communauté d'Israël apporte à cette union est sa rectitude morale et sociale ; en retour, le Saint béni soit-Il offre comme dot divine Sa grâce et Sa miséricorde. Le Maître de la miséricorde considère l'humilité et la détresse de l'homme pour lui appliquer le droit avec équité, tandis que le Maître de la bienveillance déverse Ses faveurs avec une générosité imméritée, en miroir de la clémence dont l'homme a fait preuve envers son prochain.
« Et Je te fiancerai à Moi par la fidélité, et tu connaîtras Hachem ». Que signifie cette promesse ? Elle s'adresse cette fois aux devoirs envers le Créateur, dont la pierre angulaire est la foi, car la pratique scrupuleuse des mitsvot s'enracine dans la plénitude de la foi. En réponse à la fidélité inébranlable que nous Lui apportons, Hachem nous octroiera le don sublime de « connaître Hachem ». Il dévoilera des prodiges éclatants et une présence si manifeste que la simple croyance se muera en une certitude tangible et sensorielle. Quelle est en effet la différence entre la foi et la connaissance ? La foi s'applique à ce qui ne peut être vérifié de façon irréfutable par les sens ; lorsque l'évidence est immédiate, on ne dit plus « je crois », mais « je sais ». La Torah nous enjoint de parvenir à cet état : « Sache en ce jour et grave dans ton cœur que Hachem est D.ieu ». Selon le Malbim, la structure du texte est d'une remarquable limpidité : lorsque nous parferons nos relations humaines par la droiture et l'équité, Hachem répondra par Sa bienveillance et Sa miséricorde ; et lorsque nous parferons notre relation à D.ieu par une foi inconditionnelle, Il nous comblera d'une perception directe et évidente de Sa divinité. Toute la terre sera alors remplie de la connaissance de Hachem, comme les eaux recouvrent le lit des mers, et l'esprit prophétique descendra sur l'ensemble du peuple.
« Et il adviendra en ce jour-là : J'exaucerai - oracle de Hachem - J'exaucerai les cieux, et ils exauceront la terre ». Rachi explicite cette métaphore : Hachem annonce qu'Il épanchera dans les espaces célestes les eaux vives de Sa source divine, et les cieux les déverseront à leur tour sur la terre. Cette bénédiction spirituelle et matérielle s'accomplira par la seule parole du Créateur, descendant en cascade du Ciel vers les cieux, et des cieux vers la terre. Le Radak y voit l'exact contrepoint de la punition précédente : « Je reprendrai Mon blé et Mon moût ». Hachem avait alors retiré les récoltes pour dissiper l'illusion d'une providence astrale et rappeler que toute subsistance procède de Lui. Désormais, le rétablissement de la proximité divine restaure l'harmonie cosmique : les cieux accorderont leur rosée et la terre livrera ses fruits. Dire que Hachem « exaucera les cieux » suggère que les cieux semblent implorer le Créateur de leur donner la pluie afin qu'ils puissent en abreuver le monde d'en bas ; D.ieu accède avec bienveillance à leur prière, et les cieux répondent alors à la soif de la terre.
Le Malbim précise que cette chaîne de supplications trouve son origine dans la semence elle-même enfouie dans le sol. La graine aspire à germer et à produire du blé ou du raisin ; elle réclame à la terre les nutriments nécessaires à son épanouissement. Entendant cet appel, la terre se tourne vers les cieux pour solliciter la pluie bienfaisante et les influences bénéfiques du soleil et de la lune. Les cieux, recevant la requête de la terre, s'adressent à leur tour au Tout-Puissant pour qu'Il ordonne les pluies en leur saison. En temps ordinaire, même lorsque les conditions naturelles sont réunies, un décret de rigueur peut bloquer cette transmission, comme le dit le prophète : « Et Moi aussi Je vous ai refusé la pluie, à trois mois encore de la moisson ». La demande en cascade demeure alors sans effet. Le Rav de Brisk répondait un jour à ceux qui s'étonnaient de prier sans être exaucés : « Vous commettez une erreur. Votre prière a été entendue, mais la réponse divine est un non. Lorsqu'un père refuse la requête de son enfant, il lui répond bel et bien, et ce refus est motivé par son bien véritable ». Historiquement, de nombreux obstacles pouvaient briser cette chaîne : une maladie végétale frappant la semence malgré la pluie, une stérilité de la terre refusant de nourrir le grain, une sécheresse naturelle ou un décret céleste retenant les nuages. Mais pour les temps messianiques, Hachem garantit une réponse universelle et ininterrompue à chaque maillon de la création.
Le premier « J'exaucerai » émane de la Providence souveraine agissant sur les cieux. Ceux-ci transmettront fidèlement cette abondance à la terre, ainsi que le proclame le verset suivant : « Et la terre exaucera le blé, le moût et l'huile, et ils exauceront Yizre'el ». La terre communiquera toute sa fertilité aux cultures, qui se développeront pleinement pour répondre aux besoins de la semence semée en son sein. Du Créateur jusqu'au germe dans le sillon, l'harmonie sera parfaite.
Le Radak explique le sens de « ils exauceront Yizre'el » : lorsque le bien abonde, ceux qui en jouissent se multiplient. Auparavant, lors du châtiment, Israël avait été nommé Yizre'el pour signifier sa dispersion parmi les nations. Au temps de la délivrance, ce même nom désigne l'enracinement fidèle du peuple replanté avec gloire sur la terre sainte. Le verset suivant confirme cette promesse : « Et Je la sèmerai pour Moi dans la terre ; et Je ferai miséricorde à Lo Rouhama [Celle qui n'a pas obtenu miséricorde], et Je dirai à Lo Ammi [Pas mon peuple] : Tu es Mon peuple ! et lui dira : Tu es mon D.ieu ! » Israël deviendra aussi nombreux que les grains semés dans la terre. Nos Sages enseignent dans le Talmud que l'exil d'Israël parmi les nations avait également pour dessein spirituel de lui adjoindre des prosélytes sincères, appliquant l'expression « Je la sèmerai dans la terre » à l'ensemble du monde : de même qu'on ne sème une mesure de blé que pour en récolter plusieurs boisseaux, la dispersion d'Israël permet de recueillir de saintes étincelles. Il convient de souligner que le peuple juif ne pratique aucun prosélytisme actif et ne cherche nullement à convertir les nations ; au contraire, nous éprouvons traditionnellement la sincérité du candidat en lui rappelant la condition difficile d'Israël en exil. Cependant, lorsqu'une âme manifeste une quête de vérité pure et désintéressée, nos maîtres recommandent de l'accueillir avec bienveillance, car il s'agit d'une étincelle spirituelle liée par nature à l'assemblée du Sinaï.
Le Malbim conclut en montrant comment cette cascade de bénédictions transforme favorablement les noms prémonitoires donnés aux enfants de Hoshea au début de sa prophétie. D.ieu avait enjoint au prophète d'épouser une femme infidèle pour lui faire ressentir la douleur de la trahison d'Israël et la gravité d'un rejet de Son peuple. Les noms des enfants symbolisaient alors l'éloignement d'avec Hachem : le fils aîné, Yizre'el, rappelait la dispersion sous le joug ennemi. Désormais, Hachem proclame : « Je la sèmerai pour Moi dans la terre », annonçant une fécondité éclatante où le peuple croîtra comme le sable de la mer. Pour la fille nommée Lo Rouhama, Hachem affirme : « Je ferai miséricorde à Lo Rouhama », accordant Son pardon aux dix tribus d'Israël par pure compassion céleste pour les ramener de leur lointain exil, à l'image des cieux qui répondent avec tendresse à la terre. Enfin, pour l'enfant appelé Lo Ammi, représentant la tribu de Juda et de Binyamin, D.ieu déclare : « Tu es Mon peuple », auquel ils répondront : « Tu es mon D.ieu ». Sur eux reposera la Chekhina de manière éclatante et permanente, à travers des miracles manifestes et une Providence continuelle émanant directement de Sa sainte demeure.