Notre chapitre poursuit la grande allégorie introduite par Osée : l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) comparée à une épouse, et le Saint, béni soit-Il, à son époux. Dès lors, le prophète déploie toutes les étapes de la déchéance : la querelle, le châtiment, la tentative de la ramener, et un repentir qui n'en est pas un. Suivons l'ordre des versets et expliquons-les selon le Malbim, aux côtés du Radak, de Rachi et du Metsoudat David.
רִיבוּ בְאִמְּכֶם רִיבוּ כִּי הִיא לֹא אִשְׁתִּי וְאָנֹכִי לֹא אִישָׁהּ וְתָסֵר זְנוּנֶיהָ מִפָּנֶיהָ וְנַאֲפוּפֶיהָ מִבֵּין שָׁדֶיהָ׃ - « Plaidez contre votre mère, plaidez ! Car elle n'est plus ma femme, et je ne suis plus son mari ; qu'elle écarte donc ses prostitutions de son visage, et ses adultères d'entre ses seins ! »
Le Saint, béni soit-Il, s'adresse aux prophètes : allez et querellez le peuple d'Israël pour avoir abandonné la voie de Hachem. « Car elle n'est plus ma femme, et je ne suis plus son mari » - c'est-à-dire que si elle n'écarte pas ses prostitutions de son visage, le lien conjugal est rompu : je ne suis plus son mari et elle n'est plus ma femme. L'expression « de son visage » enseigne que cette infidélité n'est plus dissimulée, mais désormais affichée en plein visage - visible et manifeste aux yeux de tous.
פֶּן אַפְשִׁיטֶנָּה עֲרֻמָּה וְהִצַּגְתִּיהָ כְּיוֹם הִוָּלְדָהּ וְשַׂמְתִּיהָ כַמִּדְבָּר וְשַׁתִּהָ כְּאֶרֶץ צִיָּה וַהֲמִתִּיהָ בַּצָּמָא׃ - « De peur que je ne la dépouille entièrement nue, que je ne l'expose comme au jour de sa naissance, que je ne la rende pareille au désert, que je ne la réduise en terre aride et ne la fasse mourir de soif. »
Ici se révèle la logique interne du châtiment : l'obligation pour l'époux de vêtir sa femme ne subsiste que tant qu'il demeure son mari. S'il n'est plus son époux, il n'a plus l'obligation de la vêtir ; c'est pourquoi « je la dépouillerai entièrement nue ». Je lui retire les vêtements que je lui avais moi-même accordés.
Le Malbim explique : observons la situation initiale de l'assemblée d'Israël. Lorsque le Saint, béni soit-Il, nous a délivrés d'Égypte, nous étions comme un nouveau-né que ses parents auraient rejeté nu, baignant dans son sang au milieu du désert. C'est ainsi que le prophète le décrit dans Ézéchiel 16 : « Au jour de ta naissance, ton cordon n'a pas été coupé » - on n'a même pas pris la peine de te couper le cordon ombilical ; « Je passai près de toi, et je te vis te débattre dans ton sang », « et toi, tu étais nue, entièrement dénuée ». Mais le Saint, béni soit-Il, l'a lavée de son sang, l'a revêtue d'étoffes brodées, a étendu son aile sur elle, l'a prise pour épouse, l'a introduite dans un lieu habité - la terre d'Israël - et lui a accordé un pays ruisselant de lait et de miel.
Désormais, poursuit la parabole : cette enfant recueillie dans la rue, que le mari a élevée à partir de rien, vêtue, épousée et pourvue d'un foyer, s'en va maintenant se prostituer avec d'autres. Quel est donc le châtiment ? Le retour à l'état antérieur. D'où les mots « je la dépouillerai entièrement nue » - exactement comme à tes débuts, nue et dénuée de tout. Bien plus encore : « je l'exposerai comme au jour de sa naissance » - or au jour de sa naissance, elle gisait dans son sang, une condition pire encore. Dans le sens profond, les vêtements symbolisent la présence de la Chekhina et la providence divine, tandis que ses parures et ses ornements désignent les présents accordés par le Saint, béni soit-Il, lors de la délivrance, par la Torah et sur la terre d'Israël. Si tu te prostitues derrière tes amants, je te ramènerai à ta condition d'origine.
Le Malbim apporte une précision : quelle différence y a-t-il entre « ve-samtiha » (et je la rendrai) et « ve-chatiha » (et je la réduirai) ? En apparence, les deux termes semblent équivalents. En réalité, « lassoum » (rendre, établir) peut désigner un état temporaire, alors que « lachit » indique la permanence. Dès lors, le verset emploie d'abord « ve-samtiha comme un désert » - une disposition provisoire, car un désert peut encore être cultivé, ensemencé et rendu fertile. Puis il ajoute « ve-chatiha comme une terre aride » - de manière permanente, car la terre aride (tsiya) est bien plus hostile encore que le désert, un lieu de sécheresse absolue qui ne peut jamais refleurir. Là régnera une désolation et une soif perpétuelles, où l'on ne trouvera jamais d'eau : « et je la ferai mourir de soif ». Et l'application spirituelle : je la renverrai dans l'exil parmi les nations, qui est ce désert, où elle se débattra de nouveau dans son sang.
Le Radak explique que la soif est ici une métaphore de la cessation de la Torah et de la prophétie, comme il est écrit : « Son roi et ses princes sont parmi les nations, il n'y a plus d'enseignement de Torah, ses prophètes eux-mêmes ne trouvent plus de vision de la part d'Hachem », et comme : « non pas une faim de pain ni une soif d'eau, mais celle d'entendre les paroles d'Hachem ». C'est-à-dire non seulement une destruction matérielle, mais une désolation spirituelle - une soif de spiritualité.
וְאֶת בָּנֶיהָ לֹא אֲרַחֵם כִּי בְנֵי זְנוּנִים הֵמָּה׃ - Et de ses enfants Je n'aurai point de miséricorde, car ce sont des enfants de débauche.
« Elle », c'est la communauté d'Israël (Knesset Israël) ; et qui sont ses « enfants » qui ne recevront aucune miséricorde ? Le Malbim explique : dans le sens allégorique (nimchal), cela vise également les justes (tsaddikim) qui se trouvent parmi eux. Étant donné que la collectivité s'est prostituée en s'éloignant d'Hachem, et que le monde est jugé d'après sa majorité, et que le peuple d'Israël est jugé selon sa majorité - or la majorité est impie -, s'applique alors le verset : « Si un feu éclate et rencontre des épines, et que le blé en meules ou sur pied soit consumé » : les justes sont eux aussi frappés à la suite des méchants, et sont eux aussi comptés parmi les « enfants de débauche ».
Le Metsoudat David explique selon le sens littéral (pshat) : puisqu'il l'a comparée à une prostituée, il est d'usage dans le monde qu'on n'ait aucune pitié pour ses enfants, qui sont des enfants issus de la prostitution. Et si l'on y réfléchit rationnellement, il n'y a aucune raison à cela : leur mère a fauté, mais eux, qu'ont-ils commis ? Pourtant, telle est la nature humaine. De même, les justes sont emportés par la faute de l'ensemble de la nation, bien qu'à nos yeux cela paraisse injuste - tout comme la réprobation des enfants de la prostituée semble injuste. Et il faut le souligner : cela n'apparaît ainsi qu'à nos yeux, car l'injustice n'existe absolument pas auprès du Saint béni soit-Il.
כִּי זָנְתָה אִמָּם הֹבִישָׁה הוֹרָתָם כִּי אָמְרָה אֵלְכָה אַחֲרֵי מְאַהֲבַי נֹתְנֵי לַחְמִי וּמֵימַי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי שַׁמְנִי וְשִׁקּוּיָי׃ - Car leur mère s'est prostituée, celle qui les a conçus s'est couverte de honte ; car elle a dit : J'irai après mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau, ma laine et mon lin, mon huile et mes boissons.
Le mot « car » (ki) donne ici la raison : puisque leur mère s'est prostituée, ses enfants sont donc des enfants de débauche. Or une question surgit ici, soulevée par le Malbim : nous avons pourtant une règle halakhique établie selon laquelle « la majorité des rapports est attribuée au mari » (rov bé'ilot ahar habaal). Si une femme a été prise sur le fait dans son infamie et que ses voies se sont corrompues, et que son mari vient prétendre : qui dit que les enfants sont de moi ? après tout, il y a des témoins qu'elle a commis l'adultère ! De nos jours, il existe des tests ADN fiables à 99 %, mais à leur époque, c'était extrêmement difficile à établir, et cela entraîne de nombreuses implications pratiques (nafka mina) : héritage, pension alimentaire, etc. La Halakha tranche que la majorité des rapports est attribuée au mari, car auprès de qui se trouve-t-elle de façon permanente ? Chez son mari et non chez son amant ; il est donc bien plus probable qu'elle ait conçu de son mari.
Dès lors, même si leur mère s'est prostituée, les enfants devraient être présumés casheres (légitimes), pourquoi alors est-il dit : « car ce sont des enfants de débauche » ? C'est à cela que le verset ajoute : « celle qui les a conçus s'est couverte de honte » (hovikha horatam) - elle a jeté l'opprobre sur la conception même de ses enfants, au point qu'ils sont en situation de doute d'illégitimité (safek mamzerim). Ses actes et son comportement ont suscité une remise en question majeure sur ses grossesses : sont-elles de son mari ou d'hommes étrangers ?
Et qu'est-ce qui justifie un tel soupçon à son égard ? « Car elle a dit : J'irai après mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau ». Toute la règle de la majorité des rapports attribuée au mari ne vaut que lorsqu'elle commet l'adultère en secret, tandis qu'en public, elle reste liée à son mari, se nourrit à sa table et vit dans sa maison. Mais ici, elle a déjà quitté le foyer pour suivre ses amants, et elle ne se nourrit plus des biens de son mari mais des leurs : « qui me donnent mon pain et mon eau » - la nourriture ; « ma laine et mon lin » - les vêtements ; « mon huile et mes boissons » - l'huile dont on s'enduit le corps et les boissons comme le vin et le lait. Il s'avère donc que la majorité des rapports a eu lieu avec ses amants et non avec son mari, c'est pourquoi : « de ses enfants Je n'aurai point de miséricorde, car ce sont des enfants de débauche ».
Et dans l'allégorie : Knesset Israël pratique désormais l'idolâtrie (avoda zara) au grand jour - et non comme une femme infidèle en secret. Elle s'imagine que toute sa réussite et toute son abondance proviennent du culte des astres et des constellations auquel elle se livre. « Mes amants, qui me donnent mon pain et mon eau » - elle est attirée par l'idolâtrie et par les puissances astrales, disant : ce sont elles qui m'accordent le bien. En agissant ainsi, dit le Malbim, elle est devenue pareille à toutes les familles de la terre qui adorent le bois et la pierre ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il les rejette tous de devant Sa face - y compris les meilleurs d'entre eux.
Pourquoi le verset redouble-t-il les termes, parlant à la fois de « leur mère » et de « celle qui les a conçus » ? N'est-ce pas une seule et même chose ? Le Malbim répond que non. Bien souvent, le mot « mère » (em) désigne celle qui élève l'enfant, la nourrice, même si elle n'est pas sa mère biologique. C'est bien ce qui ressort des versets : « sur leurs mères qui les ont enfantés » - « leurs mères » est une chose, et « qui les ont enfantés » en est une autre ; de même : « et ta mère qui t'a enfanté » ; ou encore : « vers la maison de ma mère et vers la chambre de celle qui m'a conçu » - la mère au sens de celle qui élève, et « celle qui a conçu » au sens de celle qui a mis au monde. Ainsi en est-il ici : l'opprobre vient d'une part de « leur mère » - la honte du simple fait que celle qui vous élève se livre à la débauche ; et l'opprobre touche aussi « celle qui les a conçus » - car peut-être cette grossesse est-elle le fruit des amants et non du mari, jetant du même coup un lourd doute sur les enfants.
Rachi, suivant le Targoum, ainsi que le Radak, interprètent le passage d'une autre manière : « leur mère s'est prostituée » renvoie à l'ensemble de Knesset Israël ; « celle qui les a conçus s'est déshonorée » (hovicha horatam) se rapporte à leurs maîtres (morim), les sages qui leur enseignent la décision halakhique et la Torah. Et pourquoi s'est-elle déshonorée ? Parce que, comble du malheur, les maîtres eux-mêmes étaient corrompus. Comme le dit le Midrach : ils leur disent « ne volez pas » - et ils volent eux-mêmes ; ils leur disent « ne prêtez pas à intérêt » - et ils prêtent eux-mêmes à intérêt. Quelle indignité lorsqu'un maître qui enseigne la Torah en public commet lui-même ce qu'il reproche aux autres ! Peut-être même leur disait-il de ne pas prêter à intérêt pour ne pas avoir de concurrents, afin que tout le monde s'adresse précisément à lui. Quoi qu'il en soit, la honte était immense : ceux qui étaient censés indiquer la voie montraient un chemin contraire à celui d'Hachem, agissant eux-mêmes à l'opposé de leurs paroles.
Selon le Malbim, le terme « mes amants » renvoie à l'idolâtrie ainsi qu'aux astres et constellations qu'ils servaient. C'est également ce qu'explique le père du Radak : le soleil, la lune et les étoiles, dont ils croyaient que provenait toute abondance, comme ils l'affirmaient : « Depuis que nous avons cessé de brûler de l'encens à la reine des cieux et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l'épée et par la famine ». Ils étaient sincèrement persuadés que le culte rendu aux astres garantissait la prospérité.
Le Radak apporte une explication complémentaire : ces « amants » désignent aussi les nations sur lesquelles ils s'appuyaient à cette époque. Nous l'avons rappelé à plusieurs reprises : ils étaient convaincus de n'avoir rien à craindre des menaces stratégiques environnantes, persuadés que des puissances étrangères leur viendraient en aide. Ils comptaient sur l'Égypte, et le prophète ne cessait de leur reprocher cette illusion, ce roseau brisé qui blesse la main de celui qui s'y appuie. Ils offraient des fortunes à ces nations pour obtenir leur secours ; dans le meilleur des cas, celles-ci empochaient l'argent sans lever le petit doigt, et dans le pire, elles prenaient l'argent puis s'alliaient aux ennemis pour frapper Israël. Ils conclurent des pactes avec l'Assyrie et l'Égypte pour échapper aux décrets divins, une sorte de traité de défense mutuelle. Pourquoi sont-ils appelés « ceux qui me donnent mon pain et mon eau » ? Parce que sous leur protection, on pouvait semer, moissonner, vendanger et battre le grain ; toute la subsistance semblait ainsi découler de leur puissance. C'est à ce propos qu'il est dit « s'est déshonorée » : ces espoirs seront déçus, et d'une si grande attente ne résultera qu'une immense honte, comme il est écrit dans les Lamentations : « Nos yeux se consumaient à attendre un secours illusoire » - nos yeux se sont épuisés à espérer en ceux sur qui nous comptions, sans recevoir d'eux la moindre délivrance.
לָכֵן הִנְנִי שָׂךְ אֶת דַּרְכֵּךְ בַּסִּירִים וְגָדַרְתִּי אֶת גְּדֵרָהּ וּנְתִיבוֹתֶיהָ לֹא תִמְצָא׃ - C'est pourquoi, voici, Je vais obstruer ton chemin avec des épines, J'érigerai une clôture devant elle, et elle ne trouvera plus ses sentiers.
Les termes sirim, chekhim et tseninim désignent tous des espèces d'épines, comme dans l'expression « des épines dans vos yeux et des dards dans vos flancs ». De là vient le verbe sakh : on avait coutume de dresser des haies avec ces épines. Hakadosh Baroukh Hou déclare : la route sera comme jonchée d'épines, tu ne pourras plus y avancer. Bien plus : « J'érigerai une clôture devant elle », et enfin « elle ne trouvera plus ses sentiers » - elle cherchera le passage sans le trouver. Selon le Radak : tu ne pourras plus atteindre ces amants, l'Assyrie et l'Égypte, ni recevoir leur secours. Selon les autres commentateurs : J'empêcherai les astres sur lesquels tu te reposes de déverser sur toi leurs bienfaits.
Le Malbim explique que ce verset dépeint les efforts déployés par Hakadosh Baroukh Hou pour ramener à Lui Knesset Israël, à l'image d'un mari qui tente de reconquérir son épouse infidèle. Dans la parabole : comment le mari empêche-t-il sa femme de courir vers ses amants ? S'il existe une grande route principale qu'elle emprunte, il y sème des épines pour qu'elle ne puisse plus passer. Mais elle pourrait encore sauter par-dessus la clôture là où elle est entrouverte : c'est pourquoi « J'érigerai une clôture devant elle ». Il reste enfin d'étroits sentiers dérobés : Il en détruira les accès, « et elle ne trouvera plus ses sentiers ». C'est ainsi qu'Il la séparera de ses amants.
Le sens profond est le suivant : s'il s'agit des astres et des constellations auxquels ils croyaient, Hakadosh Baroukh Hou modifiera l'ordre céleste afin qu'ils ne puissent plus exercer d'influence favorable sur elle, et Il dressera une barrière autour d'elle pour qu'elle ne tire d'eux aucun succès ni aucune abondance. De même, nous trouvons qu'à l'époque de la destruction du Temple, ils ne s'inquiétaient guère des sombres prophéties, affirmant : nous connaissons le nom des anges qui régissent les influences d'en haut, et nous leur ferons prêter serment pour qu'aucun malheur ne nous atteigne. Que fit alors Hakadosh Baroukh Hou ? Il changea leurs noms. Ainsi, lorsqu'on voulait adjurer tel ange de ne pas faire tomber la grêle, l'adresse n'était plus la bonne ; l'ange avait pour ainsi dire changé de numéro, d'indicatif et d'opérateur, rendant tout contact impossible. Les voies avaient été brouillées - « Il a bouleversé mes sentiers » - et ils ne pouvaient plus agir sur les forces célestes. Il en avait été de même à la génération du Déluge : ils se croyaient maîtres des anges d'en haut par le pouvoir d'adjurations imposées aux anges et aux démons, persuadés de pouvoir modifier le cours de la nature et des astres, mais Hakadosh Baroukh Hou changea leurs noms.
Le Malbim conclut : il en va de même ici. Hakadosh Baroukh Hou dressera un obstacle face aux mécanismes célestes et à leurs lois pour qu'ils ne leur dispensent plus aucun bienfait, et Il réduira à néant toutes ces manipulations, ces procédés ésotériques et ces talismans astrologiques par lesquels ils canalisaient et attiraient l'abondance. De surcroît, Il sèmera l'inimitié entre elle et les voisins sur lesquels elle s'appuyait - dans le sens de l'explication du Radak : elle comptait sur l'Assyrie et l'Égypte avec lesquelles elle avait conclu une alliance, et Hakadosh Baroukh Hou lui barrera la route pour qu'elle ne puisse plus s'adresser à eux.
Ici, le Malbim suit la ligne qu'il a déjà tracée à plusieurs reprises : un « derekh » désigne la grande voie publique empruntée par la multitude - en termes modernes, une autoroute ; tandis que les « nétivot » sont des parcours empruntés occasionnellement par des individus, des sentiers étroits qui ne sont pas des voies publiques. Or, une grand-route ne peut pas s'effacer, car le grand nombre y circule constamment. C'est pourquoi le verset ne dit pas qu'elle ne trouvera pas la route, mais que faire alors ? Y semer des épines : « Voici, Je vais fermer ton chemin avec des épines ». En revanche, le sentier d'un individu peut tout à fait s'estomper et disparaître ; c'est pourquoi « elle ne trouvera pas ses sentiers » : J'effacerai ces sentiers au point qu'ils deviennent complètement méconnaissables, et ainsi elle ne pourra plus les emprunter pour rejoindre ses amants, ni les nations en lesquelles elle a placé sa confiance, ni les forces astrales pour en tirer des influences.
Une preuve supplémentaire de cette distinction se trouve dans le verset d'Eikha : « Il a barré mes routes avec des pierres de taille » - la route ne peut être effacée, c'est pourquoi Il a placé des pierres de taille au milieu ; en revanche, « Il a dévié mes sentiers » - les sentiers peuvent être déviés et complètement effacés, et l'on se retrouve alors sur un chemin tortueux. Mais on ne peut pas dévier une grand-route, car elle est un lieu de passage public et reste toujours reconnaissable.
Il est impératif de souligner un point : bien que la parabole parle d'une femme adultère, elle n'est pas rigoureusement exacte sur le plan halakhique. En effet, une femme qui a commis l'adultère volontairement - même si son mari est un simple Israël et non un Cohen - lui devient interdite. Dès lors, comment le mari pourrait-il barrer sa route avec des épines et des pierres de taille pour la faire revenir à lui, alors que cela est interdit par la Halakha ? C'est que nous ne nous situons pas ici sur le plan de la Halakha, car ces règles ne s'appliquent pas au lien entre nous et le Saint béni soit-Il. Le peuple d'Israël a lui-même avancé cet argument par le passé : dès lors que Hakadosh Baroukh Hou nous a répudiés et que nous nous sommes prostitués de plein gré, comment pourrions-nous renouer des liens avec Lui ?
Et la réponse est la suivante : auprès du Saint béni soit-Il, il n'en va pas ainsi, et ce pour plusieurs raisons. Première raison : les amants n'ont aucune réalité véritable, qu'il s'agisse de l'idolâtrie ou de l'aide de l'Égypte. Lorsqu'une femme commet l'adultère, le mari et l'amant ont le même statut d'êtres humains ; elle a donc trahi un homme pour un autre homme. Mais vis-à-vis du Saint béni soit-Il, avec qui a-t-elle commis l'adultère ? Avec des idoles, qui n'ont aucune consistance et aucun pouvoir d'influence autonome ; ce ne sont que des illusions. Dès lors, il n'y a nullement ici d'« autre personne ». Tout cela n'est donc énoncé qu'au titre de parabole, et l'on ne saurait en déduire que parmi les hommes, un mari aurait le droit d'empêcher sa femme de fauter pour la reprendre ensuite - dès lors qu'elle a fauté volontairement, elle lui est interdite. Et c'est précisément ce que fait Hakadosh Baroukh Hou : Il barre notre chemin pour que nous comprenions que nous vivons dans l'illusion et que nous courons après une réalité dénuée de toute substance.
וְרִדְּפָה אֶת מְאַהֲבֶיהָ וְלֹא תַשִּׂיג אֹתָם וּבִקְשָׁתַם וְלֹא תִמְצָא וְאָמְרָה אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה אֶל אִישִׁי הָרִאשׁוֹן כִּי טוֹב לִי אָז מֵעָתָּה׃ - Elle poursuivra ses amants et ne les atteindra pas, elle les cherchera et ne les trouvera point ; alors elle dira : « Je m'en irai et retournerai vers mon premier époux, car j'étais plus heureuse alors qu'à présent ».
Le Radak poursuit son explication : il s'agit de l'Assyrie et de l'Égypte, vers lesquelles ils se sont tournés et sur lesquelles ils se sont appuyés. Elle courra après leur secours sans l'obtenir, et réalisera soudain qu'elle a tout misé sur de mauvais appuis ; on ne peut se fier aux nations, et l'Égyptien ne viendra pas à son secours. Et si l'on applique cela aux constellations ou aux faux prophètes qui s'en réclament, ils ne lui seront d'aucune utilité : quoi qu'elle fasse pour brûler de l'encens à la reine des cieux, offrir des sacrifices et accomplir des rites pour attirer des influences en dehors d'Hakadosh Baroukh Hou, elle n'obtiendra ni ne recevra absolument rien.
Une difficulté majeure se pose ici : « alors elle dira : Je m'en irai et retournerai vers mon premier époux, car j'étais plus heureuse alors qu'à présent » - n'est-ce pas là une téchouva ? Si c'est le cas, la suite devient incompréhensible : « Mais elle ne savait pas que c'est Moi qui lui donnais le blé, le vin nouveau et l'huile fraîche... C'est pourquoi Je reviendrai et Je reprendrai Mon blé en son temps et Mon vin en sa saison... Et maintenant, Je dévoilerai son ignominie aux yeux de ses amants... Et Je ferai cesser toute sa joie, sa fête, sa néoménie, son chabbat et toutes ses solennités ». On vient d'annoncer qu'elle fait téchouva, et aussitôt tombent les châtiments ?
Le Radak résout cette difficulté : observez la précision des termes. Le texte dit : « et elle dira : Je m'en irai et retournerai », et non pas qu'elle est retournée. Elle a tiré des conclusions intellectuelles, mais ne les a pas mises en pratique. En réalité, le verset fait ici un saut dans le futur : ce n'est qu'après tous les châtiments et l'exil que viendra le déclic et qu'elle dira : « Quelle folie était la mienne ! Je m'en irai et retournerai vers mon premier époux ; voyez ce que m'a rapporté le fait de compter sur l'Égypte et sur les Baals ». Mais pour l'instant, elle ne comprend toujours pas, c'est pourquoi les punitions qui suivent s'appliquent pleinement. C'est à l'image de ce qui est écrit dans la Torah : « Dans ta détresse, quand toutes ces choses t'auront atteint, à la fin des jours, tu retourneras vers l'Éternel ton D.ieu » - cela n'aura lieu qu'à la fin des temps. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui dit à celui qui le délaisse au profit d'autrui : « Vas-y, va donc - à la fin, tu reviendras vers moi à quatre pattes ». Il ne veut pas dire qu'il est déjà revenu, mais qu'après avoir essuyé des revers, il reviendra. Ainsi parle ici le prophète : à la fin ils reviendront, mais pour l'heure, rien ne les empêche encore de courir après l'Égypte et après l'idolâtrie.
Le Malbim emprunte une autre voie. Après qu'Hachem a obstrué son chemin d'épines, élevé une clôture et fait qu'elle ne retrouve plus ses sentiers - cela provoquera également l'éloignement de ses amants. Si au début ils étaient attirés par elle, désormais ils la fuiront, et c'est elle qui les poursuivra.
Précision grammaticale : il existe la forme simple (Qal) et la forme intensive (Pi'el). « Radaf » face à « Ridef » ; « Rotsea'h » face à « Meratsea'h ». Cette dernière est appelée forme lourde (Binyan Kaved) parce qu'elle alourdit l'articulation et comporte des daguechim, et les commentateurs expliquent qu'elle indique la persévérance et l'intensité. Un meurtre peut se faire furtivement, mais « Meratsea'h » dénote une grande violence et un acharnement dans l'action. Il en va de même ici : « Veridefa » - une poursuite de toutes ses forces et dans la durée, et non une simple poursuite. Ibn Ezra ne retient pas cette règle et apporte des preuves à partir d'autres versets, mais c'est le principe généralement admis parmi les commentateurs.
Ces mêmes amants avec lesquels elle entretenait de bonnes relations - soudain ils ne désirent plus sa présence. « Et elle ne les atteindra pas » - ils la fuiront ; et finalement, ils disparaîtront même à ses yeux - « et elle les cherchera et ne les trouvera pas ». Quant au sens allégorique : le succès qu'elle tirait de la nature, de l'ordre cosmique et des astres - elle ne saura plus où les trouver pour les solliciter, et elle ne pourra recevoir aucun secours ni soutien de ces forces spirituelles sur lesquelles elle s'appuyait ; et l'aide ainsi que l'alliance des nations environnantes - elle les réclamera, mais elles ne lui viendront pas en aide.
Et que penser des mots « J'irai et je retournerai vers mon premier époux » ? Le Malbim explique : prêtez attention aux termes du verset et vous comprendrez que sa Techouva n'est que du bout des lèvres - elle ne revient que de bouche parce qu'elle est à bout, acculée. Elle n'a pas le choix, elle a le couteau sous la gorge. Le Saint, béni soit-Il, dit : est-ce là le repentir que Je demande ? Est-ce cette prise de conscience de la faute que Je désire ? Tu ne ressens pas réellement que tu as fauté, mais seulement que tu n'as plus d'issue. Ce fut là la pierre d'achoppement de leur Techouva, c'est pourquoi ce repentir n'est pas agréé, et c'est pourquoi un malheur s'ajoute à leur malheur.
La parabole est limpide : une femme infidèle dont les amants se sont éloignés, qui les poursuit sans les trouver, et sans personne pour subvenir à ses besoins - revient à la maison par dépit et dit à son mari : j'ai fait Techouva, je regrette. Que s'est-il passé en réalité ? En vérité, j'ai cherché un tel et un tel, mais la porte était close, alors je suis rentrée. Est-ce là un véritable repentir ?
De plus, remarquez la précision de ses termes : « Car j'étais plus heureuse alors qu'à présent ». Elle déplore la nécessité même de retourner vers son premier mari, affirmant qu'en réalité elle était plus heureuse chez ses amants que chez son mari - seulement voilà, maintenant qu'ils ne lui ouvrent plus la porte, la maison de son époux est un moindre mal. En d'autres termes : dans la situation où je me trouve actuellement, abandonnée par mes amants, il vaut encore mieux être chez mon mari ; mais s'ils ne m'avaient pas délaissée - je les aurais assurément préférés. Il en ressort que sa Techouva est si médiocre qu'elle n'a aucune chance d'être agréée.
וְהִיא לֹא יָדְעָה כִּי אָנֹכִי נָתַתִּי לָהּ הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וְכֶסֶף הִרְבֵּיתִי לָהּ וְזָהָב עָשׂוּ לַבָּעַל׃ - Et elle n'a pas su que c'est Moi qui lui donnais le blé, le vin nouveau et l'huile fraîche, et que Je lui prodiguais l'argent et l'or qu'ils ont employés pour le Baal.
Et pourquoi pense-t-elle ainsi ? Parce qu'elle s'imagine que tout le bien dont elle jouissait provenait de ses amants et non de son époux. Selon elle, s'ils lui avaient ouvert leur porte, elle aurait reçu d'eux toute l'abondance ; ce n'est que parce qu'ils se sont fermés à elle qu'elle revient vers son mari. C'est ce qu'énonce le verset : « Et elle n'a pas su que c'est Moi qui lui donnais » - tout ce qu'elle possédait, même lorsqu'elle se trouvait dans la maison des débauchés, c'est Moi qui le lui accordais, alors qu'elle s'imaginait que cela venait d'eux. Sa Techouva découle donc d'une illusion et d'une méconnaissance de la vérité ; c'est pourquoi elle n'est pas agréée, et c'est pourquoi surviennent les châtiments qui suivent.
Nous avons vu comment la parabole de la femme infidèle se déploie à travers toutes ses étapes : le châtiment consiste en un retour au point de départ - « nue et dépouillée » - jusqu'à une terre aride et la soif de Torah et de prophétie ; et même les Tsaddikim sont pris dans la faute collective, car le monde est jugé d'après sa majorité. « Car leur mère s'est prostituée, celle qui les a conçus s'est déshonorée » enseigne que cette inconduite ne se faisait pas discrètement mais au grand jour, à tel point qu'il n'y a plus lieu d'appliquer le principe selon lequel « la majorité des unions est attribuée au mari » - dans le sens allégorique : une idolâtrie ostensible et une dépendance envers les nations et les astres. C'est alors que l'époux intervient et dresse des barrières : des ronces sur le grand chemin, une clôture dans la brèche et l'effacement des sentiers - bouleversement des lois célestes, neutralisation des ségoulot et des adjurations de Noms sacrés, et rupture d'avec les nations. Enfin, lorsque les amants s'enfuient, retentit cette parole : « J'irai et je retournerai » - qui, selon le Radak, représente la Techouva de la fin des temps qui n'est pas encore advenue, et selon le Malbim, n'est qu'un repentir de façade, né de la contrainte et du manque d'échappatoire, procédant de l'erreur fondamentale : « Et elle n'a pas su que c'est Moi qui lui donnais ». Tel est le message : une Techouva qui ne procède pas de la reconnaissance de la vérité - que toute l'abondance émane exclusivement de Sa main bénie, et qu'il n'y a rien en dehors de Lui - n'est pas une Techouva.