Le deuxième chapitre d'Osée s'ouvre sur un prodige déconcertant. Le chapitre précédent s'achevait sur des paroles de châtiment d'une extrême dureté : « Donne-lui pour nom Lo-Ammi » - vous n'êtes point mon peuple, et Moi Je ne serai pas à vous, Je ne ferai plus miséricorde à la maison d'Israël et ne les sauverai plus. Et aussitôt, dans le même souffle, sans interruption, surgit une prophétie de consolation sublime : « Le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer ». Comment est-il possible que le châtiment et la consolation se côtoient dans une seule et même parole ? C'est sur cette interrogation que se penchent les commentateurs au seuil de ce chapitre, et c'est à partir d'elle que se déploie toute la suite.
וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּחוֹל הַיָּם אֲשֶׁר לֹא יִמַּד וְלֹא יִסָּפֵר, וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי. (א) - Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être ni mesuré ni compté ; et là où on leur disait : « Vous n'êtes pas mon peuple », on leur dira : « Enfants du Dieu vivant ! » (1)
Nos Sages, de mémoire bénie, ont été sensibles à cette difficulté et ont expliqué, comme nous l'avons déjà vu dans le chapitre précédent, que tout ce passage constitue un dialogue entre Osée et le Maître du monde. Le Saint, béni soit-Il, dit à Osée : Va, renvoie ta femme. Osée Lui répondit : Maître du monde, comment le pourrais-je ? J'ai pourtant des enfants d'elle. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Elle, tu ne peux la répudier, et tu voudrais que Moi Je répudie le peuple d'Israël ? C'est alors qu'Osée comprit son erreur et commença immédiatement à plaider en leur faveur. Dès après « Vous n'êtes pas mon peuple » - c'est-à-dire : va et répudie-la, l'enfant qui t'est né n'est pas de toi - Osée comprend sa méprise et dit : Maître du monde, j'implore à présent Ta miséricorde pour eux. Et il commença à les bénir : « Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable qui ne se mesure ni ne se compte ». Il s'avère ainsi que cette prière de miséricorde est une réparation pour les propos si sévères qu'il avait tenus auparavant contre Israël - « Remplace-les par une autre nation » - des paroles que le Saint, béni soit-Il, ne voulait pas entendre de sa bouche, et il répare désormais ses actes par cette déclaration.
Rachi cite le Sifré Débé Rav, sur la paracha Vayéchev. « Israël s'établit à Chittim » - ainsi avons-nous appris : Rabbi déclare qu'il y a des passages juxtaposés l'un à l'autre et pourtant aussi éloignés l'un de l'autre que l'orient de l'occident. Notre passage en est une illustration : « Car vous n'êtes pas mon peuple », et immédiatement après, « Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer ». Quel rapport y a-t-il entre l'un et l'autre ? Ils sont juxtaposés techniquement, mais sur le plan du sens et des notions, ils sont aussi éloignés que l'orient l'est de l'occident.
Et Rabbi répond par une parabole : c'est semblable à un roi qui s'est irrité contre son épouse et a fait mander un scribe pour lui rédiger un acte de répudiation (guèt). Avant même que le scribe n'arrive, le roi s'est réconcilié avec sa femme. Entre-temps, la paix est revenue, les différends se sont aplanis et tout va pour le mieux. Le roi se dit : se peut-il que ce scribe reparte les mains vides ? Le scribe est déjà là, avec son nécessaire d'écriture, fin prêt à rédiger le divorce. Vais-je lui dire de rentrer chez lui ? Il demanderait aussitôt : pourquoi donc m'as-tu fait venir, pourquoi m'avoir dérangé ? Le roi lui dit alors : viens et écris-lui que je double le montant de sa kétouba. Ce scribe était un professionnel de l'écriture - car tout le monde ne savait pas écrire, et un acte de divorce doit rigoureusement obéir à des règles halakhiques précises, le scribe étant un expert en la matière. Le roi lui dit : tu es là ? Fort bien, je t'attendais. Le scribe demande : pourquoi m'as-tu fait appeler, mon seigneur le roi ? Il répond : je cherchais un scribe pour doubler la kétouba de ma femme. Je m'étais engagé dans son contrat de mariage pour une certaine somme, et je désire la doubler. Désormais, le scribe est convaincu qu'on l'a fait venir pour la kétouba, ignorant totalement qu'on l'avait mandé pour un guèt et que les projets n'ont changé qu'au dernier instant.
Comprenez à partir de là : dès lors que le Saint, béni soit-Il, n'a pas exécuté le décret à cet instant mais leur a fait miséricorde, Il a dit pour ainsi dire : que fait donc le prophète ici ? Mets-toi à les bénir ! L'intention initiale était de répudier, mais après qu'Hachem a fait miséricorde, aurais-Je fait venir le prophète en vain ? Dès lors : non pour répudier, mais pour bénir. Je t'ai amené pour que tu les bénisses. C'est ainsi que la prophétie se retourne soudainement en bien.
Selon le sens littéral (pshat), Rachi explique l'enchaînement des versets d'une autre manière. Il leur a d'abord dit : « Vous n'êtes pas mon peuple et Moi Je ne serai pas à vous », c'est-à-dire : Je ne vous reconnais plus, pour ainsi dire. Et en conséquence de cela, vous serez exilés parmi les nations, et là-bas, parmi les nations, vous vous multiplierez et prospérerez, et c'est là que vous ferez téchouva et prendrez à cœur de revenir vers Moi. Par cet exil même s'accomplira en vous : « Tu prendras la chose à cœur parmi toutes les nations où Hachem t'aura banni », et alors : « Hachem ton Dieu ramènera tes captifs ». Le verset anticipe ainsi plusieurs étapes à venir : d'abord la descente en exil, puis le réveil à la téchouva en exil, ensuite le retour à Sion - et le texte saute alors directement à la fin : « Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer ». C'est-à-dire qu'après être revenus de l'exil, vous reviendrez comme un peuple nouveau, vous aurez compris votre erreur et vous mériterez alors cette immense bénédiction.
« Et au lieu où on leur disait : Vous n'êtes pas Mon peuple » - ce qu'on leur dit précisément aujourd'hui - « on leur dira : Enfants du D.ieu vivant », car Hachem ramènera leurs captifs et leur fera miséricorde. Et que signifie « Enfants du D.ieu vivant » ? Le Radak explique : à cette époque, ils sont appelés enfants d'autres divinités. C'est-à-dire qu'eux-mêmes et les enfants qu'ils engendrent n'appartiennent pour ainsi dire plus au Maître du monde, mais à l'idolâtrie, puisqu'ils croient en elle, la servent, espèrent et placent leur attente en elle. Un fils lui naît : à qui va-t-il rendre grâce ? À l'idole, aux astres et aux constellations. L'enfant qui lui naît arrive « sous les meilleurs auspices » pour l'idolâtrie. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : au lieu où on leur disait « Vous n'êtes pas Mon peuple », on leur dira « Enfants du D.ieu vivant ».
Et pourquoi précisément « D.ieu vivant » (El 'Haï) ? Parce que l'idolâtrie est appelée la mort. Toute la dimension des écorces (kelipot) et de l'impureté, le Sitra deMota (le côté de la mort), s'appelle la mort ; « Ses pieds descendent vers la mort » est dit de la royauté qui descend vers le lieu des écorces. Les impies, de leur vivant, sont appelés morts, car il n'y a de véritable vitalité que par la force de la Torah, et dès lors qu'il n'y a plus de Torah, c'est automatiquement la mort. Comprenez bien : pour provoquer la mort, aucune action positive n'est nécessaire ; il suffit de ne plus fournir la vie, et la mort survient d'elle-même. Le corps, pour vivre, même sur le plan physique, a constamment besoin d'un apport en combustible. C'est comme le feu : si on ne l'alimente pas, inutile de chercher à l'éteindre, il s'éteint tout seul. L'état par défaut est l'extinction, et pour qu'il brûle, il faut constamment l'alimenter. Les écorces et l'impureté n'ont aucun lien avec la sainteté, c'est pourquoi elles relèvent de la mort.
Il s'ensuit que tant que vous êtes attachés à l'idolâtrie, « Vous n'êtes pas Mon peuple ». Mais lorsque vous redeviendrez attachés au Saint béni soit-Il, vous serez les « Enfants du D.ieu vivant » : à présent, vous êtes vivants, alors qu'auparavant vous releviez de la mort. « Vois, Je place aujourd'hui devant toi la vie et le bien, la mort et le mal » - le mal est lié à la mort, ils vont ensemble. Et si l'on demande : pourtant, ne voit-on pas des impies bien vivants ? Ce n'est qu'illusion, mirage, trompe-l'œil. On le voit vivre, mais si l'âme le quittait, on s'apercevrait qu'il n'a aucun lien avec la spiritualité ; depuis longtemps son âme est retranchée (karet) de sa source supérieure. Celui qui consomme de la graisse interdite (hélev) ou du sang, qui mange du 'hamets à Pessa'h, qui a commerce avec une femme nida ou d'autres fautes semblables, son âme est retranchée. Même s'il semble aller et venir plein de vie, la queue d'un lézard qui frétille semble vivante elle aussi, alors que chacun sait qu'elle est déjà morte et qu'il ne s'agit que de soubresauts ultimes. C'est ainsi que nos Sages définissent une terefa : celui qui tue une personne atteinte d'une blessure mortelle (terefa) est quitte du jugement des hommes, car cette personne n'est déjà plus considérée comme vivante - quelqu'un porteur d'une lésion fatale condamné à mourir dans l'année paraît vivant, mais ne l'est pas véritablement.
Il y a une autre raison à l'appellation « D.ieu vivant » : les créatures ne vivent que par la Cause qui les fait vivre, alors que Lui, béni soit-Il, est vivant sans cause ni principe extérieur. Les constellations vivent-elles par elles-mêmes ? Et vous, par quelle force vivez-vous ? Par la force du Saint béni soit-Il. Ni l'homme, ni les astres, ni aucune des forces de la Création ne possèdent de vitalité autonome. Qui la possède ? Le « D.ieu vivant » seul, le Saint béni soit-Il, dont la vie procède de Lui-même. En revanche, pour l'ensemble de la création, si le flux divin venait à s'interrompre un seul instant, tout s'éteindrait. Leur état par défaut est le néant, leur état par défaut est la mort.
Le Malbim explique : après que le Saint béni soit-Il S'est adressé à Osée pour lui ordonner de répudier sa femme, puisque ses enfants ne sont pas les siens et que « vous n'êtes pas Mon peuple », Osée Lui répondit : Maître du monde, c'est impossible ! C'est alors qu'il commença à intercéder en leur faveur, d'où le verset : « Et le nombre des enfants d'Israël sera... ». Il plaida devant Hachem : Maître du monde, comment peux-Tu vouloir répudier l'ensemble d'Israël ? Pourtant, dans l'avenir, ils atteindront de tels mérites : « Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne se mesure ni ne se compte ».
Cela ressemble à ce que nous avons vu lors de la sortie d'Égypte. L'accusateur céleste prétendait : les uns sont idolâtres et les autres sont idolâtres, en quoi ceux-ci sont-ils différents de ceux-là ? Et quel fut l'argument de défense ? Ceux-ci sont appelés à recevoir la Torah dans l'avenir. On perçoit ici tout un principe : une chose qui, dans l'immédiat et en elle-même, semble dépourvue de valeur, mais qui en aura une dans le futur, reçoit dès à présent toute notre considération.
Nous constatons ce même phénomène dans notre quotidien. Certaines personnes vivent ainsi toute leur existence, au point que leur maison et leur cour ressemblent à un vaste dépotoir : jeter la moindre vis leur brise le cœur, de peur d'en manquer un jour. Mais laissons les cas extrêmes et parlons d'un individu équilibré et sensé : lorsqu'il possède un objet auquel il prévoit une utilité, a fortiori si cet usage est certain, il le conserve. Par exemple, après avoir utilisé le sekhakh pour Souccot, on l'aère, on le traite éventuellement contre les parasites, on le roule et on le range au grenier. Durant une année entière, on ne s'en sert pas et il prend de la place, et pourtant on le garde, car dans un an viendra Souccot et il resservira. On constate ainsi que l'on accorde de l'importance à des objets qui, en l'instant présent, ne représentent qu'un encombrement et une charge, mais qu'il vaut la peine de préserver au regard de leur avenir.
Telle est aussi la conduite du Saint béni soit-Il à notre égard : même si, dans le présent et par nous-mêmes, nous ne sommes pas méritants, au regard de l'avenir - ils recevront la Torah -, il vaut la peine de les préserver. Même s'ils sont aujourd'hui dénués de vertus, un avenir grandiose leur est réservé. Tel fut le plaidoyer d'Osée. Le Saint béni soit-Il lui avait montré : comment peux-tu concevoir de Me voir répudier l'assemblée d'Israël, alors que toi-même es incapable de répudier ta femme ? Répudie-la d'abord ; elle te cause des ennuis, prends-en une autre, le peuple d'Israël n'est pas irremplaçable. Osée répondit : Maître du monde, à D.ieu ne plaise, comment peux-Tu songer à répudier le peuple d'Israël ? Un avenir si éclatant lui est réservé ! Leur nombre deviendra comme le sable qui ne se mesure ni ne se compte, et au lieu où on leur disait « Vous n'êtes pas Mon peuple » - ce qui est la réalité actuelle -, là même ils seront appelés « Enfants du D.ieu vivant ». Peut-on renoncer maintenant à ce qui, demain, connaîtra une telle floraison et une telle grandeur ?
Le Malbim éclaire la profondeur de cette métaphore. De prime abord, le sable possède bien un nombre défini, car il est impossible qu'un élément matériel de la création soit sans quantité dénombrable. Quelqu'un s'imaginerait-il que les grains de sable du monde n'aient pas de nombre ? Bien sûr qu'ils en ont un. Ce n'est qu'au sujet des réalités spirituelles que l'on peut parler d'infini et de sans limites, mais pour une matière tangible, même s'il fallait cent ans ou un million d'années pour la dénombrer, on ne saurait affirmer qu'elle est rigoureusement indénombrable. Tout ce qui a un nombre fini, si immense soit-il, reste théoriquement mesurable. Seulement, le sable, bien qu'il ait un nombre, nul homme ne peut en faire le compte ni en percer la fin.
De plus, il est des choses que l'on peut mesurer bien qu'on ne puisse pas les dénombrer unité par unité : on prend un mètre ruban, on le tend d'une extrémité à l'autre et l'on en donne la longueur. Mais le sable, il est également impossible de le mesurer, car une immense partie nous en est dissimulée : il y en a dans les profondeurs de la mer - descends donc là-bas pour le mesurer ! Il y en a dans les entrailles de la terre - descends donc là-bas pour le mesurer ! Même une estimation globale en mètres cubes nous est inaccessible, tant il est caché. C'est pourquoi le verset dit « qui ne se mesure ni ne se compte » : il est impossible de le compter par individus, et impossible de le mesurer globalement tant il échappe à la vue.
Il en va de même pour Israël : le peuple d'Israël ne pourra être compté en raison de sa multitude, mais aussi parce qu'il est dispersé et caché jusqu'aux confins de la terre, au point que de nombreuses tribus considérées comme perdues sont semblables au sable enfoui au plus profond de la mer - car sait-on combien ils sont, où ils sont et qui ils sont ? C'est alors que, dans ce même lieu où Hachem ordonne à présent de proclamer « Lo Ammi » (Pas Mon peuple), c'est-à-dire dans ces contrées où Il les a relégués et dispersés en exil, il leur sera dit : « Enfants du D.ieu vivant ». Tous verront que le Saint, béni soit-Il, en tant que D.ieu vivant, veille sur eux avec une providence admirable, et par là « leur descendance sera connue parmi les nations » - tous reconnaîtront qu'ils sont une race bénie d'Hachem, et que le Saint, béni soit-Il, demeure attaché à Son peuple Israël.
וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְשָׂמוּ לָהֶם רֹאשׁ אֶחָד וְעָלוּ מִן הָאָרֶץ, כִּי גָדוֹל יוֹם יִזְרְעֶאל. (ב) - Et les enfants de Juda et les enfants d'Israël se rassembleront ensemble, ils se donneront un chef unique et monteront du pays, car grand sera le jour de Yizre'el. (2)
Avant d'aborder l'explication, soulignons un point essentiel. Il semble difficile de comprendre comment la prophétie bascule soudainement du malheur vers la bénédiction, alors que par la suite, nous constatons qu'elle bascule à nouveau vers le malheur - puisqu'au verset 4 reprennent les paroles de reproche : « Plaidez contre votre mère, plaidez, car elle n'est plus ma femme et je ne suis plus son mari... de peur que je ne la dénude entièrement ». Face à ce double retournement, certains commentateurs éprouvent une difficulté et expliquent donc qu'il n'y a eu ici aucun basculement positif et que tout s'entend en mauvaise part. C'est l'explication donnée par Ibn Ezra, et le Radak mentionne ce commentaire au nom d'autres commentateurs sans toutefois l'adopter. Selon cette approche, le verset « Et les enfants de Juda et les enfants d'Israël se rassembleront ensemble, ils se donneront un chef unique et monteront du pays » constituerait également une prophétie de malheur. Nous ne suivrons pas cette voie, mais plutôt celle de la majorité des commentateurs, selon laquelle il s'agit bien ici d'un retournement vers le bien, suivi plus loin d'un nouveau revirement vers la réprimande, dont nous expliquerons la raison en temps voulu.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de la défense plaidée par le prophète. Osée dit au Saint, béni soit-Il : Tu Te dois d'avoir pitié d'eux, car ils sont voués à devenir comme le sable de la mer que l'on ne peut ni mesurer ni compter, un avenir glorieux les attend - et dès lors, il convient de les prendre en pitié. De fait, à la fin des temps, « les enfants de Juda et les enfants d'Israël se rassembleront ensemble » : « les enfants de Juda », ce sont ceux qui ont été exilés lors de la destruction du premier Temple par Nabuchodonosor et qui ne sont pas tous revenus à l'époque d'Ezra ; « les enfants d'Israël », ce sont les dix tribus exilées par le roi d'Assyrie. Tous se rassembleront des lieux où ils sont dispersés, « ensemble » - pour ne plus former qu'un seul peuple.
« Ils se donneront un chef unique » - il s'agit du Machia'h ben Yossef, qui sera d'abord à leur tête et qui sera le roi chargé d'accomplir la délivrance politique, comme on le sait, tandis que le Machia'h ben David accomplira la délivrance spirituelle. « Et monteront du pays » - de toutes les contrées où ils sont dispersés, ils monteront pour se rassembler en Terre d'Israël.
« Car grand sera le jour de Yizre'el » - le nom du premier fils, Yizre'el, avait été donné, comme nous l'avons vu, pour signifier le jugement qu'Hachem exercerait contre eux, au sens où Hachem allait les disperser (zeriya). Mais à présent, le sens de Yizre'el va s'accomplir d'une manière totalement différente : Yizre'el prend une signification positive. Au lieu d'une dispersion parmi les nations, il s'agira d'un ensemencement : « Je l'ensemencerai pour Moi dans le pays », du verbe semer (zera). L'exil, explique le Malbim, ressemble à celui qui sème des grains de blé dans les profondeurs de la terre : au début, les grains pourrissent et l'on pourrait croire que tout est perdu, puis, soudain, un vaste champ verdoyant apparaît, révélant qu'à partir d'une infime quantité de semence est née une récolte abondante et démultipliée. De la même manière, du sein des exilés germera, fleurira et grandira un peuple immense, semblable au sable de la mer que l'on ne peut nombrer, auquel s'ajouteront encore les convertis qui se joindront à eux. Le « jour de Yizre'el » est précisément le jour où cette semence sera révélée, où il apparaîtra clairement que toute cette dispersion n'avait d'autre but que de faire éclore une nation nombreuse. C'est en ce sens qu'il est écrit que le Saint, béni soit-Il, ne nous a dispersés parmi les nations que pour recueillir les étincelles éparpillées parmi les peuples et les prosélytes qui s'y trouvaient. Et ce jour sera un jour grandiose et puissant, par les miracles et la grandeur qu'Hachem accomplira alors pour le peuple d'Israël aux yeux des nations.
Le Radak propose une autre interprétation de l'expression « car grand sera le jour de Yizre'el » : le jour de Yizre'el désigne ce jour funeste mentionné plus haut, où D.ieu ordonna d'appeler le premier enfant Yizre'el, en référence au fait qu'Il briserait l'arc d'Israël dans la vallée de Yizre'el. « Grand sera le jour de Yizre'el » signifie que ce jour n'a déjà que trop duré ; depuis de longues années, ils subissent les conséquences de ce jour où leur arc a été brisé, ce jour de leur exil, et cette dure et terrible réalité s'étire dans le temps. Cette période s'étant prolongée au-delà de toute mesure, le moment est venu de les délivrer. Ou bien, comme l'explique le Radak au nom de son père : la période durant laquelle ils ont été disséminés parmi les nations - « grand est ce jour » - a déjà été fort longue, et l'heure de leur délivrance a donc sonné.
אִמְרוּ לַאֲחֵיכֶם עַמִּי, וְלַאֲחוֹתֵיכֶם רֻחָמָה. (ג) - Dites à vos frères : « Ammi » [Mon peuple], et à vos sœurs : « Rou'hama » [Ayant obtenu miséricorde]. (3)
Le Targoum commente : « Dites à vos frères : Ammi - revenez à Ma Torah », et « à vos sœurs : Rou'hama » - envers votre communauté, envers l'assemblée d'Israël, J'aurai pitié. Le Radak cite quant à lui Rav Saadia Gaon, selon qui le prophète s'adresse ici aux tribus de Juda et de Benjamin en leur disant : vos frères, les dix tribus, étaient qualifiés de « Lo Ammi » pour avoir fait ce qui est mal aux yeux d'Hachem. Mais à présent qu'ils se repentent, vous, Juda et Benjamin, dites-leur « Ammi » - auparavant ils étaient « Lo Ammi » et dispersés, et maintenant ils redeviennent Mon peuple. Et puisque la parabole mettait en scène un fils et une fille, « Lo Ammi » et « Lo Rou'hama », le verset mentionne ici tant le fils que la fille.
Les commentateurs font remarquer qu'il aurait apparemment fallu dire « et à vos sœurs Rouhama » (au pluriel). En effet, le texte ne dit pas « dis à ton frère », mais « dites à vos frères » - de multiples frères ; il aurait donc été logique de s'adresser également à de nombreuses sœurs. Or, le mot « vos sœurs » (va'a'hoté'hem) ne porte qu'une seule marque de pluriel, alors qu'il aurait été normal d'en avoir deux, comme dans « mes frères et mes sœurs ». Mais le Malbim explique : ne t'en étonne pas, car nous trouvons des versets similaires où l'Écriture se contente d'une seule forme de pluriel, comme « et ta sœur Sodome et ses filles », ou encore « ses cinquièmes » (va'hamichitav), et bien d'autres passages où cette tournure apparaît sans qu'il faille s'en surprendre.
Le Malbim explicite ainsi le sens du verset : une fois que le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, J'ordonne aux fils et à la fille de dire à leurs frères : ceux que Je voulais nommer « Lo-Ammi » (« Pas mon peuple ») sont bien Mon peuple ; et celle que Je voulais appeler « Lo-Rouhama » (« Non épargnée ») est désormais Rouhama, et Je lui ferai miséricorde. Par là, Osée plaide devant D.ieu : Maître du monde, Tu veux répudier Ton épouse, l'assemblée d'Israël, la chasser et qu'ils soient appelés « Lo-Rouhama » et « Lo-Ammi » ? Pourtant, leur destinée finale est qu'on leur dise « vous êtes Mon peuple », et qu'on dise à votre sœur « Rouhama » - pourquoi donc les répudier dès maintenant ? Tel est le plaidoyer en leur faveur (limoud zekhout) d'Osée, et c'est exactement ce que D.ieu attendait de lui : prends leur défense, donne une raison de ne pas les renvoyer - et au lieu de cela, tu Me suggérais de les répudier ? À présent, Osée se ressaisit et prononce ce que D.ieu désirait véritablement entendre : une défense fervente du peuple d'Israël.
רִיבוּ בְאִמְּכֶם רִיבוּ, כִּי הִיא לֹא אִשְׁתִּי וְאָנֹכִי לֹא אִישָׁהּ, וְתָסֵר זְנוּנֶיהָ מִפָּנֶיהָ וְנַאֲפוּפֶיהָ מִבֵּין שָׁדֶיהָ. (ד) - Prenez à partie votre mère, prenez-la à partie, car elle n'est pas ma femme et je ne suis pas son mari ; qu'elle écarte ses prostitutions de son visage, et ses adultères d'entre ses seins.
Après le plaidoyer présenté par Osée, D.ieu prend la parole. Le Saint, béni soit-Il, lui répond : si c'est ainsi, après tout ce que tu m'as dit sur l'avenir glorieux réservé au peuple d'Israël et sur la miséricorde qu'ils méritent - alors vous, les enfants, « prenez à partie votre mère, prenez-la à partie », réprimandez la mère pour ses infidélités. Car tant qu'elle se détourne de Moi pour se prostituer avec d'autres, « elle n'est pas ma femme et je ne suis pas son mari », Je ne suis plus son époux ; et si Je ne suis pas son époux, un doute plane sur les enfants, à D.ieu ne plaise, qu'ils ne soient nés de la prostitution. Il vous incombe donc, à vous les enfants, de quereller votre mère afin qu'elle redresse sa conduite.
Telle est la réponse de D.ieu à Osée : tu demandes la clémence pour l'assemblée d'Israël au regard de son avenir - il te revient donc de ramener l'assemblée d'Israël à la Téchouva. « Prenez à partie votre mère, prenez-la à partie » : va et fais-les revenir sur le droit chemin. Et sur quoi ? « Qu'elle écarte ses prostitutions de son visage, et ses adultères d'entre ses seins » - il s'agissait de deux sortes de fautes : le péché de l'idolâtrie (Avoda Zara) et celui des unions interdites (Arayot). C'est sur ces deux transgressions que le Saint, béni soit-Il, ordonne aux prophètes de réprimander la mère, l'assemblée d'Israël.
« Qu'elle écarte ses prostitutions de son visage » - cela désigne l'idolâtrie commise en public. Quand une personne a un défaut caché, on ne le voit pas ; elle peut avoir une tache de naissance dissimulée qui ne se remarque pas. Mais si ce défaut se trouve sur son visage, il saute aux yeux, il est flagrant. Et nous avons déjà expliqué que l'idolâtrie est définie comme une prostitution, car l'assemblée d'Israël et le Saint, béni soit-Il, forment une union, un mariage ; lorsque l'assemblée d'Israël dévie et court après ses amants, c'est-à-dire l'idolâtrie et le culte des astres comme nous le verrons plus loin, elle se détourne pour ainsi dire de D.ieu pour s'adonner à des liaisons illégitimes. Et « ses adultères d'entre ses seins » - cela renvoie au désir de luxure, « entre ses seins » venant suggérer que son cœur est attiré par cette passion. Voici donc les deux mauvais penchants : le penchant pour l'idolâtrie et le penchant pour la débauche.
Le Malbim souligne : prêtez attention à l'expression « rivou vé'imé'hem » (prenez à partie votre mère), une formulation singulière, car en règle générale, le verbe « riv » (contester, quereller) s'associe à la préposition « im » (avec), à « ète » (avec/contre), ou à un Lamed - contester avec untel, défendre la cause d'untel. Lorsqu'il est construit avec un Lamed, cela signifie plaider pour autrui : « Est-ce vous qui prendrez la défense de Baal ? » - pour lui, tu veux plaider à sa place ; de même « que le Baal prenne sa propre défense », ou « s'il est dieu, qu'il plaide pour lui-même ». Et lorsqu'il est relié au terme « el » (vers/contre), le sens est d'avancer des arguments contradictoires, comme dans « qu'ils viennent contester contre nous », « pourquoi contesteriez-vous contre moi ? », ou « Tu es juste, É-ternel, quand je plaide contre Toi » - c'est-à-dire exposer des griefs et avancer des preuves contraires.
Mais lorsque le verbe « riv » s'associe à la lettre Beth, explique le Malbim, cela signifie que l'on s'en prend à quelqu'un en raison du tort qu'il nous cause personnellement, du dommage qu'il nous inflige. C'est le cas dans « Jacob prit Laban à partie (vayarèv bé-Lavan)... Quel est mon forfait, quel est mon péché, pour que tu m'aies poursuivi ainsi ? » - il lui reproche le préjudice causé. Il en va de même ici : « Prenez à partie votre mère (rivou vé'imé'hem) » - un grave dommage vous est infligé, à vous les enfants, par les égarements de votre mère. Le fait que votre mère se prostitue vous fait acquérir une infâme réputation, laissant entendre que vous êtes véritablement des enfants illégitimes. Et qui doit ici élever la voix ? Vous, les enfants, dont la réputation est salie. Par conséquent : prenez votre mère à partie pour le préjudice qu'elle vous fait subir.
Quelle est la différence entre « zénounéha » (ses prostitutions) et « na’afouféha » (ses adultères) ? Le Malbim explique : la prostitution décrit la rupture avec le domaine de l'époux pour sombrer dans l'abandon et se livrer à autrui - les zenounim relèvent de la débauche publique. L'adultère, quant à lui, désigne la convoitise passionnelle en elle-même. Et ici, comme cela a été expliqué, la prostitution est une parabole pour le penchant à l'idolâtrie (avoda zara), tandis que l'adultère renvoie au penchant pour les unions interdites (arayot).
Autre précision grammaticale : le texte ne dit pas « ni’ouféha » mais « na’afouféha », avec le redoublement de la lettre Pé. Or, il a déjà été souligné à maintes reprises qu'en hébreu biblique (Lachon Hakodech), le redoublement d'une lettre indique l'intensification et la répétition de l'action. « Vayarats ète rocho » signifie briser, tandis que « vayratsets » exprime un brisement répété. De même, « pats » veut dire casser, et « potsets » pulvériser en petits morceaux, coup après coup ; tout comme « leforer » signifie émietter, miette après miette. Toute racine apparaissant sous une forme redoublée témoigne de la force et de la réitération de l'acte. Ainsi, le terme « ni’ouf » désigne l'adultère en soi, alors que « na’afouféha » évoque l'intensification et la persistance de cette faute.
L'ouverture de ce chapitre nous enseigne le secret du retournement : immédiatement après « vous n'êtes pas Mon peuple » surgit la prophétie « comme le sable de la mer », car Hoshéa a compris son erreur et s'est mis à intercéder en faveur du peuple, et parce que le Saint, béni soit-Il - à l'image du roi et du scribe dans la parabole - s'est apaisé envers Son épouse et a transformé l'acte de répudiation en un doublement de la Kétouba. Cette plaidoirie repose sur la valeur de l'avenir : tout comme nos pères en Égypte furent délivrés parce qu'« ils étaient destinés à recevoir la Torah », de même Israël mérite la miséricorde en vertu de son avenir grandiose - une profusion sans mesure ni décompte, le rassemblement de Yéhouda et d'Israël sous un même chef, et la montée hors de la terre au « jour de Yizréel », qui passera d'un jour de dispersion à un jour de semence bénie. En contrepartie survient la réponse d'Hachem : si tu plaides leur cause au nom de l'avenir, prends tes responsabilités dans le présent - « Querellez votre mère, querellez ! », réprimandez-la et ramenez-la à la Téchouva, afin qu'elle écarte de son visage les prostitutions de l'idolâtrie et d'entre ses seins les adultères des dérèglements moraux. Entre ces deux pôles, entre la Rigueur (Din) et la Miséricorde (Rahamim), oscille tout le chapitre - et avec lui, cette annonce fondamentale : il n'y a de vie véritable que dans l'attachement au « D.ieu vivant » (El 'Haï), qui seul est vivant par Lui-même, et dont nous sommes les enfants.